 |
Осознанность и бдительность
|
|
|
|
Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда он смотрит вперёд и смотрит в сторону когда сгибает и разгибает свои члены, когда несёт одеяние, верхнее одеяние, свою чашу, когда ест, пьёт, жуёт, пробует на вкус, когда мочится и испражняется, когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит, он действует с бдительностью.
Оставление помех
Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, на открытую местность, к стогу соломы.
После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.
|
|
|
Джханы
Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость, он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане 2...четвёртой джхане?
Три знания
Когда его ум стал таким сосредоточенным очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости он направляет его к знанию воспоминания прошлых обителей. Он вспоминает многочисленные прошлые обители одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя? таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь. Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.
Когда его ум стал таким сосредоточенным очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости он направляет его к знанию смерти и перерождения существ. Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах. Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.
|
|
|
Когда его ум стал таким сосредоточенным очищенным, ярким, незамутнённым, лишённым загрязнений, податливым, мягким, устойчивым и достигшим непоколебимости он направляет его к знанию уничтожения пятен [загрязнений ума]. Он понимает в соответствии с действительностью: Это страдание. Это источник страдания. Это прекращение страдания. Это путь, ведущий к прекращению страдания. Это пятна [загрязнений ума]... Это источник пятен. Это прекращение пятен. Это путь, ведущий к прекращению пятен. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, и от пятна невежества. Когда он освобождён, приходит знание: [Он] освобождён. Он распознаёт: Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования.
Вот каким образом этот человек не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других тот, кто не мучая ни себя, ни других, в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным.
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире.
По заметке Дост. Бодхи, судя по всему, Будда здесь использует термин из ранних Упанишад (брахма-бхутена аттана вихарати).
Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32.
Танха сутта: Жажда
АН 4.199
[Благословенный сказал]: Монахи, я дам вам учение о жажде, (1) ловце, (2) текучей, (3) вездесущей, (4) липкой1, которой мир окутан и обёрнут, запутан как моток пряжи, будто спутанный клубок ниток, будто переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары. Слушайте внимательно, я буду говорить.
|
|
|
Да, Учитель. - ответили те монахи. Благословенный сказал:
И что такое, монахи, жажда, ловец, текучая, за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары? Есть, монахи, восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.
И каковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему? Когда есть [представление] Я есть, то тогда есть [представления] Я таков, Я лишь такой, Я иной, Я длящийся, Я быстро исчезающий, Я могу быть, Я могу быть таковым, Я могут быть лишь таким, Я могу быть иным, Пусть я буду, Пусть я буду таковым, Пусть я буду лишь таким, Пусть я буду иным, Я буду, Я буду таковым, Я буду лишь таким, Я буду иным. Таковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему.
И каковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему2 Когда есть [представление] Я есть из-за этого3, то тогда есть [представления], Я таков из-за этого, Я лишь такой из-за этого, Я иной из-за этого, Я длящийся из-за этого, Я быстро исчезающий из-за этого, Я могу быть из-за этого, Я могу быть таковым из-за этого, Я могут быть лишь таким из-за этого, Я могу быть иным из-за этого, Пусть я буду из-за этого, Пусть я буду таковым из-за этого, Пусть я буду лишь таким из-за этого, Пусть я буду иным из-за этого, Я буду из-за этого, Я буду таковым из-за этого, Я буду лишь таким из-за этого, Я буду иным из-за этого. Таковы восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему.
Таким образом, есть эти восемнадцать течений жажды, относящихся к внутреннему, и восемнадцать течений жажды, относящихся к внешнему. Они называются тридцать шесть течений жажды. Есть тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к прошлому, тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к будущему, и тридцать шесть таких течений жажды, относящихся к настоящему. Таким образом, есть сто восемь течений жажды.
Такова, монахи, эта жажда, ловец, текучая, вездесущая, липкая, которой мир окутан и обёрнут, запутан как моток пряжи, будто спутанный клубок ниток, будто переплетённый тростник и камыш, и он не может выйти за пределы состояний лишений, плохих уделов, нижних миров, сансары.
|
|
|
Комментарий: "Жажда называется "ловцом" (джалини), потому что она похожа на сеть. Точно также, как сеть плотно сшита и тщательно переплетена, точно также и жажда. Или же она называется "ловцом", потому что является сетью, которая накинута на три мира существования. Она текучая (сарита), потому что растекается и разбегается здесь и там. Она вездесуща (висата), потому что она [всюду] разбросана и распылена. И она липкая (висаттика), потому что она прилипает, присоединяется, прицепляется здесь и там".
Комментарий поясняет, что "внутреннее" означает собственные пять совокупностей существа. Внешнее пять внешних совокупностей.
Комментарий поясняет: "из-за этого" (имина), т.е. "из-за этой формы? сознания". По заметке Дост. Бодхи, трактовка Комментария вызывает сомнения, и, возможно, следует понимать это иначе. Например так: "из-за Бога-творца", "из-за первичной материи", "из-за случайности или необходимости" и т.д.
Пема сутта: Любовь
АН 4.200
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре вещи, которые рождены. Какие четыре?
* любовь, рождённая из любви;
* ненависть, рождённая из любви;
* любовь, рождённая из ненависти;
* ненависть, рождённая из ненависти.
(1) И каким образом, монахи, любовь рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это желанно, мило, приятно. И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из любви.
(2) И каким образом ненависть рождена из любви? Вот некий человек желанен, мил, приятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: Другие обращаются с этим человеком, который желанен, мил, приятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно. И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из любви.
(3) И каким образом любовь рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это нежеланно, немило, неприятно. Мысль приходит к последнему: Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это нежеланно, немило, неприятно. И он чувствует к ним любовь. Вот каким образом любовь рождена из ненависти.
|
|
|
(4) И каким образом ненависть рождена из ненависти? Вот некий человек нежеланен, немил, неприятен другому [человеку]. Другие обращаются с этим человеком так, что это желанно, мило, приятно. Мысль приходит к последнему: Другие обращаются с этим человеком, который нежеланен, немил, неприятен мне, так, что это желанно, мило, приятно. И он чувствует к ним ненависть. Вот каким образом ненависть рождена из ненависти.
Таковы четыре вещи, которые рождены. Когда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.
Когда с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, третьей, четвёртой джхане, то в этом случае любовь, рождённая из любви, не существует в нём; ненависть, рождённая из любви, не существует в нём; любовь, рождённая из ненависти, не существует в нём; ненависть, рождённая из ненависти, не существует в нём.
Когда с уничтожением пятен [загрязнений ума] монах в этой самой жизни монах входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания, то тогда отбросил любовь, рождённую из любви, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Он отбросил ненависть, рождённую из любви любовь, рождённую из ненависти ненависть, рождённую из ненависти, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем.
Такой зовётся монахом, который ни подбирает, ни отталкивает, который не дымит, не полыхает, и не продумывает.
И каким образом монах подбирает? Вот монах считает, что
* форма это «я», или что
* «я» владеет формой, или что
* форма находится внутри «я», или что
* «я» находится внутри формы.
Он считает, что чувство, восприятие, формации, сознание, это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот каким образом этот монах подбирает.
И как монах не подбирает? Вот монах не считает, что форма это «я», или что «я» владеет формой, или что форма находится внутри «я», или что «я» находится внутри формы. Он не считает, что чувство, восприятие, формации, сознание - это «я», или что «я» владеет сознанием, или что сознание находится внутри «я», или что «я» находится в сознании. Вот как этот монах не подбирает.
И как монах отталкивает? Вот монах оскорбляет того, кто оскорбил его, ругает того, кто поругал его, спорит с тем, кто находит против него аргумент [для спора]. Вот как этот монах отталкивает.
И как монах не отталкивает? Вот монах не оскорбляет, не ругает, не спорит. Вот каким образом этот монах не отталкивает.
И как монах дымит? Когда есть [представление] Я есть, то тогда есть [представления] Я таков, Я лишь такой, Я иной, Я длящийся, Я быстро исчезающий, Я могу быть, Я могу быть таковым, Я могут быть лишь таким, Я могу быть иным, Пусть я буду, Пусть я буду таковым, Пусть я буду лишь таким, Пусть я буду иным, Я буду, Я буду таковым, Я буду лишь таким, Я буду иным. Вот как монах дымит.
И как монах не дымит? Когда нет [представления]: Я есть,Я буду иным. Вот как монах не дымит.
И как монах полыхает? Когда есть [представление] Я есть из-за этого, то тогда есть [представления] Я таков из-за этого, Я лишь такой из-за этого, Я иной из-за этого, Я длящийся из-за этого, Я быстро исчезающий из-за этого, Я могу быть из-за этого, Я могу быть таковым из-за этого, Я могут быть лишь таким из-за этого, Я могу быть иным из-за этого, Пусть я буду из-за этого, Пусть я буду таковым из-за этого, Пусть я буду лишь таким из-за этого, Пусть я буду иным из-за этого, Я буду из-за этого, Я буду таковым из-за этого, Я буду лишь таким из-за этого, Я буду иным из-за этого. Вот как монах полыхает.
И как монах не полыхает? Когда нет [представления] Я есть из-за этого. Я буду иным из-за этого. Вот как монах не полыхает.
И как монах продумывает? Вот монах не отбросил самомнения «я», не срезал его под корень, не сделал подобным обрубку пальмы, не уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах продумывает.
И как монах не продумывает? Вот монах отбросил самомнение «я», срезал его под корень, сделал подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем. Вот как монах не продумывает.
Пятые пятьдесят
I.
Хороший человек
|
|
|
