 |
Патхама кхама сутта: Терпеливая (I)
|
|
|
|
АН 4.164
[Благословенный сказал]: Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?
* нетерпеливая практика,
* терпеливая практика,
* обуздывающая практика,
* успокаивающая практика.
(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек оскорбляет того, кто оскорбляет его; бранит того, кто бранит его; спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется нетерпеливой практикой.
(2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек не оскорбляет того, кто оскорбляет его; не бранит того, кто бранит его; не спорит с тем, кто спорит с ним. Это называется терпеливой практикой.
(3) И что такое обуздывающая практика? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
Услышав ухом звук
Унюхав носом запах
Различив языком вкус
Ощутив тактильное ощущение телом
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Это называется обуздывающей практикой.
(4) И что такое успокаивающая практика? Вот монах не терпит возникшую мысль, [основанную на] чувственном желании. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности не терпит возникшую мысль о причинении вреда, не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется успокаивающей практикой.
|
|
|
Таковы, монахи, четыре вида практики.
Дутия кхама сутта: Терпеливая (II)
АН 4.165
[Благословенный сказал]: Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?
* нетерпеливая практика,
* терпеливая практика,
* обуздывающая практика,
* успокаивающая практика.
(1) И что такое, монахи, нетерпеливая практика? Вот некий человек не может терпеть холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями; грубые и оскорбительные речи; возникшие телесные ощущения болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы. Это называется нетерпеливой практикой.
(2) И что такое терпеливая практика? Вот некий человек терпит холод, высасывающие жизненные силы. Это называется терпеливой практикой.
(3-4) И что такое обуздывающая практика?... 1 Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется успокаивающей практикой.
Таковы, монахи, четыре вида практики.
Пункты 3 и 4 в точности такие же, как в предыдущей сутте, АН 4.164.
Убхайя сутта: Оба
АН 4.166
[Благословенный сказал]: Монахи, есть четыре вида практики. Какие четыре?
* болезненная практика с медленным прямым знанием.
* болезненная практика с быстрым прямым знанием.
* приятная практика с медленным прямым знанием.
* приятная практика с быстрым прямым знанием.
(1) Болезненная практика с медленным прямым знанием считается низшей по двум причинам: потому что она болезненна и потому что прямое знание медленное.
(2) Болезненная практика с быстрым прямым знанием считается низшей из-за её болезненности.
|
|
|
(3) Приятная практика с медленным прямым знанием считается низшей из-за её медлительности.
(4) Приятная практика с быстрым прямым знанием считается высшей по двум причинам: потому что она приятная и потому что прямое знание быстрое.
Таковы, монахи, четыре вида практики.
Махамоггаллана сутта: Моггаллана
АН 4.167
И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Достопочтенному Махамоггаллане и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Махамоггаллане:
Друг Моггаллана, есть эти четыре вида практики. Какие четыре?
* (1) болезненная практика с медленным прямым знанием.
* (2) болезненная практика с быстрым прямым знанием.
* (3) приятная практика с медленным прямым знанием.
* (4) приятная практика с быстрым прямым знанием.
Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния?
Из этих четырёх видов практики, друг Сарипутта, болезненная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством не-цепляния.
Сарипутта сутта: Сарипутта
АН 4.168
И тогда Достопочтенный Махамоггаллана подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:
?Друг Сарипутта, есть эти четыре вида практики. Какие четыре?
* (1) болезненная практика с медленным прямым знанием.
* (2) болезненная практика с быстрым прямым знанием.
* (3) приятная практика с медленным прямым знанием.
* (4) приятная практика с быстрым прямым знанием.
Посредством какого из этих четырёх видов практики твой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством нецепляния?
Из этих четырёх видов практики, друг Моггаллана, приятная практика с быстрым прямым знанием [была той], за счёт которой мой ум освободился от пятен [загрязнений ума] посредством нецепляния.
Сасанкхара сутта: С усилием
АН 4.169
[Благословенный сказал]: Монахи, в мире есть эти четыре типа личностей. Какие четыре?
* Вот некий человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.
|
|
|
* Другой человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела1.
* Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни.
* Ещё другой человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела.
(1) И как, монахи, человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности тела, воспринимая отвратительность еды, воспринимая не-восхищение целым миром, созерцая непостоянство во всех обусловленных феноменах. И в нём внутренне хорошо утверждено восприятие смерти.
Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика:
* силу веры,
* силу стыда,
* силу боязни совершить проступок,
* силу усердия,
* силу мудрости.
Эти пять качеств возникают в нём мощно:
* качество веры,
* качество усердия,
* качество осознанности,
* качество сосредоточения,
* качество мудрости.
Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны с усилием в этой самой жизни.
(2) И как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела? Вот монах пребывает в созерцании непривлекательности? Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры, мудрости.
Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны с усилием с распадом тела. Вот как человек достигает ниббаны с усилием с распадом тела.
(3) И как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, второй, третьей, четвёртой джхане. 2 Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры, мудрости.
Эти пять качеств возникают в нём мощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств сильны в нём, он достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни. Вот как человек достигает ниббаны без усилия в этой самой жизни3.
|
|
|
(4) И как человек достигает ниббаны без усилия с распадом тела? Вот, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, второй, третьей, четвёртой джхане. Он пребывает, опираясь на эти пять сил ученика: силу веры, мудрости.
Эти пять качеств возникают в нём немощно: качество веры, качество усердия, качество осознанности, качество сосредоточения, качество мудрости. Поскольку эти пять качеств слабы в нём, он достигает ниббаны без усилия с распадом тела.
Таковы четыре типа личностей, существующих в мире.
По мнению Дост. Бодхи, речь идёт о том, кто достигает ниббаны в момент своей смерти, не переходя при этом в следующее существование.
2Формулы джхан раскрываются по стандартной схеме, как, например, в АН 9.32.
См. примечание №2 к сутте АН 4.163.
Юганаддха сутта: В связке
АН 4.170
Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. Там Достопочтенный Ананда обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:
Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них. Какими четырьмя?
(1) Вот монах развивает прозрение после успокоения. По мере того как он развивает прозрение после успокоения, рождается путь. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его. По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.
(2) Далее, монах развивает успокоение после прозрения. По мере того как он развивает успокоение после прозрения, рождается путь. Он преследует этот путь? оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.
(3) Далее, монах развивает успокоение и прозрение в связке. По мере того как он развивает успокоение и прозрение в связке, рождается путь. Он преследует этот путь? оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.
(4) Далее, [бывает так, когда] ум монаха охвачен неугомонностью в отношении Дхаммы1. Но наступает момент, когда его ум становится внутренне устойчивым, собранным, объединённым, и сосредоточенным. И тогда в нём рождается путь. Он преследует этот путь, развивает его, взращивает его. По мере того как он преследует, развивает, взращивает этот путь, оковы оставляются и скрытые склонности искореняются.
Друзья, какой бы монах или монахиня ни объявили о достижении арахантства в моём присутствии, [все они] сделали так [после того, как практиковали] этими четырьмя путями или одним из них.
|
|
|
Комментарий поясняет, что речь идёт о 10 изъянах прозрения. Однако Дост. Бодхи считает, что здесь имеется в виду другое: монах рассматривает Дхамму на достаточно глубоком уровне, из-за чего обретает чувство безотлагательности практики (что приводит его в состояние взволнованности). Однако потом он успокаивается и достигает прозрения.
III.
Намеренное
Четана сутта: Намерение
АН 4.171
[Благословенный сказал]: Монахи, когда есть тело, то из-за телесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть речь, то из-за словесного намерения внутренне возникают удовольствие и боль. Когда есть ум, то из-за умственного намерения внутренне возникают удовольствие и боль с самим невежеством как условием.
Волевые формирователи
Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо из-за побуждения другими кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо осторожно кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Либо неосторожно кто-либо порождает этот телесный волевой формирователь, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль1.
Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот словесный волевой формирователь внутренне возникают удовольствие и боль.
Либо по своей инициативе, монахи, кто-либо порождает этот умственный волевой формирователь2 внутренне возникают удовольствие и боль3.
Невежество включено в эти состояния4. Но с безостаточным угасанием и прекращением невежества, этого тела не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этой речи не существует, будучи обусловленными которой, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого ума не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль. Этого поля не существует, этой области не существует, этой сферы не существует, этого основания не существует, будучи обусловленными которым, внутренне возникают удовольствие и боль.
Личностное существование
Монахи, есть эти четыре обретения личностного существования5. Какие четыре?
(1) Есть обретение личностного существования, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других. (2) Есть обретение личностного существования, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение. (3) Есть обретение личностного существования, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других. (4) И есть обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других. Таковы четыре обретения личностного существования.
Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта обратился к Благословенному: Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце:
В этом личностном существовании, в котором действует собственное волевое намерение, но не волевое намерение других, именно по своему собственному намерению эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]6.
В этом личностном существовании, в котором действует волевое намерение других, но не собственное волевое намерение, именно из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]7.
В этом личностном существовании, в котором действует и собственное волевое намерение, и волевое намерение других, именно и по своему собственному намерению, и из-за намерения других эти существа умирают в этой [своей] группе [существ]8.
Но, Учитель, какой вид дэвов следует понимать как обретение личностного существования, в котором не действует ни собственное волевое намерение, ни волевое намерение других?
Сарипутта, это дэвы [сферы] ни восприятия, ни не восприятия.
Но почему, Учитель, некоторые существа, которые умирают в этой группе [божеств] являются возвращающимися, которые возвращаются обратно в это состояние существования9, тогда как другие являются не-возвращающимися, которые не возвращаются в это состояние существования?
Сарипутта, бывает так, что некий человек не отбросил [пяти] нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Когда он умирает там, он является возвращающимся, который возвращается обратно в это состояние существования.
Но [бывает другой] человек, который отбросил [пять] нижних оков. В этой самой жизни он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не восприятия. Он лелеет это [состояние], желает его, находит в нём удовлетворение. Если он стоек в нём, сфокусирован на нём, часто пребывает в нём, и не теряет его, когда умирает, то он перерождается среди дэвов сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Когда он умирает там, он является не-возвращающимся, который не возвращается обратно в это состояние существования.
Вот, Сарипутта, в чём причина, почему некие существа, которые умирают в той группе, являются возвращающимися, которые возвращаются в это состояние существования, тогда как другие являются не-возвращающимися, которые не возвращаются в это состояние существования.
Прим. переводчика (SV): Волевой формирователь соотносится с волевым намерением совершить некое действие (телесно, словесно, или умственно). Используемые слова здесь: осторожно (сампаджано) и неосторожно (асампаджано). В других контекстах, например, в описании практики осознанности (сатипаттхана), это слово я перевожу как "бдительность" (сампаджаннья). Комментарий поясняет, что в первом случае имеется в виду, что человек знает о камме и её плодах, и поступает с этим знанием. Во втором случае человек не знает об этом и поступает без этого знания.
Здесь используется термин мано-санкхара, но из контекста чётко видно, что он является синонимом читта-санкхара в СН 12.2. Однако, нет никаких текстовых оснований считать его аналогом читта-санкхары в СН 41.6, где этот термин объясняется как саннья и ведана.
Фрагменты раскрываются в точности как с телесным волевым формирователем.
Комментарий поясняет это как звено схемы зависимого возникновения: "С невежеством как условием, волевые формирователи [возникают]".
Атта-бхава-патилабха. Тело и ум личности в конкретной жизни.
6Комментарий поясняет, что речь идёт о божествах, которые испорчены игрой (кхиддападосика дэва). Наслаждаясь небесными удовольствиями в своём небесном мире, они иногда забывают о том, что им нужно есть и пить, и из-за этого пропускают приём пищи и вянут, точно гирлянда (из цветов) на солнце.
Комментарий поясняет, что это дэвы, испорченные умом (манопадосика дэва), живущие в мире Четырёх Великих Царей. Если они злятся друг на друга, их взаимная злость приводит к их взаимной кончине.
Комментарий поясняет, что речь идёт о людях, которые могут убить себя, а также и другие люди могут их убить.
Прим. переводчика (SV): Речь идёт об их возвращении в мир людей (или другие миры Мира Чувств).
Вибхатти сутта: Анализ
АН 4.172
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
(1) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание значения посредством его делений и формулировки1. Многими разными способами я объясняю это, обучаю этому, провозглашаю это, утверждаю это, раскрываю это, проясняю и разъясняю это. [Пусть] тот, кто находится в замешательстве или неуверенности, [подойдёт] ко мне с вопросом. Я [удовлетворю его] своим ответом. Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует2.
(2) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание Дхаммы посредством его делений и формулировки. Многими разными способами я объясняю это. Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.
(3) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание языка посредством его делений и формулировки. Многими разными способами я объясняю это. Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.
(4) Через две недели, друзья, после моего полного посвящения я реализовал аналитическое знание распознавания посредством его делений и формулировки. Многими разными способами я объясняю это? Наш Учитель, необычайно умелый в наших учениях, сейчас присутствует.
Аналитические знания (патисамбхида) объясняются в Висуддхимагге (440-43). Кратко: знание значения это аналитическое знание значения (аттха-патисамбхида); знание Дхаммы это аналитическое знание Дхаммы (дхамма-патисамбхида); знание о том, как выразить и чётко сформулировать Дхамму это аналитическое знание языка (нирутти-патисамбхида); и знание о знаниях это аналитическое знание распознавания (патибхана-патисамбхида). Последнее из них, похоже, относится к способности непринуждённо применять другие три типа знаний, чтобы ясно объяснять Дхамму.
Комментарий перефразирует: "Наш Учитель, который необычайно умелый в этих вещах, которые были достигнуты нами, сейчас присутствует. Если бы я не реализовал аналитического знания значения, он бы освободил меня [от обязанностей наставления], сказав, чтобы в начале я реализовал его". Далее Комментарий добавляет: "Даже сидя в присутствии Учителя, он (Сарипутта) рычит своим львиным рыком".
|
|
|
