 |
Брахманасачча сутта: Истины брахманов
|
|
|
|
АН 4.185
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда группа очень известных странников пребывала в Парке Странников на берегу реки Саппини, [среди которых были] Аннабхара, Варадхара, Сакулудайи, и другие очень известные странники.
И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в Парк Странников, что на берегу реки Саппини. В то время странники-приверженцы других учений собрались и сидели вместе, и между ними случилась такая беседа: Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов.
И вот Благословенный подошёл к тем странникам, сел на подготовленное сиденье и спросил их: Странники, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?
Мастер Готама, мы собрались и сидели вместе, и между нами случилась такая беседа: Таковы истины брахманов, таковы истины брахманов.
Странники, таковы четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания. Какие четыре?
(1) Вот, странники, брахман говорит так: Всех живых существ нужно беречь. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] отшельник или жрец. Он не имеет [такого] неправильного представления [как] я лучше или я такой же, или я хуже. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто из сочувствия и сострадания к живым существам.
(2) Далее, брахман говорит: Все чувственные удовольствия непостоянны, страдательны, подвержены изменению?. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] отшельник или он не имеет [такого] неправильного представления [как] я лучше или я такой же, или я хуже. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении чувственных удовольствий, ради их угасания и прекращения.
|
|
|
(3) Далее, брахман говорит: Все состояния существования непостоянны, страдательны, подвержены изменению. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] отшельник или жрец. Он не имеет [такого] неправильного представления [как] я лучше или я такой же, или я хуже. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует просто ради разочарования в отношении состояний существования, ради их угасания и прекращения.
(4) Далее, странники, брахман говорит: Я нигде не являюсь принадлежностью кого-либо, как и нет ничего где-либо в любом месте, которое моё1. Говоря так, брахман говорит истину, а не ложь. И в этом случае он не имеет [такого] неправильного представления в отношении себя [как] отшельник или жрец. Он не имеет [такого] неправильного представления [как] я лучше или я такой же, или я хуже. Но вместо этого он, напрямую познав в этом истину, практикует путь отсутствия всего2.
Таковы, странники, четыре истины брахманов, которые я провозгласил, реализовав их для себя посредством прямого знания.
По заметке Дост. Бодхи, эту формулу использовали джайны (Нигантхи) для уменьшения привязанности к вещам (см. АН 3.70). Будда, очевидно, использует её в ином смысле, подразумевая (как поясняет Комментарий) существование истинного "я" (атты) у конкретного живого существа. "Я нигде не являюсь" (нахан квачана) означает, что он нигде не видит [своего] "я"; "принадлежностью кого-либо" (кассачи кинчанатасмин) означает, что он не считает своё "я" некоей сущностью, которой мог бы завладеть кто-то другой; "нет ничего где-либо" (на ча мама квачана), если опустить "моим" (мама), то это означает, что он не видит где-либо "я" кого-либо другого; "в любом месте, которое моё" (мама квачана каттхачи кинчанататтхи) означает, что он не видит какое-либо "я" кого-либо другого в таком виде, что он мог бы посчитать это своей принадлежностью.
|
|
|
Комментарий поясняет, что это означает, что он практикует без помех и цепляний. Однако МН 106 упоминает эту формулу в связи с практикой для достижения сферы отсутствия всего (третье медитативное бесформенное достижение).
Уммагга сутта: Сообразительность
АН 4.186
И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:
(1) Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль1.
Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: Учитель, что водит за собой мир? И что влечёт мир туда-сюда? Что же возникает такое, из-за чего [мир] попадает под его контроль?
Да, Учитель.
Ум, монах, водит за собой мир. Ум влечёт его туда-сюда. Когда возникает ум, то [мир] попадает под его контроль.
Сказав: Хорошо, Учитель, тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:
(2) Учитель, учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?
Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: Учитель, учёный знаток в Дхамме, учёный знаток в Дхамме так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным знатоком в Дхамме?
Да, Учитель.
Я научил многим учениям, монах: лекциям, стихам и прозе, описаниям, строфам, вдохновенным изречениям, цитатам, историям рождения, чудесным случаям, вопросам и ответам. Если после изучения значения и Дхаммы даже всего в четыре стихотворных строки человек практикует в соответствии с Дхаммой, то этого достаточно для того, чтобы называть его учёным знатоком в Дхамме.
|
|
|
Сказав: Хорошо, Учитель, тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:
(3) Учитель, учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?
Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: учёный, обладающий проникающей мудростью; учёный, обладающий проникающей мудростью так говорят. В каком смысле кто-либо является учёным, обладающим проникающей мудростью?
Да, Учитель.
Монах, вот монах услышал: Это страдание, и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Он услышал: Это источник страдания. Это прекращение страдания. Это путь, ведущий к прекращению страдания, и он видит значение этого, пронзив это мудростью. Вот каким образом он учёный, обладающий проникающей мудростью.
Сказав: Хорошо, Учитель, тот монах восхитился и возрадовался утверждению Благословенного. Затем он задал Благословенному дальнейший вопрос:
(4) Учитель, мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью
Хорошо, хорошо, монах! Твоя сообразительность превосходна. Твоя проницательность великолепна. Твой вопрос хорош. Вот ведь о чём ты спросил: Учитель, мудрец с величайшей мудростью, мудрец с величайшей мудростью так говорят. В каком смысле кто-либо является мудрецом с величайшей мудростью?
Да, Учитель.
Монах, мудрец с величайшей мудростью не планирует [чего-либо, что приведёт] к собственной беде, беде других, к беде обоих. Вместо этого он обдумывает, думает только о собственном благополучии, о благополучии других, о благополучии обоих, и о благополучии целого мира. Вот каким образом он мудрец с величайшей мудростью.
Эти вопросы и ответы содержатся в строфах в СН 1.62.
|
|
|
