 |
АН 9: Навака Нипата - Книга Девяти
|
|
|
|
Первые пятьдесят
I.
Просветление
Самбодхи сутта: Просветление
АН 9.1
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи!
Да, Учитель! - ответили те монахи. Благословенный сказал:
Монахи, странники-приверженцы иных учений могут спросить вас: В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению? Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?
Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это.
Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить.
Да, Учитель! - ответили монахи. Благословенный сказал:
Монахи, если странники-приверженцы иных учений спросят вас: В чём, друзья, заключается непосредственная причина для развития средств к просветлению, то вот как вам следует ответить:
(1) Вот, друзья, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Такова первая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(2) Далее, друзья, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Такова вторая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(3) Далее, друзья, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. Такова третья непосредственная причина для развития средств к просветлению.
|
|
|
(4) Далее, друзья, монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и к обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. Таковая четвёртая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
(5) Далее, друзья, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Таковая пятая непосредственная причина для развития средств к просветлению.
Когда, монахи, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них.
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью?
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств?
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает происхождение и исчезновение благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.
Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать [другие] четыре вещи. [Какие четыре?]
|
|
|
(6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я»1. Когда человек воспринимает непостоянство, то [в нём] утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», [что и есть] ниббана в этой самой жизни.
Самомнение, будучи психологическим ощущением самости, устраняется на уровне араханта, тогда как воззрение о "я", будучи концептуальной идеей, устраняется на уровне плода вступления в поток.
Ниссая сутта: Поддержка
АН 9.2
И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: Учитель, оснащённый поддержками, оснащённый поддержками так говорят. В каком смысле говорится, что монах оснащён поддержками?
Если, монах, (1) поддерживаемый верой монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. (2) Если поддерживаемый чувством стыда, (3) если поддерживаемый боязнью совершить проступок, (4) если поддерживаемый усердием, (5) если поддерживаемый мудростью монах отбрасывает неблагое и развивает благое, то неблагое действительно отбрасывается им. Монах отбросил, хорошо отбросил неблагое, в том случае, если он отбросил это за счёт видения этого благородной мудростью1.
Опираясь на эти пять вещей, монаху [далее] следует полагаться на четыре вещи. Какие четыре? (6) Вот монах осмотрительно использует некоторые вещи; (7) он осмотрительно терпит некоторые вещи; (8) он осмотрительно избегает некоторых вещей; (9) он осмотрительно рассеивает некоторые вещи2.
Монах, вот каким образом этот монах оснащён поддержками.
Имеется в виду, что если предыдущие виды отбрасывания неблагого временные и обратимые, то отбрасывание мудростью постоянное и необратимое.
Подробно разъясняется в АН 6.58.
Мегхия сутта: Мегхия
АН 9.3
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Чалике на горе Чалики. В то время Достопочтенный Мегхия был прислужником Благословенного. И тогда Достопочтенный Мегхия подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал: Учитель, я бы хотел отправиться в Джантугаму за подаяниями.
|
|
|
Можешь отправляться, Мегхия, когда сочтёшь нужным.
И тогда, утром, Достопочтенный Мегхия оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Джантугаму собирать подаяния. Походив по Джантугаме за подаяниями, после принятия пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, он отправился на берег реки Кимилаки. По мере того, как он прогуливался вдоль берега реки Кимилаки, чтобы размяться, Достопочтенный Мегхия увидел восхитительную манговую рощу. Мысль пришла к нему: Эта манговая роща воистину чудесна и восхитительна, подходящее место для приложения стараний теми, кто нацелен на старания. Если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации].
И тогда Достопочтенный Мегхия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: Этим утром, Учитель, я оделся, взял чашу и вошёл в Джантугаму собирать подаяния если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации].
Поскольку мы одни, Мегхия, подожди, пока другой монах подойдёт.
И во второй раз Достопочтенный Мегхия обратился к Благословенному: Учитель, для Благословенного нет более ничего, что нужно было бы сделать, и нет [нужды] развить то, что было сделано. Но, Учитель, для меня есть то, что ещё нужно сделать, и есть [нужда] развить то, что было сделано. Если Благословенный мне разрешит, я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации].
Поскольку мы одни, Мегхия, подожди, пока другой монах подойдёт.
И в третий раз Достопочтенный Мегхия обратился к Благословенному: Учитель, для Благословенного нет более ничего, что нужно было бы сделать? Я вернусь в эту манговую рощу для приложения стараний [в медитации].
Поскольку ты говоришь о старании, Мегхия, что я могу тебе сказать? Можешь отправляться, когда сочтёшь нужным.
И тогда Достопочтенный Мегхия поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился в манговую рощу. Он вошёл [в неё] и сел под неким деревом, чтобы провести [здесь] остаток дня. И тогда, по мере того, как Достопочтенный Мегхия пребывал в этой манговой роще, три вида плохих, неблагих мыслей часто приходили к нему: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. И тогда он подумал: Воистину удивительно и поразительно! Я отправился в бездомную жизнь, покинув жизнь домохозяйскую благодаря вере, и всё равно меня преследуют эти три вида мыслей: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда.
|
|
|
И тогда Достопочтенный Мегхия отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: Вот же как, Учитель, по мере того, как я пребывал в этой манговой роще, три вида плохих, неблагих мыслей часто приходили ко мне: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда. И тогда я подумал: Воистину удивительно и поразительно! Я отправился в бездомную жизнь, покинув жизнь домохозяйскую благодаря вере, и всё равно меня преследуют эти три вида мыслей: чувственные мысли, недоброжелательные мысли, мысли о причинении вреда.
Мегхия, когда освобождение ума не созрело1, пять вещей ведут к его созреванию. Какие пять?
(1) Вот, Мегхия, у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Когда освобождение ума не созрело, такова первая вещь, которая ведёт к его созреванию.
(2) Далее, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Когда освобождение ума не созрело, такова вторая вещь, которая ведёт к его созреванию.
(3) Далее, монах слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к раскрытию сердца, то есть беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. Когда освобождение ума не созрело, такова третья вещь, которая ведёт к его созреванию.
(4) Далее, монах зародил усилие к оставлению неблагих качеств и обретению благих качеств. [В этом] он силён, упорен в старании, не откладывает [своей] обязанности развивать благие качества. Когда освобождение ума не созрело, такова четвёртая вещь, которая ведёт к его созреванию.
(5) Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Когда освобождение ума не созрело, такова пятая вещь, которая ведёт к его созреванию.
|
|
|
Когда, Мегхия, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет нравственным, тем, кто пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладает хорошим поведением и [подобающими] средствами, видит опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он будет тренироваться в них.
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он станет слушать по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью?
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он зародит усилие к оставлению неблагих качеств?
Когда у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то можно ожидать, что он будет мудрым, [будет] обладать мудростью, которая различает происхождение и исчезновение благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.
Утвердившись в этих пяти вещах, далее монаху следует развивать [другие] четыре вещи. [Какие четыре?] (6) Восприятие непривлекательности должно быть развито, чтобы оставить жажду. (7) Доброжелательность должна быть развита, чтобы отбросить злобу. (8) Осознанность к дыханию должна быть развита, чтобы отсечь мысли. (9) Восприятие непостоянства должно быть развито, чтобы устранить самомнение «я». Когда человек воспринимает непостоянство, то [в нём] утверждается восприятие безличностности. Тот, кто воспринимает безличностность, тот искореняет самомнение «я», [что и есть] ниббана в этой самой жизни.
Прим. переводчика (SV): Судя по всему, речь идёт о временном освобождении ума, которое в суттах объясняется как достижение джханы (см., например, СН 4.23). В АН 10.99 Будда утверждает, что тому, кто не достигает джханы, не следует затворяться в лесах и рощах для практики медитации, так как это может привести к неблагоприятным последствиям, и объясняет предварительные этапы практики, которые нужно тщательно освоить, чтобы ум смог легко входить в джхану. Похожая ситуация происходит и в этой сутте (АН 9.3): Будда весьма неохотно даёт разрешение Дост. Мегхии отправиться в затворничество для приложения стараний в медитации, так как, вероятно, видит, что того в результате охватят жажда и злоба. Когда впоследствии так и происходит, Будда указывает на необходимость осуществления предварительных этапов практики, а также подчёркивает важность пребывания в Сангхе с хорошими друзьями (монахами). Такой же совет он даёт и в конце АН 10.99 монаху Упали, когда предписывает ему "оставаться в Сангхе", где он "будет чувствовать себя спокойно".
Нандака сутта: Нандака
АН 9.4
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Нандака наставлял, воодушевлял, вдохновлял и радовал монахов беседой о Дхамме в зале для собраний. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний. Он стоял снаружи у двери и ждал, пока беседа закончится. Когда он понял, что беседа завершилась, он прокашлялся и постучал. Монахи открыли ему дверь. Благословенный вошёл в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье и обратился к Достопочтенному Нандаке: Ты дал монахам длинное изложение Дхаммы. Моя спина заболела, пока я стоял снаружи у двери и ждал окончания беседы.
Когда так было сказано, Достопочтенный Нандака, смутившись, обратился к Благословенному: Учитель, я не знал, что Благословенный стоит снаружи за дверью. Если бы я знал, я бы не говорил так много.
И тогда Благословенный, увидев смущение Достопочтенного Нандаки, сказал ему: Хорошо, хорошо, Нандака! Подобает таким как ты, тем, кто благодаря вере покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной, сидеть вместе ради [ведения] беседы о Дхамме. Когда вы собираетесь, Нандака, то вам следует осуществлять одну из этих двух вещей: либо беседовать о Дхамме, либо пребывать в благородной тишине.
(1) Нандака, монах может обладать верой, но он безнравственен. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: Как мне обладать верой, но также и быть нравственным? Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
(2) Монах может обладать верой и быть нравственным, но не обретать внутреннего успокоения ума. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и обретать внутреннее успокоение ума? Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, а также обретает внутреннее успокоение ума, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
(3) Монах может обладать верой и быть нравственным, может обретать внутреннее успокоение ума, но не обретать высшей мудрости прозрения в феномены. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Подобно тому, как четвероногое животное с одной хромой или увеченной ногой было бы неполноценным в плане этой части тела, то точно также, когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума, но не обретает высшей мудрости прозрения в феномены, то он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: Как мне обладать верой и быть нравственным, обретать внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены?
(4) Но когда монах обладает верой, [когда он] нравственный, обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Нандака обратился к монахам: Только что, друзья, перед тем, как он поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину, Благословенный раскрыл с совершенстве полную и чистую святую жизнь в четырёх аспектах: Нандака, монах может обладать верой, но он безнравственен, 1 обретает внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.
Существует, друзья, пять преимуществ в своевременном слушании Дхаммы, в своевременном обсуждении Дхаммы. Какие пять?
(5) Вот, друзья, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна именно тем самым образом Учитель становится ему милым и приятным, уважаемым и почитаемым им. Таково первое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(6) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна? Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна именно тем самым образом в отношении этой Дхаммы он [черпает] и переживает вдохновение в значении и вдохновение в Дхамме. Таково второе преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(7) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна? Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна именно тем самым образом он видит в этой Дхамме глубокие и ёмкие аспекты после тщательного проникновения в неё мудростью. Таково третье преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(8) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна? Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна именно тем самым образом его товарищи-монахи ценят его ещё больше: В самом деле, этот достопочтенный достиг или достигнет [плодов практики]. Таково четвёртое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
(9) Далее, монах обучает монахов Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь. Каким бы образом монах ни обучал монахов Дхамме, которая прекрасна вначале, прекрасна в середине и прекрасна в конце, правильна и в духе и в букве, провозглашающая идеально полную и чистую святую жизнь, слушая такую Дхамму, те монахи, которые [ещё] ученики, не достигшие идеала своего ума, которые пребывают в стремлении к непревзойдённой защите от подневольности, зарождают усердие к достижению ещё-не-достигнутого, к обретению ещё-не-обретённого, к осуществлению ещё-не-осуществлённого. Но, услышав эту Дхамму, те монахи, которые араханты, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, которые прожили святую жизнь, сделали то, что следовало сделать, сбросили тяжкий груз, достигли своей цели, полностью уничтожили путы существования и всецело освободились посредством окончательного знания просто предаются приятному пребыванию в этой самой жизни. Таково пятое преимущество своевременного слушания Дхаммы, своевременного обсуждения Дхаммы.
Таковы пять преимуществ в своевременном слушании Дхаммы, в своевременном обсуждении Дхаммы.
Повторяются все эти четыре пункта целиком.
Бала сутта: Силы
АН 9.5
[Благословенный сказал]: Монахи, есть эти четыре силы. Какие четыре? Сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений.
(1) И что такое, монахи, сила мудрости? Вот человек чётко увидел и исследовал мудростью те качества, которые неблагие и считаются неблагими; те, которые благие и считаются благими; те, которые порицаемые и считаются порицаемыми; те, которые безукоризненные и считаются безукоризненными; те, которые тёмные и считаются тёмными; те, которые яркие и считаются яркими; те, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; те, которые стоит взращивать, и считаются теми, которые стоит взращивать; те, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных; те, которые достойны Благородных, и считаются достойными Благородных. Это называется силой мудрости.
(2) И что такое сила усердия? Вот человек порождает желание к оставлению тех качеств, которые неблагие и считаются неблагими; тех, которые порицаемые и считаются порицаемыми; тех, которые тёмные и считаются тёмными; тех, которые не стоит взращивать, и считаются теми, которые не стоит взращивать; тех, которые недостойны Благородных, и считаются недостойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается.
Он порождается желание к обретению тех качеств, которые благие и считаются благими, считаются достойными Благородных. Он прилагает усилие, порождает усердие, направляет на это ум, старается. Это называется силой усердия.
(3) И что такое сила безукоризненности? Вот ученик Благородных пускается в безукоризненное телесное, словесное, и умственное действие. Это называется силой безукоризненности.
(4) И что такое сила поддержания благоприятных отношений? Есть четыре средства для поддержания благоприятных отношений:
* дарение,
* приятная речь,
* благодетельное поведение,
* равностность.
Самый лучший среди даров - это дар Дхаммы. Самая лучшая среди приятной речи - постоянное обучение Дхамме того, кто в ней заинтересован и охотно склоняет к ней ухо. Самое лучшее среди благодетельного поведения когда кто-либо поощряет, утверждает, укореняет человека без веры в достижении веры; безнравственного в достижении нравственности; скупого в достижении щедрости; немудрого в достижении мудрости. Среди [различных] видов равностности лучший равенство вступившего в поток вступившему в поток, равенство однажды-возвращающегося однажды-возвращающемуся, равенство не-возвращающегося не-возвращающемуся, равенство араханта араханту1. Это называется силой поддержания благоприятных отношений.
Таковы, монахи, четыре силы. Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, то он преодолел пять видов боязни. Какие пять?
(5) Боязнь [потерять] средства к жизни, (6) боязнь сомнительной репутации, (7) боязнь застенчивости [выступления или присутствия] на собраниях (8) боязнь смерти (9) боязнь плохого удела [после смерти].
Ученик Благородных рассуждает так: Я не боюсь [чего-либо] в отношении средств к жизни. Почему я должен бояться [чего-либо] в отношении моих средств к жизни? У меня есть четыре силы: сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. Немудрый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Ленивый человек мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни. Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения мог бы бояться [чего-либо] в отношении средств к жизни.
Я не боюсь сомнительной репутации.
Я не боюсь застенчивости на собраниях.
Я не боюсь смерти.
Я не боюсь плохого удела [после смерти]. Почему я должен бояться плохого удела? У меня есть четыре силы: сила мудрости, сила усердия, сила безукоризненности, сила поддержания благоприятных отношений. Немудрый человек мог бы бояться плохого удела. Ленивый человек мог бы бояться плохого удела. Тот, кто пускается в заслуживающее порицания телесное, словесное, умственное действие, мог бы бояться плохого удела. Тот, кто не поддерживает благоприятные отношения, мог бы бояться плохого удела.
Когда ученик Благородных обладает этими четырьмя силами, он преодолел эти пять видов боязни.
Слово "равностность" (саманаттата) в плане поведения означает, что человек относится к другим объективно, без предвзятости. Не совсем понятно, почему здесь используется именно оно. Здесь оно используется для объяснения того, что каждый ученик Благородных определённого уровня равен ученику Благородных такого же уровня.
Севана сутта: Общение
АН 9.6
Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: Друзья монахи!
Да, Друг! - отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:
Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя. Следует понимать, что одеяния также двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. Следует понимать, что еда, полученная как подаяние, также двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя. Следует понимать, что жилища также двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя. Следует понимать, что деревни или города также двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать. Следует понимать, что и страны и регионы также двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать.
(1) Когда так было сказано: Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя, то почему так было сказано? Если кто-либо знает о человеке: Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются. А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] обретаются с трудом. А также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает во мне совершенства за счёт развития, то тогда ему следует покинуть этого человека в любое время дня или ночи, даже [предварительно] не уведомив его об этом. Ему не стоит следовать за этим человеком.
(2) Если кто-либо знает о человеке: Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются. Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] обретаются без сложностей и проблем, но всё равно цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, не достигает во мне совершенства за счёт развития, то тогда ему следует осмотрительно покинуть этого человека после уведомления его об этом1. Ему не стоит следовать за этим человеком.
(3) Если кто-либо знает о человеке: Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются во мне, благие качества увеличиваются. Однако четыре необходимых вещи для монашеской жизни одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] обретаются с трудом, но всё же цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает во мне совершенства за счёт развития, то тогда ему следует осмотрительно продолжать следовать за этим человеком. Ему не стоит покидать его.
(4) Если кто-либо знает о человеке: Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества уменьшаются во мне, благие качества увеличиваются. А также четыре необходимых вещи для монашеской жизни одеяния, еда, кров, лекарства и обеспечение для больных [монахов] обретаются без сложностей и проблем, а также цель отшельнической жизни, ради которой я ушёл из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, достигает во мне совершенства за счёт развития, то тогда ему надлежит следовать за этим человеком в течение всей своей жизни. Ему не следует покидать его, даже если его прогнали2.
Когда так было сказано: Друзья, следует понимать, что люди двояки: те, с которыми можно общаться, и те, с которыми нельзя, то вот почему так было сказано.
(5) Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что одеяния двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя, то почему так было сказано? Если кто-либо знает об одеянии: Когда я использую это одеяние, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются, то тогда ему не следует использовать такое одеяние. Но если он знает об одеянии: Когда я использую это одеяние, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются, то тогда ему следует использовать такое одеяние. Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что одеяния двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя, то вот почему так было сказано.
(6) Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что еда, полученная как подаяние, двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя, то почему так было сказано? Если кто-либо знает о еде:?Когда я использую эту еду, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются, то тогда ему не следует использовать такую еду. Но если он знает о еде: Когда я использую эту еду, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются, то тогда ему следует использовать такую еду. Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что еда, полученная как подаяние, двояка: та, которой можно воспользоваться, и та, которой нельзя, то вот почему так было сказано.
(7) Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что жилища двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя, то почему так было сказано? Если кто-либо знает о жилище: Когда я использую это жилище, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются, то тогда ему не следует использовать такое жилище. Но если он знает о жилище: Когда я использую это жилище, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются, то тогда ему следует использовать такое жилище. Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что жилища двояки: те, которыми можно воспользоваться, и те, которыми нельзя, то вот почему так было сказано.
(8) Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что деревни или города двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать, то почему так было сказано? Если кто-либо знает о деревне или городе: Когда я посещаю эту деревню или город, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются, то тогда ему не следует посещать такую деревню или город. Но если он знает о деревне или городе: Когда я посещаю эту деревню или город, то благие качества увеличиваются во мне, а неблагие качества уменьшаются, то тогда ему следует посещать такую деревню или город. Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что деревни или города двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать, то вот почему так было сказано.
(9) Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что страны и регионы двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать, то почему так было сказано? Если кто-либо знает о стране или регионе: Когда я посещаю эту страну или регион, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются, то тогда ему не следует посещать такую страну или регион. Но если он знает о стране или регионе: Когда я посещаю эту страну или регион, то благие качества увеличиваются во мне, а неблагие качества уменьшаются, то тогда ему следует посещать такую страну или регион. Когда так было сказано: Следует понимать, друзья, что страны и регионы двояки: те, которые можно посещать, и те, которые нельзя посещать, то вот почему так было сказано.
Подразумевается, что с наставником необходимо попрощаться, так как он был достаточно добр, чтобы обеспечить четыре монашеские необходимости.
Прим. переводчика (SV): Речь, разумеется, идёт не о наставнике, а об ученике.
Сутава сутта: Сутава
АН 9.7
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда странник Сутава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:
Господин, однажды Благословенный пребывал здесь, в Раджагахе, в Горной Крепости1. И тогда, в присутствии Благословенного, я услышал и узнал вот о чём: Сутава, монах, который арахант, чьи пятна умственных загрязнений уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования и всецело освободился посредством окончательного знания неспособен на проступок в пяти случаях.
* Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо.
* Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано.
* Он неспособен вступить в половую связь.
* Он неспособен намеренно сказать неправду.
* Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином.
Господин, правильно ли я услышал это от Благословенного, правильно ли ухватил это, правильно ли был внимателен к этому, правильно ли запомнил это?
Да, Сутава, ты услышал это правильно, правильно ухватил это, правильно был внимателен к этому, правильно запомнил это. Как в прошлом, так и сейчас, я утверждаю так: Монах, который арахант неспособен на проступок в девяти случаях.
* (1) Он неспособен намеренно лишить жизни живое существо.
* (2) Он неспособен подобно вору взять то, что [ему] не было дано.
* (3) Он неспособен вступить в половую связь.
* (4) Он неспособен намеренно сказать неправду.
* (5) Он неспособен копить вещи, чтобы наслаждаться чувственными удовольствиями, как он делал прежде, когда был мирянином.
* (6) Он неспособен отвергать Будду.
* (7) Он неспособен отвергать Дхамму.
* (8) Он неспособен отвергать Сангху.
* (9) Он неспособен отвергать [монашескую] тренировку2.
Как в прошлом, так и сейчас, Сутава, я утверждаю так: Монах, который арахант неспособен на проступок в этих девяти случаях.
Раджагаха называлась так, поскольку была окружена пятью холмами.
Имеется в виду, что он не может уйти из монашества и стать мирянином.
Садджха сутта: Садджха
АН 9.8
(сутта идентична предыдущей АН 9.7, но здесь Будда беседует со странником по имени Садджха, а также меняются последние 4 пункта):
* (6) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за жажды,
* (7) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за злобы,
* (8) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за заблуждения,
* (9) Он неспособен вступить на неправильный курс из-за страха.
Пуггала сутта: Личности
АН 9.9
[Благословенный сказал]: Монахи, есть девять типов личностей, существующих в мире. Какие девять?
* (1) арахант,
* (2) тот, кто практикует [путь] для достижения арахантства,
* (3) не-возвращающийся,
* (4) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода не-возвращения,
* (5) однажды-возвращающийся,
* (6) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода однажды-возвращения,
* (7) вступивший в поток,
* (8) тот, кто практикует [путь] для осуществления плода вступления в поток,
* (9) заурядный человек.
Таковы девять типов личностей, существующих в мире.
|
|
|
