 |
Аранньяканагопама сутта: Огромный лесной слон
|
|
|
|
АН 9.40
[Благословенный сказал]: Монахи, когда огромный лесной слон направляется на пастбище, другие слоны, самцы, самки, молодняк и маленькие слонята идут впереди него и ломают верхушки травы, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. Когда огромный лесной слон направляется на пастбище, другие слоны, самцы, самки, молодняк и маленькие слонята едят погнутые и поломанные ветки, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. Когда огромный лесной слон вошёл в водоём, а другие слоны, самцы, самки, молодняк и маленькие слонята опережают его и мутят своими хоботами воду, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение. Когда огромный лесной слон вышел из водоёма, а слонихи проходят, обтираясь о его тело, то от этого он чувствует отторжение, унижение, отвращение.
И тогда мысль приходит к огромному лесному слону: Сейчас я живу будучи окружённым другими слонами: самцами, самками, молодняком и маленькими слонятами. Ем траву с поломанными верхушками, а они едят мои погнутые и поломанные ветки. Я пью мутную воду, а когда выхожу из водоёма, слонихи проходят, обтираясь о моё тело. Что если я буду проживать один вдали от стада.
И спустя какое-то время он проживает один вдали от стада. И тогда он ест траву с неполоманными верхушками, никто не ест его погнутые и поломанные ветки, он пьёт чистую воду, а когда выходит из водоёма, слонихи не обтираются о его тело. И тогда мысль приходит к огромному лесному слону: В прошлом я жил будучи окружённым другими слонами? проходили, обтираясь о моё тело. Но теперь я живу один, вдали от стада. Я ем траву не обтираются о моё тело. Сломав охапку веток своим хоботом, потерев ей своё тело, он, будучи довольным, утоляет свой зуд.
|
|
|
Точно также, монахи, когда монах пребывает в окружении монахов, монахинь, мирян, мирянок, царей и царских министров, учителей иных учений, учеников учителей иных учений, то в этом случае мысль приходит к нему: Сейчас я живу, будучи окружённым монахами, учениками учителей иных учений. Что если я буду проживать один, вдали от общества?
Он затворяется в уединённом обиталище: в лесу, у подножья дерева, на горе, в узкой горной долине, в пещере на склоне холма, на кладбище, в лесной роще, на открытом пространстве, у стога соломы. Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.
Оставив жажду к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым жажды. Он очищает свой ум от жажды. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив лень и апатию, он пребывает с осознанным умом, лишённым лени и апатии осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от лени и апатии. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.
(1) Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и счастьем, что рождены этим отбрасыванием. Будучи счастливым, он утоляет свой зуд.
(2-9) С угасанием направления и удержания он входит и пребывает во второй джхане,1 в третьей, в четвёртой, в сфере безграничного пространства, в сфере безграничного сознания, в сфере отсутствия всего, в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда он] увидел [это] мудростью, его пятна загрязнений ума полностью уничтожились. Будучи счастливым, он утоляет свой зуд.
|
|
|
Здесь и далее медитативные достижения раскрываются по стандартной формуле, как, например, в АН 9.32.
Тапусса сутта: Тапусса
АН 9.41
Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в стране Маллов, где находился город Маллов под названием Урувелакаппа. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Урувелакаппу собирать подаяния. Походив по Урувелакаппе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к Достопочтенному Ананде: Оставайся здесь, Ананда, а я пойду в Великий Лес, чтобы провести там остаток дня.
Да, Учитель! - ответил Достопочтенный Ананда. Затем Благословенный вошёл в Великий Лес и сел у подножья дерева, чтобы провести [здесь] остаток дня.
И тогда домохозяин Тапусса подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал: Господин Ананда, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями, получаем удовольствие от чувственных удовольствий, радуемся чувственным удовольствиям, восхищаемся чувственными удовольствиями. Отречение [от чувственных удовольствий] для нас подобно пропасти. Я слышал, что в этой Дхамме и Винае есть очень юные монахи, чьи умы склонились к отречению и стали безмятежными, утверждёнными, освобождёнными в нём, видя его умиротворяющим. Отречение, Господин, есть та самая грань между [простыми] людьми и монахами в этой Дхамме и Винае.
Это, домохозяин, следует обсуждать с Благословенным. Ну же, пойдём к Благословенному и расскажем ему об этом. [Затем] мы запомним объяснение Благословенного.
Да, Господин! - ответил домохозяин Тапусса.
И тогда Достопочтенный Ананда вместе с домохозяином Тапуссой отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:?Учитель, этот домохозяин Тапусса говорит так: Господин Ананда, мы, миряне, наслаждаемся чувственными удовольствиями грань между [простыми] людьми и монахами в этой Дхамме и Винае.
|
|
|
Так оно, Ананда! Так оно, Ананда!
(1) До моего просветления, пока я всё ещё был непросветлённым бодхисаттой, мысль пришла ко мне: Отречение - это хорошо; уединение - это хорошо. И всё же мой ум не склонялся к отречению и не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я видел его умиротворяющим. Мысль пришла ко мне: Почему мой ум не склоняется к отречению, не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я вижу его умиротворяющим? И тогда мысль пришла ко мне: Я не увидел опасности в чувственных удовольствиях, не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в отречении и не устремлялся к нему. Поэтому мой ум не склоняется к отречению и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, хотя я вижу его умиротворяющим.
И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: Если бы, увидев опасность в чувственных удовольствиях, я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага отречения, я бы стал устремляться к нему, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к отречению и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, ведь я видел его умиротворяющим. И через некоторое время, увидев опасность в чувственных удовольствиях, я взрастил это [прозрение] и достиг блага отречения, я устремлялся к нему. Мой ум склонился к отречению и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в нём, ведь я видел его умиротворяющим.
И через некоторое время, Ананда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вошёл и пребывал в первой джхане. По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, и я ощутил это недугом. Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его, то точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые чувственностью, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(2) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если я с угасанием направления и удержания [ума на объекте] войду и буду пребывать во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения? И всё же мой ум не склонялся к отсутствию направления [ума на объект], не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я видел это умиротворяющим. Мысль пришла ко мне: Почему мой ум не склоняется? Мысль пришла ко мне: Я не увидел опасности в направлении [ума на объект] и не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в отсутствии направления [ума] и не устремлялся к этому. Поэтому мой ум не склоняется к отсутствию направления [ума] и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я вижу это умиротворяющим.
|
|
|
И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: Если бы, увидев опасность в направлении [ума], я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага отсутствия направления [ума], я бы стал устремляться к этому, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к отсутствию направления [ума] и стал бы безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я вижу это умиротворяющим. И через некоторое время, увидев опасность в направлении [ума], я взрастил это [прозрение] и достиг блага отсутствия направления [ума], я устремлялся к этому. Мой ум склонился к отсутствию направления [ума] и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я видел это умиротворяющим.
И через некоторое время, Ананда, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вошёл и пребывал во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения. По мере того как я пребывал в этом состоянии, восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли во мне, и я ощутил это недугом. Подобно тому, как в человеке, переживающем приятное, возникшая боль только лишь беспокоила бы его, то точно также, когда восприятие и внимание, сопровождаемые направлением [ума], возникли во мне, я ощутил это недугом.
(3) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с угасанием восторга я буду пребывать невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущать счастье телом? Я войду и буду пребывать в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье. И всё же мой ум не склонялся к отсутствию восторга? Я не увидел опасности в восторге. И через некоторое время, увидев опасность в восторге, я взрастил это [прозрение].
|
|
|
И через некоторое время, Ананда с угасанием восторга я вошёл и пребывал в третьей джхане? когда восприятие и внимание, сопровождаемые восторгом, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(4) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я войду и буду пребывать в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости? И всё же мой ум не склонялся к отсутствию удовольствия и боли? Я не увидел опасности в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью? И через некоторое время, увидев опасность в удовольствии, [связанном с] невозмутимостью, я взрастил это [прозрение].
И через некоторое время, Ананда с угасанием удовольствия и боли я вошёл и пребывал в четвёртой джхане когда восприятие и внимание, сопровождаемые удовольствием, [связанным с] невозмутимостью, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(5) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятие множественности, [воспринимая]: пространство безгранично, я войду и буду пребывать в сфере безграничного пространства? И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного пространства? Я не увидел опасности в формах? И через некоторое время, увидев опасность в формах, я взрастил это [прозрение].
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением восприятий форм я вошёл и пребывал в сфере безграничного пространства когда восприятие и внимание, сопровождаемые формами, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(6) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с полным преодолением сферы бесконечного пространства, [воспринимая]: сознание безгранично, я войду и буду пребывать в сфере безграничного сознания? И всё же мой ум не склонялся к сфере безграничного сознания? Я не увидел опасности в сфере безграничного пространства? И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного пространства, я взрастил это [прозрение].
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного пространства я вошёл и пребывал в сфере безграничного сознания? когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного пространства, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(7) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: здесь ничего нет, я войду и буду пребывать в сфере отсутствия всего? И всё же мой ум не склонялся к сфере отсутствия всего? Я не увидел опасности в сфере безграничного сознания? И через некоторое время, увидев опасность в сфере безграничного сознания, я взрастил это [прозрение].
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы безграничного сознания я вошёл и пребывал в сфере отсутствия всего когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой безграничного сознания, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(8) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с полным преодолением сферы отсутствия всего я войду и буду пребывать в сфере ни восприятия, ни не-восприятия? И всё же мой ум не склонялся к сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Я не увидел опасности в сфере отсутствия всего? И через некоторое время, увидев опасность в сфере отсутствия всего, я взрастил это [прозрение].
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы отсутствия всего я вошёл и пребывал в сфере ни восприятия, ни не-восприятия когда восприятие и внимание, сопровождаемые сферой отсутствия всего, возникли во мне, я ощутил это недугом.
(9) Затем, Ананда, мысль пришла ко мне: Что если с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я войду и буду пребывать в прекращении восприятия и чувствования? И всё же мой ум не склонялся к прекращению восприятия и чувствования, не становился безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я видел это умиротворяющим. Мысль пришла ко мне: Почему мой ум не склоняется? Мысль пришла ко мне: Я не увидел опасности в сфере ни восприятия, ни не-восприятия и не взрастил этого [прозрения]. Я не достиг блага в прекращении восприятия и чувствования и не устремлялся к этому. Поэтому мой ум не склоняется к прекращению восприятия и чувствования и не становится безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, хотя я вижу это умиротворяющим.
И тогда, Ананда, мысль пришла ко мне: Если бы, увидев опасность в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, я бы стал взращивать это [прозрение], и если, достигнув блага в прекращении восприятия и чувствования, я бы стал устремляться к этому, то тогда, возможно, мой ум устремился бы к прекращению восприятия и чувствования и стал бы безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я вижу это умиротворяющим. И через некоторое время, увидев опасность в сфере ни восприятия, ни не-восприятия, я взрастил это [прозрение] и достиг блага прекращения восприятия и чувствования, я устремлялся к этому. Мой ум склонился к прекращению восприятия и чувствования и стал безмятежным, утверждённым, освобождённым в этом, ведь я видел это умиротворяющим.
И через некоторое время, Ананда, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, я вошёл и пребывал в прекращении восприятия и чувствования, и, [когда я] увидел [это] мудростью, мои пятна загрязнений ума полностью уничтожились.
Покуда, Ананда, я не достиг и не вышел из этих девяти достижений последовательных пребываний в прямом порядке и в обратном порядке, я не заявлял о том, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Но когда я достиг и вышел из этих девяти достижений последовательных пребываний в прямом порядке и в обратном порядке, то тогда я заявил, что пробудился в непревзойдённое совершенное просветление в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями жрецов и отшельников, богов и людей. Знание и видение возникли во мне: Непоколебимо моё освобождение ума. Это моё последнее рождение. Не будет более нового существования.
V.
Схожесть
|
|
|
