 |
Дутия катхаваттху сутта: Темы для обсуждений (II)
|
|
|
|
АН 10.70
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. Они сидели там, пускаясь в различные бесцельные разговоры, то есть, беседы о царях 1 о том, чтобы стать тем или этим. [Благословенный, узнав об этом, сказал]:
Монахи, есть эти десять оснований для похвалы. Какие десять?
(1) Монах сам имеет мало желаний и говорит с монахами о малом количестве желаний. Таково основание для похвалы: Монах сам имеет мало желаний и говорит с монахами о малом количестве желаний.
(2) Монах сам довольствуется [тем, что есть], и говорит с монахами о довольствовании [тем, что есть]. Таково основание для похвалы:…
(3) Монах сам уединяется и говорит с монахами об уединении. Таково основание для похвалы:...
(4) Монах сам не связан с другими и говорит с монахами об отсутствии связанности с другими. Таково основание для похвалы:...
(5) Монах сам усерден и говорит с монахами о зарождении усердия. Таково основание для похвалы:...
(6) Монах сам совершенен в нравственном поведении и говорит с монахами о совершенстве в нравственном поведении. Таково основание для похвалы:...
(7) Монах сам совершенен в сосредоточении и говорит с монахами о совершенстве в сосредоточении. Таково основание для похвалы:...
(8) Монах сам совершенен в мудрости и говорит с монахами о совершенстве в мудрости. Таково основание для похвалы:...
(9) Монах сам совершенен в освобождении и говорит с монахами о совершенстве в освобождении. Таково основание для похвалы:...
(10) Монах сам совершенен в знании и видении освобождения и говорит с монахами о совершенстве в знании и видении освобождения. Таково основание для похвалы: Монах сам совершенен в знании и видении освобождения и говорит с монахами о совершенстве в знании и видении освобождения.
|
|
|
Таковы, монахи, десять оснований для похвалы.
Список тем такой же, как в предыдущей сутте АН 10.69
III.
Пожелание
Аканкха сутта: Пожелание
АН 10.71
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: Монахи!
Да, Учитель! - ответили те монахи. Благословенный сказал:
Монахи, соблюдайте нравственное поведение и соблюдайте Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них.
(1) Если монах желает: Пусть я буду нравиться и [пусть буду] приятен моим товарищам-монахам, [пусть буду] уважаем и почитаем ими, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах.
(2) Если монах желает: Пусть я буду получать одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов], то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(3) Если монах желает: Пусть услуги тех [людей], чьими одеяниями, едой, лекарствами и обеспечением для больных [монахов] я пользуюсь, принесут им великий плод и пользу, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(4) Если монах желает: Когда мои умершие родственники и члены семьи после смерти вспоминают обо мне с доверием в своих умах, то пусть это принесёт им великий плод и пользу, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(5) Если монах желает: Пусть я буду довольствоваться любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов], то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
|
|
|
(6) Если монах желает: Пусть я буду терпеливо переносить холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Пусть я смогу выдерживать возникшие болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(7) Если монах желает: Пусть я буду тем, кто покоряет недовольство и наслаждение, и пусть недовольство и наслаждение не покоряют меня. Пусть я сумею одолеть недовольство и наслаждение, как только они возникнут, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(8) Если монах желает: Пусть я буду тем, кто покоряет ужас и страх, и пусть ужас и страх не покоряют меня. Пусть я сумею одолеть ужас и страх, как только они возникнут, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(9) Если монах желает: Пусть я достигну по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, уединяется в пустых жилищах.
(10) Если монах желает: Пусть я за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, смогу войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно, то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах.
Когда так было сказано: Монахи, соблюдайте нравственное поведение и соблюдайте Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них, то в отношении этого так было сказано.
Кантака сутта: Шипы
|
|
|
АН 10.72
Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу вместе с некоторыми очень известными старшими учениками: Достопочтенным Чалой, Достопочтенным Упачалой, Достопочтенным Каккатой, Достопочтенным Катимбхой, Достопочтенным Катой, Достопочтенным Катиссангой и другими очень хорошо известными старшими учениками.
И в то время группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес, чтобы повидать Благословенного. По мере того, как они ехали друг за другом в своих прекрасных экипажах, они создавали ужасный шум и гул. И тогда мысль пришла к тем достопочтенным: Группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес, чтобы повидать Благословенного. По мере того, как они едут друг за другом в своих прекрасных экипажах, они создают ужасный шум и гул. А Благословенный называл шум шипом для джхан. Почему бы нам не отправиться в Саловый Лес Госинги? Там мы будем пребывать в покое, без шума и какой-либо толпы. И тогда те достопочтенные отправились в Саловый Лес Госинги, где пребывали в покое, без шума и толпы.
И тогда Благословенный обратился к монахам: Монахи, где Чала? Где Упачала? Где Какката? Где Катимбха? Где Ката? Где Катиссанга? Куда ушли эти старшие ученики?
Учитель, мысль пришла к тем достопочтенным: Группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес. Почему бы нам не отправиться в Саловый Лес Госинги? Там мы будем пребывать в покое, без шума и какой-либо толпы. И поэтому они отправились в Саловый Лес Госинги, где пребывают в покое, без шума и толпы.
Хорошо, хорошо, монахи! Эти великие ученики говорили правильно, когда сказали, что я называл шум шипом для джхан. Монахи, есть эти десять шипов. Какие десять?
(1) Наслаждение компанией является шипом для того, кто наслаждается затворничеством. (2) Стремление к привлекательным объектам является шипом для того, кто настроен на медитацию на характеристике непривлекательности. (3) Неуместное зрелище является шипом для того, кто охраняет двери органов чувств. (4) Общение с женщинами является шипом для [ведения] целомудренной жизни. (5) Шум является шипом для первой джханы. (6) Направление и удержание ума [на объекте медитации] является шипом для второй джханы. (7) Восторг является шипом для третьей джханы. (8) Вдох и выдох являются шипом для четвёртой джханы. (9) Восприятие и чувствование является шипом для достижения прекращения восприятия и чувствования. (10) Жажда - это шип, злоба - это шип, заблуждение - это шип. Пребывайте без шипов, монахи! У арахантов нет шипов. Араханты без шипов. У арахантов нет шипов и [они] без шипов?.
|
|
|
Иттха сутта: Желанное
АН 10.73
[Благословенный сказал]: Монахи, есть десять вещей желанных, приятных, и редко обретаемых в мире. Какие десять?
* (1) Богатство - желанно, приятно и редко обретаемо в мире.
* (2) Красота...
* (3) Здоровье...
* (4) Нравственное поведение...
* (5) Целомудрие…
* (6) Друзья…
* (7) Учёность…
* (8) Мудрость…
* (9) Хорошие качества…
* (10) Небесные миры - желанны, приятны и редко обретаемы в мире.
Таковы десять вещей желанных, приятных, и редко обретаемых в мире. Есть эти [иные] десять вещей, монахи, которые являются преградой этим десяти вещам, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире:
* Лень и отсутствие инициативы являются преградой для богатства.
* Отсутствие украшения и наведения красоты являются преградой для красоты.
* Совершение не полезного является преградой для здоровья.
* Плохие друзья являются преградой для нравственного поведения.
* Отсутствие сдержанности органов чувств является преградой для целомудрия.
* Двуличность является преградой для дружбы.
* Отсутствие декламации [вслух по памяти] является преградой для учёности1.
* Нежелание слушать и задавать вопросы является преградой для мудрости.
* Отсутствие усилия и недостаток рассмотрения являются преградой для хороших качеств.
* Неправильная практика является преградой для небесных миров.
Таковы [иные] десять вещей, монахи, которые являются преградой этим десяти вещам, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире.
Есть эти [ещё другие] десять вещей, монахи, которые являются питанием для этих десяти вещей, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире:
* Прилежание и инициатива являются питанием для богатства.
* Украшение и наведение красоты являются питанием для красоты.
* Совершение полезного является питанием для здоровья.
* Хорошие друзья являются питанием для нравственного поведения.
* Сдержанность органов чувств является питанием для целомудрия.
* Искренность является питанием для дружбы.
* Декламация [вслух по памяти] является питанием для учёности.
|
|
|
* Желание слушать и задавать вопросы является питанием для мудрости.
* Усилия и рассмотрение являются питанием для хороших качеств.
* Правильная практика является питанием для небесных миров.
Таковы [ещё другие] десять вещей, монахи, которые являются питанием для этих десяти вещей, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире.
Прим. переводчика (SV): Имеется в виду заучивание монахами текстов учений, и их постоянное повторение вслух по памяти. В более общем смысле можно понимать этот пункт как отсутствие повторения того, что ты выучил или изучил.
Ваддхи сутта: Возрастание
АН 10.74
[Благословенный сказал]: Монахи, возрастая в десяти областях роста, ученик Благородных возрастает благородным ростом, впитывает суть и лучшее из этой жизни. В каких десяти? Он возрастает:
* (1) в полях и землях;
* (2) в богатстве и зерне;
* (3) в жёнах и детях;
* (4) в рабах, рабочих и слугах;
* (5) в крупном рогатом скоте;
* (6) вере,
* (7) в нравственности,
* (8) в учёности,
* (9) в щедрости,
* (10) в мудрости.
Возрастая в этих десяти областях роста, ученик Благородных возрастает благородным ростом, впитывает суть и лучшее из этой жизни. [И далее он добавил]:
Тот, кто растёт в богатстве и зерне,
В скотине, в жёнах, в сыновьях,
Тот и богат, и уважаем; его чтят
И царь, и родственники, и друзья.
И этот самый мудрый человек -
Кто в вере, в нравственности всё растёт,
А также в мудрости, учёности, даянии -
Растёт обоими путями в жизни этой.
Мигасала сутта: Мигасала
АН 10.75
Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы, где сел на подготовленное для него сиденье. Затем мирянка Мигасала подошла к Достопочтенному Ананде, поклонилась ему, села рядом и сказала:
Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни? Мой отец Пурана вёл целомудренную жизнь, жил отдельно, воздерживался от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Когда он скончался, то Благословенный объявил: Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы. Мой дядя по отцовской линии, Исидатта, не вёл целомудренной жизни, а жил, довольствуясь жизнью женатой. Когда он скончался, то Благословенный также объявил: Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы. Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?
Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом.
И затем, когда Достопочтенный Ананда получил еду в доме Мигасалы, он поднялся со своего сиденья и ушёл. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: Учитель, утром я оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы. Когда она спросила меня об этом, я ответил: Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом. [Благословенный ответил]:
Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они - те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших1.
Ананда, есть десять типов личностей, существующих в мире. Какие десять?
(1) Вот, Ананда, [бывает так, что] человек безнравственный и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его безнравственность прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.
(2) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек безнравственный, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, и то, где эта его безнравственность прекращается без остатка. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй - выше. И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и страданиям на долгое время.
Из них, Ананда, человек, который безнравственный, но который понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью? достигает временного освобождения превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?
Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
(3) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек нравственный, но, всё же, не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его нравственность прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.
(4) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек нравственный и понимает в соответствии с действительностью освобождение ума достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
(5) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к жажде, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его жажда прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.
(6) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к жажде, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
(7) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к злости, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его злость прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.
(8) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к злости, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
(9) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его беспокойность прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.
(10) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью и то, где эта его беспокойность прекращается без остатка. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.
Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй - выше. И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и страданиям на долгое время.
Из них, Ананда, человек, который беспокойный, но который понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью? достигает временного освобождения превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?
Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.
Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они - те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.
Таковы десять типов личностей, что существуют в мире.
Ананда, если бы Исидатта обладал тем же нравственным поведением, что и Пурана, то Пурана даже бы и не узнал о его участи. А если бы Пурана обладал той же мудростью, что и Исидатта, то Исидатта даже бы и не узнал о его участи. Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении2.
Прим. переводчика (SV): Будда имеет в виду одну из особых сверхспособностей Татхагаты, входящих в так называемые "десять сил" (татхагата-бала). Подробнее о них см. в АН 10.21 (в частности, шестую силу).
Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о том, что если бы Исидатта тоже вёл целомудренную жизнь, то тогда он был бы полным в этом отношении. Обладая аналогичным уровнем нравственного поведения, что и Пурана, но, при этом, более развитой мудростью, он переродился бы в более высоком небесном мире, и, поэтому, Пурана так никогда и не узнал бы о его пребывании в мире Туситы (в котором они оба переродились). Аналогично, если бы Пурана обладал более высокой мудростью (такой, как у Исидатты), то его также ждал бы более высокий небесный мир, и Исидатта не узнал бы о его пребывании в мире Туситы.
Абхабба сутта: Неспособен
АН 10.76
[Благословенный сказал]: Монахи, если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир. Каких трёх? (1) Рождения, старости и смерти. Если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир. Но, поскольку эти три вещи существуют в мире, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, возникает в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, освещают мир.
(2) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить рождение, старость и смерть. Каких трёх? Жажды, злобы, заблуждения1. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить рождение, старость и смерть.
(3) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Каких трёх? Воззрений о «я», сомнений, цепляний за правила и предписания2. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение.
(4) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Каких трёх? Немудрого внимания, следования по неправильному пути, косности ума. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания.
(5) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Каких трёх? Замутнённости ума, отсутствия бдительности, умственного отвлечения. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.
(6) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Каких трёх? Недостатка желания встретиться с Благородными, недостатка желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.
(7) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Каких трёх? Беспокойности, несдержанности, безнравственности. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.
(8) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Каких трёх? Недостатка веры, отсутствия щедрости, лени. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.
(9) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень. Каких трёх? Неуважения, трудности исправить себя, плохих друзей. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень.
(10) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Каких трёх? Бесстыдства, безбоязненности совершить проступок, беспечности. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.
Монахи, тот, кто бесстыден и не боится совершить проступок, является беспечным. Кто беспечен, тот неспособен отбросить неуважение, [неспособен отбросить] трудность исправить себя, [неспособен отбросить] плохих друзей. У кого плохие друзья, тот неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень. Кто ленив, тот неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Кто безнравственен, тот неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Тот, чей ум настроен на критику, неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Кто отвлекается умом, тот неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Тот, у кого косный ум, неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Тот, кто имеет сомнение, неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Не отбросив жажду, злобу, заблуждение, он неспособен отбросить рождение, старость и смерть.
(1) Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить рождение, старость и смерть. Какие три? Жажду, злобу, заблуждение. (10) Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Какие три? Бесстыдство, безбоязненность совершить проступок, беспечность. Отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.
Монахи, тот, у кого есть чувство стыда и кто боится совершить проступок, является прилежным. Кто прилежен, тот неспособен отбросить неуважение, [способен отбросить] трудность исправить себя, [способен отбросить] плохих друзей. У кого хорошие друзья, тот способен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень. Кто усерден, тот способен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Кто нравственен, тот способен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Тот, чей ум не настроен на критику, способен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Кто не отвлекается умом, тот способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Тот, у кого не косный ум, способен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Тот, кто не имеет сомнения, способен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Отбросив жажду, злобу, заблуждение, он способен отбросить рождение, старость и смерть.
Прим. переводчика (SV): Речь идёт об арахантстве, что равноценно уничтожению жажды, злобы, невежества.
Прим. переводчика (SV): Речь идёт о плоде вступления в поток, что равноценно устранению этих трёх нижних оков сансары.
Кака сутта: Ворона
АН 10.77
[Благословенный сказал]: Монахи, у вороны есть десять плохих качеств. Какие десять? Она
* (1) разрушительная,
* (2) нахальная,
* (3) алчная,
* (4) ненасытная,
* (5) жестокая,
* (6) безжалостная,
* (7) слабая,
* (8) хриплая,
* (9) с замутнённым умом,
* (10) стяжательская.
Ворона обладает этими десятью плохими качествами. Точно также, порочный монах обладает десятью плохими качествами. Какими десятью? Он разрушительный, стяжательский. Порочный монах обладает этими десятью плохими качествами.
Нигантха сутта: Нигантхи
АН 10.78
[Благословенный сказал]: Монахи, у Нигантхов есть эти десять плохих качеств. Какие десять? Нигантхи:
* (1) не имеют веры;
* (2) безнравственны;
* (3) бесстыдны;
* (4) не боятся совершить проступок;
* (5) преданы плохим людям;
* (6) восхваляют себя и унижают других;
* (7) цепляются за свои воззрения, цепляются к ним прочно и оставляют с трудом;
* (8) обманщики;
* (9) имеют порочные желания;
* (10) придерживаются неправильных воззрений.
У Нигантхов есть эти десять плохих качеств.
|
|
|
