 |
Патхама упаниса сутта: Непосредственная причина (I)
|
|
|
|
АН 11.3
[Благословенный сказал]: (1) Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, (2) отсутствует непосредственная причина для не-сожаления. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, (3) отсутствует непосредственная причина для радости. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, (4) отсутствует непосредственная причина для восторга. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, (5) отсутствует непосредственная причина для безмятежности. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, (6) отсутствует непосредственная причина для счастья. У того, у кого нет счастья, чьё счастье неполноценно, (7) отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, (8) отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. У того, у кого нет знания и видения вещей в соответствии с действительностью, чьё знание и видение вещей в соответствии с действительностью неполноценно, (9) отсутствует непосредственная причина для разочарования. У того, у кого нет разочарования, чьё разочарование неполноценно, (10) отсутствует непосредственная причина для бесстрастия. У того, у кого нет бесстрастия, чьё бесстрастие неполноценно, (11) отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления, отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.
|
|
|
Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для счастья. Когда есть счастье, у того, кто наделён счастьем, имеется непосредственная причина для сосредоточения. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Когда есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто наделён знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, имеется непосредственная причина для разочарования. Когда есть разочарование, у того, кто наделён разочарованием, имеется непосредственная причина для бесстрастия. Когда есть бесстрастие, у того, кто наделён бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.
Дутия упаниса сутта: Непосредственная причина (II)
|
|
|
АН 11.4
(сутта идентична АН 11.3, но здесь к монахам обращается Достопочтенный Сарипутта)
Татия упаниса сутта: Непосредственная причина (III)
АН 11.5
(сутта идентична АН 11.3, но здесь к монахам обращается Достопочтенный Ананда)
Вьясана сутта: Беда
АН 11.6
[Благословенный сказал]: Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед. Каких одиннадцати?
* (1) он не достигает того, чего ещё не достиг;
* (2) он ниспадает от того, чего достиг;
* (3) его благие качества не совершенствуются;
* (4) он переоценивает свои благие качества; или
* (5) ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или
* (6) совершает пагубный проступок; или
* (7) оставляет тренировку и возвращается к низшей жизни [мирянина]; или
* (8) обретает серьёзную болезнь; или
* (9) сходит с ума и впадает в умопомешательство; или
* (10) умирает [со] спутанным [умом]; или
* (11) с распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.
Когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих приятелей-монахов, оскорбляет Благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих одиннадцати бед.
Саннья сутта: Восприятие
АН 11.7
И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:
* (1) землю в отношении земли;
* (2) воду в отношении воды;
* (3) огонь в отношении огня;
* (4) воздух в отношении воздуха;
* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;
* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;
* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;
* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия;
* (9) этот мир в отношении этого мира;
* (10) иной мир в отношении иного мира;
* (11) что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом,
|
|
|
но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?
Может, Ананда.
Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?
Вот, Ананда, монах воспринимает так: Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли, что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать.
И тогда Достопочтенный Ананда, восхитившись и возрадовавшись словам Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и отправился к Достопочтенному Сарипутте. Он обменялся с Достопочтенным Сарипуттой вежливыми приветствиями и, после обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал ему:
Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли, что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но чтобы, [при этом], всё равно [что-то] бы воспринимал.
Может, друг Ананда.
Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?
Вот, друг Ананда, монах воспринимает так: Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана. Вот так, друг Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли, что-либо видимое, слышимое, ощущаемое, познаваемое, достигаемое, измышляемое и изучаемое умом, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать.
Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния1. Только что, друг, я подходил к Благословенному и расспросил его о том же самом. Благословенный ответил мне точно также, в тех же терминах и фразах, что и Достопочтенный Сарипутта. Как удивительно и поразительно, друг, что [объяснение] смысла и [используемые] фразы и учителя и ученика совпадают и согласуются друг с другом, не расходятся в отношении наивысшего состояния.
Комментарий поясняет, что под "наивысшим состоянием" (аггапада) имеется в виду ниббана.
|
|
|
