 |
Метта сутта: Доброжелательность
|
|
|
|
АН 11.15
[Благословенный сказал]: Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, исполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать одиннадцати видов пользы. Каких одиннадцати?
* (1) [практик доброжелательности] хорошо спит;
* (2) он пробуждается счастливым;
* (3) ему не снятся плохие сны;
* (4) он приятен человеческим существам;
* (5) он приятен нечеловеческим существам;
* (6) его защищают божества;
* (7) ему не причиняют ущерба огонь, яд, оружие;
* (8) его ум быстро сосредотачивается;
* (9) его лицо безмятежно;
* (10) он умирает без замешательства;
* (11) если он не проникнет далее, он направится в мир брахм.
Монахи, когда освобождение ума доброжелательностью осуществлялось, было развито и взращено, сделано средством передвижения и основанием, исполнено, утверждено, должным образом предпринято, то [в результате этого] можно ожидать этих одиннадцати видов пользы.
Дасама сутта: Дасама
АН 11.16
Однажды Достопочтенный Ананда и проживал в Белувагамаке рядом с Весали. И тогда домохозяин Дасама из Аттхаканагары прибыл в Паталипутту по некоему делу. Он подошёл к некоему монаху в Петушином Парке и спросил его: Господин, где сейчас находится Достопочтенный Ананда? Я хотел бы его увидеть.
Он в Белувагамаке рядом с Весали, домохозяин.
Когда домохозяин Дасама завершил свои дела в Паталипутте, он отправился к Достопочтенному Ананде в Белувагамаку, что рядом с Весали. Он поклонился Достопочтенному Ананде, сел рядом и сказал ему:
Достопочтенный Ананда, есть ли такая одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности?
|
|
|
Есть, домохозяин.
И что же это?
(1) Вот, домохозяин, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости. Он рассматривает это и понимает это так: Эта первая джхана сотворена и порождена волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений [ума]. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме1, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
Такова одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(2) Далее, домохозяин, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], монах входит и пребывает во второй джхане, (3) третьей джхане, (4) четвёртой джхане. Он рассматривает это и понимает это так: Эта четвёртая джхана сотворена и порождена волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
|
|
|
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, Арахантом, Полностью Просветлённым, который знает и видит, что если монах будет в ней пребывать прилежным, старательным, решительным, то его неосвобождённый ум освободится, его неуничтоженные загрязнения уничтожатся, и он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(5) Далее, домохозяин, монах пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым доброжелательностью, равно как и второе направление, третье направление и четвёртое направление. Он пребывает, наполняя всю вселенную умом, наделённым доброжелательностью вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он рассматривает это и понимает это так: Это освобождение ума доброжелательностью сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, что то если монах будет в ней пребывать он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(6) Далее, домохозяин, монах пребывает, наполняя первое направление умом, наделённым состраданием (7) умом, наделённым сорадованием? (8) умом, наделённым невозмутимостью, равно как и второе направление, третье направление и четвёртое направление. Он пребывает, наполняя всю вселенную умом, наделённым невозмутимостью вверх, вниз, вокруг и всюду, как и к самому себе обширным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он рассматривает это и понимает это так: Это освобождение ума невозмутимостью сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно [в мире Чистых Обителей] и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
|
|
|
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, что то если монах будет в ней пребывать он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
(9) Далее, домохозяин, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, не обращающий внимания на восприятия множественности, [воспринимая]: пространство безгранично, монах входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Он рассматривает это и понимает это так: Это достижение сферы безграничного пространства сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, что то если монах будет в ней пребывать он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
|
|
|
(10) Далее, домохозяин, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая]: сознание безгранично, он входит и пребывает в сфере безграничного сознания.
(11) С полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая]: здесь ничего нет, он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Он рассматривает это и понимает это так: Это достижение сферы отсутствия всего сотворено и порождено волевым намерением. Но всё сотворённое и порождённое волевым намерением является непостоянным, подвержено прекращению. Если он устойчив в этом, то он достигает уничтожения загрязнений. Но если он не достигает уничтожения загрязнений, то из-за этой жажды к Дхамме, из-за этой восторженности в Дхамме, он, с полным уничтожением пяти нижних оков, становится тем, кто переродится спонтанно и обретёт окончательную ниббану там, никогда более не возвращаясь из того мира [обратно в этот].
И это тоже одна вещь, правильно разъяснённая Благословенным, что то если монах будет в ней пребывать он достигнет ещё-не-достигнутой непревзойдённой защиты от подневольности.
Когда так было сказано, домохозяин Дасама из Аттхаканагары сказал Достопочтенному Ананде: Достопочтенный Ананда, это как если бы человек искал один вход к спрятанному сокровищу, но вдруг нашёл сразу одиннадцать входов к этому сокровищу. Точно также и я искал одну дверь в Бессмертное, но вдруг услышал сразу об одиннадцати дверях в Бессмертное2. Это как если бы у человека был бы дом с одиннадцатью дверями, и когда этот дом бы загорелся, он мог бы убежать в безопасное место через любую из этих одиннадцати дверей, также и я могу убежать в безопасное место через любую из этих одиннадцати дверей в Бессмертное. Достопочтенный, представители других религиозных движений просят вознаграждение для своих учителей, так почему бы мне не сделать подношение Достопочтенному Ананде?
И тогда домохозяин Дасама из Аттхаканагары собрал Сангху монахов из Паталипутты и Весали и своими собственными руками обслужил их, преподнеся различные виды хорошей еды. Он подарил пару одежд каждому монаху и комплект из трёх одежд Достопочтенному Ананде. А затем он построил для Достопочтенного Ананды жилище ценой в пять сотен [монет].
Комментарий объясняет это как желание, жажду и привязанность к самому процессу прозрения. Если практикующему не удаётся отбросить подобный вид жажды, то он становится не-возвращающимся; если удаётся арахантом.
Прим. переводчика (SV): Эту сутту можно трактовать так, что ниббаны можно достичь даже из первой джханы. Однако другие сутты Канона намекают на обязательное достижение как минимум четырёх джхан. Вероятно, достижение ниббаны из первой джханы возможно только в случае предварительного освоения всех четырёх джхан. Например, см. АН 7.69.
|
|
|
Гопала сутта: Пастух
АН 11.17
[Благословенный сказал]: Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо. Какими одиннадцатью?
Пастух не имеет знания формы. Он неумелый в плане [определения] характеристик. Он не вытаскивает яйца мух. Он не перевязывает ран. Он не окуривает [для обеззараживания] сараи. Он не знает мест водопоя. Он не понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он не знает дорогу. Он неумелый в пастбищах. Он доит насухо. Он не выражает особого почтения тем быкам, которые отцы и вожаки стада. Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух неспособен содержать и выращивать стадо.
Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае. Какими одиннадцатью?
* Монах не имеет знания формы.
* Он неумелый в плане характеристик.
* Он не вытаскивает яйца мух.
* Он не перевязывает ран.
* Он не окуривает сараи.
* Он не знает мест водопоя.
* Он не понимает, что значит напиться.
* Он не знает дорогу.
* Он неумелый в пастбищах.
* Он доит насухо.
* Он не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.
(1) И каким образом монах не имеет знания формы? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: Всякая форма любого вида - это четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов. Вот каким образом этот монах не имеет знания формы.
(2) И каким образом монах неумелый в плане характеристик? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Вот каким образом этот монах неумелый в плане характеристик.
(3) И каким образом монах не вытаскивает яйца мух? Вот монах терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он не отбрасывает её, не рассеивает её, не устраняет её, не уничтожает её. Он терпит возникшую недоброжелательную мысль? терпит возникшую мысль о причинении вреда, терпит плохие неблагие состояния [ума] каждый раз, как они возникают. Он не отбрасывает их, не рассеивает их, не устраняет их, не уничтожает их. Вот каким образом этот монах не вытаскивает яйца мух.
(4) И каким образом монах не перевязывает ран? Вот, увидев форму глазом, монах цепляется за её черты и детали. Хотя, по мере того как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество глаза. Он не предпринимает сдерживания качества глаза.
Услышав ухом звук.
Унюхав носом запах.
Различив языком вкус.
Ощутив тактильное ощущение телом.
Познав ментальный феномен умом, он цепляется за его черты и детали. Хотя, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его он не практикует сдержанность в отношении этого. Он не охраняет качество ума. Он не предпринимает сдерживания качества ума. Вот каким образом этот монах не перевязывает ран.
(5) И каким образом монах не окуривает сараи? Вот монах не обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях. Вот каким образом этот монах не окуривает сараи.
(6) И каким образом монах не знает мест водопоя? Вот монах время от времени не подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. И он не интересуется у них: Достопочтенный, как это [понять] Каково значение этого. И те достопочтенные не раскрывают ему того, что [для него] не было раскрыто, не проясняют неясное, не рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов. Вот каким образом этот монах не знает мест водопоя.
(7) И каким образом монах не понимает, что значит напиться? Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах не получает вдохновения от значения, не получает вдохновения от Дхаммы, не получает радости, связанной с Дхаммой. Вот каким образом этот монах не понимает, что значит напиться.
(8) И каким образом монах не знает дорогу? Вот монах не понимает в соответствии с действительностью Благородного Восьмеричного Пути. Вот каким образом этот монах не знает дорогу.
(9) И каким образом монах неумелый в пастбищах? Вот монах не понимает четырёх основ осознанности в соответствии с действительностью. Вот каким образом этот монах неумелый в пастбищах 1.
(10) И каким образом монах доит насухо? Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов], монах принимает, не зная меры. Вот каким образом монах доит насухо.
(11) И каким образом монах не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи? Вот монах не поддерживает телесных, словесных и умственных поступков доброжелательности как на людях, так и приватно, по отношению к тем старшим монахам, которые отцы и вожаки Сангхи. Вот каким образом этот монах не выражает особого почтения тем старшим монахам, которые отцы и вожаки Сангхи.
Обладая этими одиннадцатью факторами, монах неспособен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.
Монахи, обладая одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо. Какими одиннадцатью?
Пастух имеет знание формы. Он умелый в плане [определения] характеристик. Он вытаскивает яйца мух. Он перевязывает раны. Он окуривает [для обеззараживания] сараи. Он знает места водопоя. Он понимает, что значит напиться [домашнему скоту]. Он знает дорогу. Он умелый в пастбищах. Он не доит насухо. Он выражает особое почтение тем быкам, которые отцы и вожаки стада. Обладая этими одиннадцатью факторами, пастух способен содержать и выращивать стадо.
Точно также, монахи, обладая одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае. Какими одиннадцатью?
* Монах имеет знание формы.
* Он умелый в плане характеристик.
* Он вытаскивает яйца мух.
* Он перевязывает раны.
* Он окуривает сараи.
* Он знает места водопоя.
* Он понимает, что значит напиться.
* Он знает дорогу.
* Он умелый в пастбищах.
* Он не доит насухо.
* Он выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи.
И каким образом монах имеет знание формы? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: Всякая форма любого вида - это четыре великих элемента и форма, выстроенная из четырёх великих элементов. Вот каким образом этот монах имеет знание формы.
И каким образом монах умелый в плане характеристик? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: Дурака характеризуют его поступки. Мудреца характеризуют его поступки. Вот каким образом этот монах умелый в плане характеристик.
И каким образом монах вытаскивает яйца мух? Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую недоброжелательную мысль, не терпит возникшую мысль о причинении вреда? не терпит плохих неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Вот каким образом этот монах вытаскивает яйца мух.
И каким образом монах перевязывает раны? Вот, увидев форму глазом, монах не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.
Услышав ухом звук.
Унюхав носом запах.
Различив языком вкус.
Ощутив тактильное ощущение телом.
Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума. Вот каким образом этот монах перевязывает раны.
И каким образом монах окуривает сараи? Вот монах обучает других услышанной и заученной им Дхамме в подробностях. Вот каким образом этот монах окуривает сараи.
И каким образом монах знает места водопоя? Вот монах время от времени подходит к тем монахам, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. И он интересуется у них: Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого. И тогда те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов. Вот каким образом этот монах знает места водопоя.
И каким образом монах понимает, что значит напиться? Вот, когда преподаётся провозглашённая Татхагатой Дхамма и Виная, монах получает вдохновение от значения, получает вдохновение от Дхаммы, получает радость, связанную с Дхаммой. Вот каким образом этот монах понимает, что значит напиться.
И каким образом монах знает дорогу? Вот монах понимает в соответствии с действительностью Благородный Восьмеричный Путь. Вот каким образом этот монах знает дорогу.
И каким образом монах умелый в пастбищах? Вот монах понимает четыре основы осознанности в соответствии с действительностью. Вот каким образом этот монах умелый в пастбищах.
И каким образом монах не доит насухо? Вот, когда верующие домохозяева приглашают монаха принять одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов], монах принимает, зная меру. Вот каким образом монах не доит насухо.
И каким образом монах выражает особое почтение тем старшим монахам, которые уже давно находятся [в монашестве], которые давно ушли в бездомную жизнь, которые отцы и вожаки Сангхи? Вот монах поддерживает телесные, словесные и умственные поступки доброжелательности как на людях, так и приватно, по отношению к тем старшим монахам, которые отцы и вожаки Сангхи. Вот каким образом этот монах выражает особое почтение тем старшим монахам, которые отцы и вожаки Сангхи.
Обладая этими одиннадцатью факторами, монах способен к росту, совершенствованию, исполнению в этой Дхамме и Винае.
См. также СН 47.6
|
|
|
