Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Глава II. Культура и воспитание гомеровской знати




Примечания

От переводчика. Большая часть примечаний взята из второго английского издания «Пайдейи». В тех случаях, когда вопрос показался нам заслуживающим дополнительного разъяснения, мы сопровождаем текст подстрочными примечаниями. Отсутствующие в английском издании примечания, наличествующие в немецком, а также подстрочные примечания в авторизованном французском издании 1964 года мы включили в общий список, добавив к нумерации букву латинского алфавита (например, прим. 45a после прим. 45), чтобы не нарушать систему внутренних ссылок. Источник примечаний оговаривается лишь в том случае, если это важно для использования ссылок[*]. Сам характер ссылок (прежде всего нумерация гомеровских песней) соответствует принятому во втором немецком издании.

Введение

1. Ср. мою вводную статью в сборнике «Altertum und Gegenwart» 2. Aufl. (Leipzig 1920) S. 11. Перепечатка в Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.

2. Ср. о нижеследующих рассуждениях мою работу: Platos Stellung im Aufbau der griechischen Bildung (Berlin 1928), прежде всего основополагающую первую часть: Kulturidee und Griechentum S. 7 ff. (= Die Antike Bd. 4 S. 1). Перепечатка в Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.

3. Классическое место — Cic. Or. 7–10, которое Цицерон почерпнул из эллинистического источника.

4. Ср. мою работу Antike und Humanismus (Leipzig 1925) S. 13. Перепечатка в Humanistische Reden und Vorträge, Berlin, 1937.

5. Pl£ttein, Plat. Resp. 377 B, Leg. 671 C et alibi.

6. Об английском слове culture см. infra, кн. II, гл. 3, с. 303, 313. См. в особенности прим. 5 и 6 к гл. «Знать и арете» (прим. к англ. изд.).

7. См. Gellius Noct. Att. XIII 17.

8. Ср. мою речь на празднике в честь основания Берлинского университета: Die griechische Staatsethik im Zeitalter des Plato; кроме того, доклады: Die geistige Gegenwart der Antike (Berlin 1929) S. 38 ff. (= Die Antike Bd. 5, 185) и Staat und Kultur, Die Antike Bd. 8, 78 слл.

Книга первая

Глава I. Знать и арете

1. У Гомера есть множество отрывков, указывающих на существование правил почитать богов, родителей и чужеземцев. Хотя, как представляется, единого кодекса, состоящего из трех частей, не существовало, Гомер часто упоминает или иллюстрирует то или иное из этих предписаний. Гесиод, Opera 183 слл., упоминает среди прочих симптомов нарушение прав чужеземцев и разрушение семейных уз — наряду с непочтительным отношением к богам — как характерные признаки наступления железного века. Эсхил, Suppl. 698–709, в длинной торжественной молитве Данаид, обращенной к Зевсу Ксению, призывающей его благословить их благодетелей, аргосский народ, включает в конце мольбу сохранить в них все три вещи — почтение к богам, родителям и чужеземцам. Это дополнение представляется совершенно индивидуальным, в то время как остальная часть молитвы скорее типична по форме, что видно из сравнения ее с аналогичной мольбой в «Эвменидах» (Eum. 916 слл.) за Афины, или в древнеримской жертвенной молитве на Suovetaurilia в катоновском трактате «De agri cultura», где молитва о почтении к богам, родителям и чужеземцам пропущена. В «Эвменидах» к тому же самому тройному предписанию апеллируют Эринии в своем торжественном протесте против нарушения их прав, 490 слл. и особенно 534–549. Здесь это почтение к родителям (tokšwn sšbaj), которому угрожает матереубийство Ореста, в то время как в «Просительницах» в опасности находятся права чужеземцев. В обоих отрывках почтение к богам, родителям и чужеземцам рассматривается как суммарный итог qesmo… Дике. (См. Suppl. 708, Eum. 491, 511, 539.) Комментарий Paley к «Просительницам» дает еще и другие параллели. Еврипид знаком с этим состоящим из трех частей кодексом, поскольку он дает в «Антиопе» (frg. 38) лишь более модернизированную и более рациональную форму старого правила почитать чужеземцев, присоединяя его к почитанию богов и родителей как «общий эллинский номос», т. е. неписаный закон об отношении к гражданам других греческих полисов (ср. для того же самого термина Eur., Suppl. 311, 526, 671). Пиндар, Pyth. VI, 33, опускает чужеземцев, поскольку это неважно для предмета его оды, и так же поступает Аристотель (Eth. Nic., VIII, 14, 1163b16) и другие авторы, приводящие то же самое предписание почитать богов и родителей. Пиндар возводит это правило к наставлениям кентавра Хирона, воспитателя Ахилла и других великих мифологических героев; другими словами, для него это ядро исконной воспитательной традиции. Может быть, он прочел их в дидактическом эпосе C…rwnoj ØpoqÁkai (см. с. ъъ и ъъ), на который он ссылается и в других местах. Aesch., Suppl. 708–709, доказывает, что это наставление, в той или иной форме, было включено в писаное законодательство (™n qesm…oij D…kaj gšgraptai), и на самом деле нам рассказывают у Элиана, Var. Hist. VIII, 10, что с некоторыми изменениями оно составляло часть законов Дракона, которые назывались qesmo…. То же самое могло происходить и в других греческих государствах.

2. См. главу о Гесиоде, с. ъъ = прим. 15–16 к главе.

3. См. Paideia III, 10.

4. От поэм Гомера до философских произведений Платона и Аристотеля слово kalÒn, «прекрасное», означает одну из наиболее важных категорий личной арете. В отличие от слов ¹dÚ или sumfšron, приятный и полезный, kalÒn подразумевает идеал. Дружба, основанная не на удовольствии или выгоде, а на kalÒn — результат восхищения арете человеческой личности как таковой и по большей части основывается на общезначимом идеале. Действие осуществляется di¦ tÕ kalÒn всякий раз, когда оно просто выражает человеческий идеал ради него самого, а не когда оно служит посторонним целям. Термин калос кагатос не встречается у Гомера, но он должен быть очень древним. Древнейшим дошедшим до нас отрывком, где он предполагается как идеал, может быть Sol. frg. 1, 39–40, если этот дистих — подлинный. Если слово kalÒj относится к личности, оно скорее означает привлекательную внешность, нежели личную доблесть (арете), как ясно из этого отрывка, а также многих других; поэтому было необходимо добавление k¢gaqÒj, чтобы выразить совершенный идеал человеческой личности, выношенный ранним греческим обществом. Он включает в себя и то и другое — привлекательную внешность (¢glaÕn edoj, ср. Tyrt. frg. 7, 9) и подлинную арете, которую ощущали как соответствующую такой внешности. Всякий, кто губит свою арете каким-либо низким поступком, «порочит свою прекрасную внешность» точно так же, как он «позорит свой род» (Tyrt., loc. cit.). Совпадение этих двух вещей предполагается как нормальное и естественное. Edoj, или внешняя красота, принимается и почитается как видимое проявление всей целиком личности и ее идеальной ценности. У Терсита нет арете, и потому Гомер его описывает как человека с комически-безобразной внешностью (B, 216, a‡scistoj d ¢n¾r ØpÕ ”Ilion Ãlqen).

5. См. supra с. ъъ (с прим. 2) с различением культуры в смысле исключительно антропологической концепции, подразумевающей весь жизненный путь либо характер отдельной нации, и культуры как осознанного идеала человеческого совершенства. Именно в этом последнем, гуманистическом значении слово используется в следующем отрывке. Этот «культурный идеал» (по-гречески ¢ret» и paide…a) — специфическое создание греческой мысли. Антропологическая концепция культуры — современное расширение ее исходной концепции; но она восприняла понятие ценности как простую описательную категорию, применимую к любой нации, даже к «первобытной культуре», потому что она полностью утратила свой подлинный обязывающий смысл. Даже в определении культуры, данном Мэттью Арнольдом, — «лучшее, что думали и говорили во все века», — оригинальный (пайдевтический) смысл слова (идеал человеческого совершенства) затемнен. Оно пытается сделать из культуры некую разновидность музея, то есть «пайдейю» в смысле александрийского периода, когда это слово стало обозначать познание.

6. Эта мысль не должна восприниматься как догма, которую мы навязываем истории или которая может быть вдохновлена политическим идеалом. Таково неприкрашенное свидетельство фактов, представленных нашими источниками по раннегреческой традиции, и оно подтверждено примером некоторых других народов с длительным и органичным культурным развитием. Конечно, подлинно «представительный» класс никогда не существует в изоляции от остальных слоев народа, и культура таких групп, как раннегреческая знать, — расцвет более широкой, бессознательной, древней традиции формы в богослужении, установлениях, обычаях, общих всему социальному организму. (См. различие между культурой в гуманистическом смысле как сознательным идеалом человеческого совершенства (арете) и культурой в более широком, антропологическом смысле, проведенное в прим. 5.) Связь одной и другой была справедливо подчеркнута Т. С. Элиотом в Notes Toward a Definition of Culture, перепечатанных в Partisan Review, № 2, 1944. В раннегреческой литературе культура в этом скорее антропологическом смысле выходит на поверхность в Трудах и днях беотийского крестьянского поэта Гесиода (см. гл. 4). Как бы то ни было, то, что мы называем греческой культурой в специфическом смысле осознанного идеала человеческого совершенства — культурой, отраженной в гомеровском эпосе, — было, однако, достоянием ограниченной группы, аристократии.

Этот факт ни в коем случае не находится в непримиримом логическом противоречии с благородной идеей позднейших веков, что все люди родились равными, поскольку эта аксиома не претендует на статус исторического утверждения; скорее она выражает метафизическую веру, которая, будучи принята, имеет большие практические последствия, но не изменяет прошлое. Тот факт, что культура в гуманистическом смысле изначально была ограничена узким классом, никоим образом не мешает позднейшим поколениям стремиться к тому, чтобы больше людей могли иметь свою долю в ее благодеяниях. Демократическая культура перикловых Афин была конечным результатом длительного и постепенного развития и распространения ранней аристократической традиции. Одна из основных задач этой книги — описать этот уникальный и общезначимый процесс, который происходил в V и IV веках до Р. Х.

Значение этого процесса заключается в колоссальном расширении сферы культуры, сделавшей ее доступной всему полису или народу; дух нового единства, одновременно политического и культурного, наложил свой отпечаток на все важнейшие произведения греческого гения в течение этого периода. Превращение древней аристократической жизненной формы в рамках перикловой демократии не может быть понято только в терминах распространения политических прав на всю народную массу. Когда греческая культура переросла свою исходную, менее доступную форму и превратилась в нечто более универсальное и общечеловеческое, она тем самым последовала свойственной ей тенденции. Для истинной формы этой культуры изначально подразумевается мощный элемент универсальности и рациональности, который сделал ее способной и предназначил для развития за рамки классовых разграничений и превращения в культуру всей греческой нации, а в конечном итоге — в мировую цивилизацию. Таким образом она охватила и пронизала собою весь мир, приспосабливая свою форму к меняющейся ситуации, но не отказываясь от своей сущности.

Гуманистическая идея, лежащая в основе этого превращения, заключается в допущении, что, если культура воспринимается как «привилегия», подобающая «благородным», то не может быть более высокого притязания на такую привилегию, чем то, которое заключено в природе человека как рационального существа. Таким образом, вместо вульгаризации того, что изначально было благородно, культурное развитие Греции облагородило весь человеческий род, предлагая ему программу более высоких жизненных форм — разумную жизнь. И более того, новое автономное общество позднейших веков все больше и удостоверялось в том факте, что осуществление этой программы зависит не просто от более широкого распространения культуры, но и от постоянного поддержания высокого качественного уровня человеческой деятельности. Общественная форма не может продержаться долго без заботливого и осознанного воспитания своих способнейших и наиболее одаренных членов, даже когда уже не считается чем-то само собой разумеющимся, что они принадлежат к привилегированному классу землевладельческой знати. В рациональном плане единственная альтернатива управлению со стороны класса, получающего власть по наследству, — правительство из способнейших граждан, отобранных и выученных в процессе воспитания для службы общественному благу. Но когда мы видим, как ревностно философия классического периода Греции занимается отбором и воспитанием, разве это не та же проблема, с которой мы сталкиваемся в ранней греческой культуре, только в иной форме? По крайней мере это был путь рассмотрения данной проблемы, на который встали позднейшие воспитатели и культурные лидеры. Они мыслили не в терминах привилегий, а в терминах арете, и таким способом сводили «благородство» к его подлинному смыслу. Когда гуманисты эпохи Ренессанса оживили духовное наследие классической древности, вместе с классическим культурным идеалом они восприняли эту концепцию благородства и достоинства человека. Эта гуманистическая идея, вдохновившая Ренессанс, была одним из корней современной цивилизации. Безусловно, эта концепция благородства, подразумеваемая греческим культурным идеалом, имеет интересные точки соприкосновения с проблематикой современной демократии; но рассмотрение этого вопроса не может быть целью такого исторического исследования, как наше.

7. Самое древнее место — Aesch. Sept. 18. Здесь слово значит то же самое, что и trof», воспитание детей. См. главу о софистах, с. ъъ, прим. 1.

8. Арете скакунов Y 276 и 374, а также Plat. Resp. 335 B, где говорится об арете коней и собак. В 353 B речь идет об арете глаза. Арете богов I 498.

9. r 322.

10. Греки чувствовали, что арете прежде всего прочего — это сила, способность осуществлять какие-либо действия. Сила и здоровье — арете тела, ум и благоразумие — арете духа. С обычным сегодня субъективным объяснением, возводящим это слово к ¢ršskw, «нравиться» (ср. M. Hoffmann, Die ethische Terminologie bei Homer, Hesiod und den alten Elegikern und Iambographen, Tübingen 1914, S. 92), этот факт едва ли совместим. Конечно, в понятии арете часто присутствует момент общественного признания, — слово впоследствии приобретает значение «уважения», «престижа». Однако это вторичное явление, вытекающее из глубоко социального характера всех человеческих ценностей в раннюю эпоху. В первоначальном смысле слово должно было быть объективным описанием достоинств ее носителя, свойственной ему силы, которая обусловила его совершенство.

11. Так, в O 641 слл., где наряду с телесной силой и воинской доблестью упоминается и разум, под общим определением «разные виды арете». Характерно то, что арете иногда используется в этом более широком смысле именно в позднейшей «Одиссее».

12. ¢n¾r ¢gaqÕj genÒmenoj ¢pšqane.

13. Наряду с ¢gaqÒj прежде всего в этом смысле употребляется ™sqlÒj, kakÒj означает их противоположность. Язык Феогнида и Пиндара показывает, как эти слова и в более позднее время ассоциировались со специфической сферой знатности, но изменили конкретику своего содержания в соответствии с общим процессом культурного развития. Однако это ограничение арете сферой знатности, вполне естественное для гомеровской эпохи, здесь не могло белее удержаться, тем более что новая окраска смысла древнего идеала исходила с совершенно другой стороны.

14. Развитие гомеровских ценностей — щедрости и великодушия — до эпохи Пиндара под влиянием изменившихся экономических условий — предмет рэдклиффской докторской диссертации г-жи Cora Mason, 1944. См. также диссертацию: J. Himelrijk, Pen…a en ploàtoj (Utrecht, 1925). Эти идеалы раннего аристократического общества живы еще в философской трактовке Аристотеля, Eth. Nic. IV, 1–6. Аристотелевские щедрость (™leuqeriÒthj) и великодушие (megalopršpeia) зарождаются не от чувств сострадания или общественного сочувствия к бедным, как filanqrwp…a и filoxen…a, играющие столь большую роль в ранней христианской жизни и литературе. Тем не менее это доказывает не то, что древнейший идеал лишен общественного чувства, а то, что чувство было совершенно иным. Оно полностью объективировано, и там, где оно выказывает себя в действии, оно мерит свои дары в соответствии с критерием tim» в собственной градации.

15. Об a„dèj и nšmesij см. книгу Хоффманна, приведенную в прим. 10, и в особенности монографию C. E. von Effra, AIDWS und verwandte Begriffe in ihrer Entwicklung von Homer bis Demokrit (Philologus, Beihefte, Suppl. Bd. 30, 2), которую я посоветовал автору написать. Ср. проясняющие замечания Аристотеля об a„dèj и nšmesij, Eth. Nic. B, 7, 1108a 31 слл., и более тщательное рассмотрение a„dèj D, 15. Аналогичное рассмотрение nšmesij не сохранилось в нашей версии Этики и могло находиться в конце IV книги.

16. Александрийские грамматики часто использовали слово ¢riste…a, соединяя его с именем отдельного героя, для заглавий гомеровских песней.

17. Z 208.

18. L 784. Несомненно, в данном отрывке это наставление имеет вторичный характер и повторяет Z 208 в тех же самых словах, сцену поединка Главка с Диомедом.

19. Так греческий источник Цицерона De or. III 57, где стих (I 443) цитируется в этом смысле. Весь отрывок интересен как первый опыт истории образования.

20. Arist., Eth. Nic., A 3, 1095b 26.

21. См. отрывок из письма Аристотеля к Антипатру (frg. 666, Rose), касающийся его реакции на враждебное расположение дельфийцев, которые, после смерти Александра, отменили почести, оказанные великому ученому за его труд по хронике победителей в Пифийских играх; этот труд, очевидным образом, было возможно осуществить при помощи македонского царя.

22. Arist., Eth. Nic., G 1, 1109b 30.

23. См. F. Zucker, Syneidesis-Conscientia (Jena, 1928; ср. с. ъъ). Мы можем сказать: то, что занимало место личной совести в гомеровские времена, было чувство a„dèj и nšmesij, о чем шла речь на с. ъъ (ср. E. von Effra, AIDWS, — книгу, приведенную выше, в прим. 15). Но оно полностью зависело от объективного социального кодекса, постоянно присутствующего в мышлении индивидуума; он должен был сообразоваться с этим идеальным кодексом.

24. Это особенно явно в греческой системе имен собственных. Часто они брались из сферы социального идеала и потому восходили к таким понятиям, как слава, репутация, молва и т. д., и, кроме того, представляли собой их комбинацию с другими словами, которые выражали степень либо причину этой славы или репутации (ср., например, имена Перикла, Фемистокла и т. д.). Имя было предвосхищением будущей арете своего носителя; оно устанавливало, так сказать, идеальную модель для всей его жизни. Это отличает греческие имена от еврейских или египетских, о природе которых см. Hermann Ranke, Grundsätzliches zum Verständnis der ägyptischer Personennamen (Sitz. d. Heidelberger Akad. XXVII, 3. Abh., 1937).

25. TÕ qe‹on = tÕ t…mion par excellence, Arist., Eth. Nic., A, 12, особенно 1102a 4. Когда мир греческой речи и греческого мышления был христианизирован, это фундаментальное отношение греческой религиозной мысли стало, в свою очередь, оказывать глубокое влияние на христианскую мысль и обычаи, как видно по греческой христианской литературе и обряду в первые столетия. История литургики, проповеди и христианского гимна раскроет многое на сей счет.

26. Тем не менее обзор исторического развития греческой концепции отечества (patr…j, p£tra) мог бы начаться с Гомера. Однако характерно, что не знаменитые греческие герои «Илиады» дают первый выразительный пример этого политического чувства. Скорее оно воплощается в троянце Гекторе, народном любимце и защитнике родного города (ср. его знаменитые слова, M 243: eŒj o„wnÕj ¥ristoj ¢mÚnesqai perˆ p£trhj). Патриотическая страсть не зарождалась в великих древних империях или в среде гомеровской аристократии, — она была результатом роста полисов, что впервые отразилось в таких эпических отрывках, как вышеприведенный. Это чувство было совершенно отличным от идеи существования избранного народа, которую современный секуляризованный национализм унаследовал от религиозного национализма древних израильтян. Эта форма патриотизма — либо религия, либо ее заменитель.

27. A 412, B 239–240, I 110, 116, P 59; главное место — I 315–332. Когда посланцы греческого войска просят Ахилла вернуться на поле битвы и принять условия примирения, выдвинутые Агамемноном, он грубо отвергает его дары: «Агамемнон не убедит ни меня, ни, полагаю, других греков, поскольку, безусловно, нет общественного признания мужу, который неустанно бился с врагом. Тот, который держится вдали от боя, получает равную долю (mo‹ra) с тем, кто сражается изо всех сил; и трусу, и отважному оказывают одинаковую честь». Здесь честь (tim») — объективное социальное проявление публичной признательности (c£rij), подобающей совершившему выдающиеся подвиги ради всего сообщества, для которых не существует материального вознаграждения.

28. Смерть Аякса была описана в одной из киклических поэм, «Малой Илиаде», откуда Софокл почерпнул сюжет своего «Аякса».

29. l 543 слл. (Перевод В. А. Жуковского. — Прим. перев.).

30. A 505 слл.

31. Arist., Eth. Nic. D, 4 пытается разделить значение слова filotim…a: в хорошем и в дурном смысле. Ксенофонт, Mem. II, 3, Hipp. 2, 2, а также в других местах использует слово в хорошем смысле; то же самое делает Исократ, 9, 3.

32. Arist., Eth. Nic. D 7–9, ср. мою статью Der Großgesinnte, Die Antike Bd. 7 S. 97 слл.

33. Arist., Eth. Nic. D, 7, 1124a 1.

34. Arist., Analyt. post. B 13, 97b 15.

35. О происхождении и значении калокагатии см. прим. 4. Аристотель, Eth. Nic. D, 7, 1124a 4, тесно связывает ее с возвышенным образом мысли, который должен быть основан на полном обладании арете. Слово калокагатия (как термин для того, что Платон называет p©sa ¢ret»), не обсуждается и не используется иным образом в «Никомаховой этике» (см., однако, краткое упоминание в K, 10, 1179b 10). В более ранней форме трактата, Евдемовой этике, кн. VIII, 15, слово, однако же, употребляется в платоновском смысле, как общая совокупность всех отдельных добродетелей (aƒ kat¦ mšroj ¢reta…). Во времена Платона oƒ kaloˆ k¢gaqo… обычно означают богатых (ср. Resp. 569 a). Но Платон попытался воскресить его прежний смысл, освобождая слово от дополнительного смысла классовых привилегий.

36. Arist., Eth. Nic. D 7, 1123b 35.

37. Ibid. I, 8.

38. Ibid. I, 8, 1168b 27.

39. Ibid. I, 8, 1169a 18 слл.

40. Plat. Symp. 208–209.

41. Ср. моего Аристотеля (Berlin 1923). S. 118. Англ. перевод: Robinson, Oxford, 1934. P. 118.

Глава II. Культура и воспитание гомеровской знати

1. Этот факт был впервые подчеркнут в работе F. G. Welcker, Der epische Cyclus (Bonn, 1835); автор пытался реконструировать раннюю эпическую литературу Греции во всей ее полноте.

2. Этот спор возник в широком масштабе начиная с публикации знаменитых Prolegomena ad Homerum (F. A. Wolf, 1795). Это исследование появилось вскоре после открытия древних александрийских теорий эпоса и более поздней критической традиции, которая дошла до нового времени через схолии, обнаруженные в самых древних рукописях Гомера (Венеция) и впервые опубликованные маркизом De Villoison в 1788.

3. Весь вклад в разрешение гомеровской проблемы, сделанный Виламовицем, от первой его книги Homerische Untersuchungen вплоть до его великого труда Homer und die Ilias и поздней монографии Die Heimkehr des Odysseus, выдержан в русле этой новой исторической тенденции. Он неизменно пытался сопоставлять развитие эпической поэзии с археологическими памятниками и с тем немногим, что нам известно об исторической почве раннегреческой поэзии. См. также его лекцию Das homerische Epos в Reden und Vorträge, Bd. 1. Книги о Гомере, принадлежащие перу таких авторов, как E. Bethe и Ed. Schwartz, следуют тем же путем. Но эта же тенденция преобладает среди многих археологов — их современников, таких как Шлиман, Дерпфельд, Эванс, и их преемников, пытавшихся пролить свет на эпическую поэзию благодаря новым данным, принесенным раскопками.

4. Явно выраженное стремление вовсе отказаться от анализа гомеровских эпосов проявляется в новейших работах, таких как F. Dornseiff, Archäische Mythenerzählung (Berlin, 1933) и F. Jacoby, Die geistige Physiognomie der Odyssee, Die Antike, Bd. 9, 159. Среди англоязычных ученых эта тенденция всегда была весьма сильной. Недавно она была представлена работами таких американских авторов, как J. A. Scott и S. E. Bassett, чьи популярные книги в Sather Classical Series в принципе противостоят аналитическому духу гомеровской учености последнего столетия. К ним нужно прибавить статьи G. M. Calhoun’a.

5. Этого мнения придерживаются ведущие современные ученые, прежде всего Ed. Schwartz, Die Odyssee (München 1924) S. 294 и Wilamowitz, Die Heimkehr des Odysseus (Berlin 1927), в особенности S. 171 слл. «Кто в отношении языка, религии или нравов бросает „Илиаду“ и „Одиссею“ в один общий котел, кто вместе с Аристархом отделяет их от всего остального как от neèteron, не может более притязать ни на какое внимание».

6. Ср. мою статью Solons Eunomie, Sitz. Berl. Akad., 1926, S. 73 слл. Там я показал, как я полагаю — с полной очевидностью, что Солон в своей элегии `Hmetšra d pÒlij отражает речь Зевса в собрании богов первой книги «Одиссеи» (см. также S. 143). Эта солоновская элегия была связана с социальными смутами в Афинах, которые пытались успокоить его реформы (594 г. до Р. Х.). Она должна относиться к периоду, предшествующему последним, и потому представляет собой наиболее эффективный ключ к форме нашей «Одиссеи» на рубеже VII века. Таким образом «Одиссея», известная в солоновскую эпоху, содержала те части, которые такой критик, как Adolf Kirchhoff, оценивал как самые поздние: Телемахию и вместе с ней первую песнь. Кирхгоффовский анализ «Одиссеи» показался столь логически убедительным современным ученым — например, Виламовицу и Шварцу, — что они в значительной степени обосновали собственные аналитические попытки на его результатах. Они предположили, что первая песнь «Одиссеи» относится к значительно более поздней эпохе, чем, как теперь стало ясно, то время, о котором можно заключить по подражанию в солоновской элегии. Их выводы должны быть пересмотрены в свете вышеупомянутых фактов, как было признано уже Рудольфом Пфейффером (Rudolf Pfeiffer) в его проницательном обзоре книг Виламовица и Шварца об «Одиссее» в Deutsche Literaturzeitung 1928, SS. 2364 и 2366. F. Jacoby (Die Antike, X, 160) приводит дополнительные соображения, указывающие на еще более ранний terminus ante quem для «Одиссеи».

7. Wilamowitz. Оp. cit., 178.

8. Wilamowitz, op. cit., 182 принимает (в отличие от своего мнения, высказанного в Homerische Untersuchungen, S. 26) гипотезу о возникновении Телемахии на материке и говорит о «коринфском культурном круге». Его основания меня не убедили. Якоби (op. cit., S. 161) также выступает с доводами против его мнения.

9. Устойчивое сочетание klša ¢ndrîn (дословно «слава мужей»), используемая в I 189 в качестве обозначения «песней», поскольку о ней сообщают певцы, совершенно ясно указывает на источник всех эпических песней. См. G. W. Nietzsch, Sagenpoesie der Griechen, Braunschweig, 1852, S. 110.

10. О характере абсолютной царской власти в догомеровскую эпоху см. M. P. Nilsson, Das homerische Königtum, Sitz. Berl. Akad. 1927, S. 23 слл. Реминисценции догомеровского микенского искусства в гомеровских поэмах стали предметом обсуждения в археологической литературе; см. также G. Finsler, Homer (2Leipzig, 1914–18), S. 130 слл.

11. B 211 слл.

12. На Итаке, см. b; город феаков, см. z–q.

13. Рапсоды сами вряд ли когда-нибудь принадлежали к благородному сословию. В сфере лирики, элегии и ямба, напротив, часто подвизались весьма знатные поэты (Wilamowitz. Op. cit. S. 175).

14. В первом издании я сказал в примечании к этому отрывку, что здесь есть материал для специального исследования взаимоотношений между собственностью и арете в гомеровском мире. С тех пор моя ученица в Колледже Рэдклифф в Кембридже, штат Массачусетс, г-жа Cora Mason, взяла на себя эту задачу в диссертации, озаглавленной The Etics of Wealth (1944). Она проследила развитие взаимоотношений между арете и материальным достатком в раннегреческой поэзии от гомеровского эпоса и постгомеровской поэзии до Пиндара включительно. См. также наличную литературу по этой проблеме, приведенную в ее монографии.

15. Позднейшая греческая рефлексия о природе воспитания придает большое значение понятиям tÚpoj и tupoàn, даже когда в этом процессе сильно чувствуется спонтанно-индивидуальный фактор, как у софистов и Платона. Это понятие — наследие аристократического воспитательного идеала ранней эпохи (см. с. ъъ слл.). Не нужно говорить, что содержанием своим позднейший платоновский тип идеальной человеческой личности серьезно отличается от такового же в раннем аристократическом мире; но воспитательный процесс как таковой описывается в тех же терминах формовки.

16. Пиндару не нравится характер Одиссея. Обе софокловские драмы — «Аякс» и «Филоктет» — очевидным образом отражают не слишком благоприятное мнение об этом великом герое, которое всегда существовало наряду с официальным восхищением. В платоновском «Гиппии Меньшем» софист выражает то же сомнение о характере Одиссея, но Платон дает нам понять, что в этих своих воззрениях Гиппий просто следует господствующей тенденции, поскольку Сократ вспоминает, что он слышал ту же критику от Апеманта, отца одного из менее известных младших участников диалога, т. е. от представителя старшего поколения. В последнем анализе это отношение к Одиссею восходит к «Илиаде», противопоставляющей ¥ndra polÚtropon Ахиллу с его прямым характером. Даже «Одиссея» (h 75) отражает древнюю традицию этого противопоставления двух великих героев в песни Демодока о ссоре Одиссея и Ахилла.

16a. Ср. Wilamowitz. Op. cit. 183.

17. В «Одиссее» (q 487–498) самому главному герою по нраву эта особенность его репутации, и он просит аэда при дворе царя феаков спеть историю о троянском коне раньше, чем что-либо иное.

18. G 164.

19. d 120 слл. Особенно см. ее слова 138 слл.

20. d 131.

21. h 71–74.

22. Совет Навсикаи: см. z 310–315. Ср. h 142 слл. Афина также говорит Одиссею, какую честь оказывают Алкиной и его дети Арете, h 66–70.

23. a 330 слл.; p 409–451; s 158; f 63 слл.

24. Дом, вол и жена — три основных элемента крестьянской жизни в «Трудах и днях» Гесиода, 405 (цитирует Аристотель, Pol. I, 2, 1252b 10, в своем знаменитом экономическом рассуждении). Везде в этом произведении жизнь женщины рассматривается с экономической точки зрения, — не только в истории Пандоры, которую он рассказывает, чтобы объяснить происхождение труда и тягостей среди смертных, но и в своих наставлениях о жизни, об уходе за растениями и животными и о браке (ibid. 373, 695 слл., Theog. 590–612).

25. Греческие «Средние века» удивительным образом демонстрируют свой интерес к этой проблеме в обильной поэтической продукции в форме каталогов, посвященных героическим генеалогиям древних фамилий, более же всего — в каталогах знаменитых героинь, от которых они происходили, таких, как 'Ho‹ai, дошедших под именем Гесиода.

26. См. G. Pasquali, La Scoperta dei Concetti Etici nella Grecia Antica, Cività Mod. 1 (1929), 343 слл.

27. A 113 слл.

28. I 447–453.

29. z 149 слл.

30. Многие издатели следуют орфографии византийских рукописей и пишут имя кентавра как Хейрон. Я предпочитаю форму имени, сохранившуюся в одной старой надписи на вазе; см. Kretschmer, Die griechischen Vaseninschriften, 131 слл., и A. Rzach, Hesiodus, ad Theog. v. 1001.

31. Собрание сохранившихся отрывков из поэмы вместе с фрагментами других произведений: A. Rzach в малом издании Гесиода (3Leipzig, 1913), 196 слл.

32. Pyth. VI, 19 слл.

33. L 830–832.

34. Pyth. III, 5 слл.

35. Nem. III, 43 слл., 58.

36. I 480–484.

37. Наиболее спорные формы дуалиса в описании посольства на пути к шатру Ахилла (I 182 слл.) давно и неоднократно объясняли, с тех пор как Аристарх успокаивал свою грамматическую совесть смиренным замечанием, что, как показывает этот отрывок, двойственное число может в иных случаях выступать вместо множественного. Другое объяснение основано на параллелизме между этой сценой и A 320 слл., где послы Агамемнона следуют тем же самым путем к шатру Ахилла, чтобы увести от него Брисеиду. Эта параллель слишком очевида, чтобы на нее можно было не обратить внимания, и на нее отчетливо намекает речь Нестора, I 106. В A 320 слл. та же самая форма дуалиса является исходной и не стоит вместо множественного числа. Двум вестникам, посланным к Ахиллу в первой песни, соответствует посольство в девятой, имеющее целью предложить Ахиллу вернуть ему Брисеиду. Однако там — три посла, вопреки форме двойственного числа, и в дополнение к ним два вестника. Franz Boll в Zeitschrift für österr. Gymn. (1917 и 1920) несколько десятилетий тому назад доказывал, что сознательная параллель может извинить употребление дуалиса для трех посланников в девятой песни: поэт использовал ее сознательно, чтобы напомнить нам сцену в первой песни. Но я не могу усмотреть, чтобы форма двойственного числа была предназначена для того, чтобы произвести это впечатление, если в действительности было не два лица, а три или более. Гораздо более правдоподобным представляется мне то, что дуалис, сохраненный нам в тексте рукописной традицией, восходит к другому, старейшему варианту — к еще более древней эпической традиции, либо устной, либо письменной, — которая представляла только двух посланников. Это могли быть только Одиссей и Аякс, Феникс был во всех отношениях неизвестной, второстепенной фигурой, очевидным образом созданной для этой цели и с совершенно отличным характером. Он был наставником, и автор выбрал его, чтобы преподать Ахиллу моральный урок, содержащийся в его непропорционально растянутой диатрибе. Однако было бы слишком просто «реставрировать» оригинальную форму эпического повествования, удаляя отрывок, содержащий длинную речь Феникса и некоторые ссылки на него. С теоретической точки зрения нам следует признать существование двух параллельных версий Посольства, смешавшиеся в нашем тексте «Илиады» до такой степени, что отделить их друг от друга невозможно. Введение в текст воспитателя Феникса и его назидательной речи вносит больший вклад, нежели что бы то ни было, в «унификацию» поэмы в том виде, в каком она дошла до нас; теперь практически невозможно переступить через эту последнюю трансформацию, не разрушая композиции эпоса.

38. См. с. ъъ.

39. Ср. Ernst Howald, Rheinisches Museum, LXXIII, 1924, 405.

40. Ср. с. ъъ и ъъ. Уже античные толкователи указывают на этот факт. Из современных ученых Erich Bethe, Rheinisches Museum LXXIV, 1925, 129 справедливо подчеркнул характер рассказа Феникса о гневе Мелеагра как exemplum и связал его с назидательной целью его речи.

41. См. предыдущее прим.

42. Resp. 595 С.

43. I 523.

44. I 502 слл.

45. I 438.

46. I 490 слл.

47. См. то, что было сказано об этом типе воспитания в общем и о наставительном использовании мифического примера (par£deigma) в речах гомеровских поэм на с. ъъ–ъъ.

48. I 502–512.

49. Ср. с. ъъ, ъъ и в других местах этой книги. Ср. указатели к Paideia I–III, «examples».

50. Не следует, тем не менее, забывать то, что мы доказали в прим. 37. Там было показано, что теперешняя форма девятой песни «Илиады» — не исходная версия, ее происхождение более позднее. В имеющемся варианте великая воспитательная проблема, заключенная в решении Ахилла, выразительно и с высокой степенью проникновения в морально-психологический аспект ситуации представлена ему его наставником Фениксом. Изначально же поэт задумал сцену посольства как стратегического хода со стороны высших представителей греческой армии, Одиссея и Аякса, которые сообщили Ахиллу официальное предложение царя Агамемнона. Проблема заключалась только в трудности дипломатической миссии, которая и закончилась полным провалом. Характерно, что поэт, введший фигуру Феникса, учителя Ахилла, полностью рассматривал положение в свете воспитательной проблематики, которую он разработал столь замечательным образом.

51. a 105 и 180.

52. b 401.

53. На педагогический элемент Телемахии вновь наглядно указал Ed. Schwartz, Die Odyssee (München, 1924, S. 253).

54. То, что часть «Одиссеи», так называемая Телемахия, изначально была отдельной эпической поэмой, — тезис работы А. Кирхгоффа Die homerische Odyssee und ihre Entstehung (Berlin, 1859; особенно см. S. viii и 136 слл.), а также Die Composition der Odyssee, Berlin, 1869. В этих двух книгах анализ гомеровской поэзии распространился и на «Одиссею», в то время как ранее, в течение первой, богатой событиями, стадии своего развития, начиная с «Prolegomena» Ф. А. Вольфа вплоть до середины XIX века, он концентрировался в основном на «Илиаде». Результаты кирхгоффовского анализа относительно «Телемахии» были приняты как окончательно доказанные такими современными ему критиками, как Виламовиц в Homerische Untersuchungen, Berlin, 1884 и Die Heimkehr des Odysseus, Berlin, 1927, Эдуард Шварц в Die Odyssee, München, 1924, R. Jebb в Homer, 11886. Дискуссия свелась к вопросу, действительно ли длинная назидательная речь Афины, обращенная к Телемаху (a 252–305), гд

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...