 |
Польза уединения для лучшего познания своей греховности
|
|
|
|
Польза уединения для лучшего познания своей греховности
Уединение научит нас и посту, и молитве, и борьбе с врагами, и способам побеждать Их, и укажет, наконец, нам прямой путь спасения.
«Скажи мне, - спросил некто своего уже утвердившегося во благочестии друга, - отчего некоторые любят уединение и ищут его, а другие не терпят его и убегают от него? Откуда у людей такое противоположное отношение к одной и той же вещи? »
«Когда вокруг нет шума, - отвечал друг, - тебе слышно, если кто-то стучится к тебе в дверь. Поэтому, если ты ждешь друга или благодетеля, то всячески желаешь освободиться от шума, чтобы в тишине слышать первый его стук и спешить ему навстречу; а если ждешь недруга или грозного судью, то ты желал бы, чтобы шумом заглушили тебе несносный стук его».
Но Сам Бог сказал однажды всему человечеству: «Вот стою у дверей и стучу» (Библия. Апок. 3, 20). Поэтому, для кого Бог — это Бог любви и кто сам любит Его, тот бежит от шума суеты мирской в уединение. Там, когда святая и таинственная тишина осеняет и объемлет его, ему слышно, как ударяет в его сердце Бог любви. И наоборот, кто в совести своей сознает, что Бог для него — это Бог суда и кто не любит Его, тот бежит из уединения, чтобы шумом света заглушить невыносимые удары перста Божьего. Там, когда чувства его оглушаются быстрым движением мирских вещей, разум омрачается чашей удовольствий света, ему не слышно, как стучится в дверь сердца его грозный Судья, или страшный Посетитель.
Об изоляции
Почти никогда изоляция не является правильным выбором. Единственное, для чего нужна временная изоляция, это мысль – когда нужно освободившись от общественного мнения ясно обдумать то, что происходит вокруг вас. Существует, однако, опасность, что изоляция породит всевозможные уродливые и извращённые идеи. Чем больше вы в изоляции, тем труднее выйти из неё когда вам этого захочется, - она быстро и незаметно затягивает вас в зыбучие пески. Если вам нужно время, чтобы обдумать, прибегайте к самоизоляции лишь на краткий срок и в малых дозах. Длительное уединение человека может свести с ума, изоляция придаёт напряжённый вид, появляется боязнь человеческого общения, страх, что обкрадут, обкрадывают, обманывают окружающие. Человек зацикливается на чём-то одном, что считает для себя важным и значимым, но становится неспособным оценить реально ситуацию, его, как бы, засасывает какая-то одна проблема, дело или размышления – то, что важно для него. Теряется маневренность и возможность видеть и оценивать происходящее вокруг, погружение в детали сочетается с неспособностью увидеть общую картину. Изоляция часто предшествует поражению и смерти, перед которой человек сходит с ума. Человек – социальное существо. Даже монахи живут общиною, единицы живут в уединении, как правило, это были великие святые!
|
|
|
Ø Хотя и желательно иметь своего духовника, но это не обязательное условие для истинного покаяния. Для человека, действительно страдающего от своего греха, безразлично, у кого он исповедует его; лишь бы как можно скорее покаяться в нем и получить отпущение. Покаяние должно быть совершенно свободным, никак не вынужденным лицом исповедующим.
- Источник: Настольная книга священнослужителя. Таинства и обряды Православной Церкви. Глава 3. Таинство Покаяния. Беседа перед исповедью. https: //HYPERLINK " https: //azbyka. ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/nastolnaja-kniga-svjashennoaluzhitelja/17" azbyka. ru/otechnik/Pravoslavnoe_Bogosluzhenie/nastolnaja-kniga-svjashennoaluzhitelja/17
Избирай строгого духовника, не ласкателя, от ласкателя удаляйся: помимо ласкания он принесет тебе вред и тем, что усыпит твою совесть и многопогрешительное объявит невинным.
|
|
|
Печаль о грехах чрезмерная оскорбляет Духа Божия. Есть и греховное сокрушение о своих грехах. Когда ты занят более своими грехами, нежели Богом, тогда ты грешишь.
Если ты как человек в чем согрешил — иди скоро, не медля, к духовнику, очисти совесть свою исповедью, а не дожидайся обычного времени поста для исповеди, как это делают по неразумию многие. Вот тебе пример: если ты белье запачкал, тотчас переменяешь его и стараешься вымыть, а ведь душа твоя намного дороже белья, и ты оставляешь ее в небрежении, загрязненную до поста и нимало не заботишься о ней.
Покаяние требует, чтобы человек стал добрым примером для других.
Не станем отчаиваться и не будем беспечны. У многих покаяние только на языке: плачут, а доброго ничего не делают — жадны к деньгам, предаются гневу, говорят о ближнем более зла, чем добра (святитель Иоанн Златоуст ).
Покаяние — помощь в немощи нашей, а отнюдь не потачка греху. Дар Божий не должно употреблять во зло, но осторожно и бережно, благодарно обращаться с ним.
Однако таинство покаяния не стоит рассматривать как автоматически работающее действо, которым грешник вправе распоряжаться по своему усмотрению и которое просто обязано даровать ему прощение. Напротив, отцы Церкви указывают и на необходимое благоговение перед таинством и на Богодарованную власть священников силой Святого Духа не только прощать, но и удерживать грехи. Как пишет тот же священномученик Киприан, «не приносящих покаяния и не свидетельствующих сокрушения о грехах своих всем сердцем и явным исповеданием, должно удалять от общения».
Для действенного совершения таинства Покаяния кающемуся необходимо быть в нужном и правильном духовном состоянии — состоянии раскаяния, самоосуждения, сожаления о содеянном и надежде на милосердие Божие.
- Источник: «Православное учение о церковных Таинствах». Том 1. - www. azbyka. ru
*** *** ***
Схиархимандрит Софроний на основе учения старца Силуана дает такой критерий истины – способ различать в мире зло и добро:
«Старец Силуан считал, что зло всегда действует обманом, прикрываясь добром; но добро для своего осуществления не нуждается в содействии зла, и потому там, где появляются недобрые средства (лукавство, ложь, насилия и подобное), там начинается область, чуждая духу Христову . Добро злыми средствами не достигается, и «цель не оправдывает средств». Добро, недобро сделанное, – не есть добро. Это завет нам от апостолов и святых отцов».
|
|
|
Что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. (Флп. 4, 8).
***
Так, прп. Серафим говорил о себе, что он считал от Бога лишь первую мысль, появившуюся в его голове (по поводу какого-либо дела). Если же он отвергал ее по человеческому рассуждению, то замечал, что его последующие рассуждения ума потом оказывались ошибочными.
Мы обычно не обращаем внимания, откуда появилась новая мысль, отчего зародилось желание. Нам не приходит в голову, что мы в это время являемся объектом воздействия извне. А ведь так важно это понять и тотчас же определить, кто является субъектом, забросившим в наш разум мысль или зародившим в сердце желание: шло ли оно «справа» – от ангела хранителя, или «слева» – от лукавого духа?
Как распознать, откуда идет мысль? На этот вопрос прп. Варсонофий Великий дает такой ответ:
«Помыслы, приходящие от демонов, прежде всего бывают исполнены смущения и печали и влекут вслед себя скрыто и тонко: ибо враги одеваются в одежды овечьи и прельщают сердца незлобивых тем, что кажется хорошо, а на самом деле зловредно. Что ни услышишь, или помыслишь, или увидишь и при этом хотя на волос смутится твое сердце – все это от бесов».
В другом месте преподобный говорит:
«Всякий помысел, которому не предшествует тишина смирения, не от Бога происходит, но явно от левой стороны. Господь наш приходит с тихостью; все же вражеское бывает со смущением и мятежом».
Ангел – «пастырь» так объяснил св. Ерму действие двух ангелов:
«Добрый ангел тих, скромен, кроток, мирен. Когда он войдет в сердце, то будет внушать тебе справедливость, целомудрие, чистоту, ласковость, снисходительность, любовь и благочестие… Злой же ангел злобен, гневлив и безрассуден… Когда приступит к тебе гнев или досада, знай, что он в тебе; также, когда взойдет на сердце твое пожелание многих дел разных: роскошных явств и питий, чужих жен, гордость, хвастовство, надменность и т. п. – тогда знай, что с тобой злой ангел».
|
|
|
Однако как прп. Варсонофий, так и другие св. отцы, предупреждают, что совсем нелегко без большого духовного опыта различать, откуда приходят мысли-помыслы. Схиархимандрит Софроний так пишет об этом:
«Внешняя форма, в которую облекается помысел, очень часто не дает возможности понять, откуда он. Часто помысел приходит тихо и осторожно, и первая словесная форма его может показаться не только вполне естественной, но и мудрою, и даже святою; и, однако, иногда достаточно одного легчайшего прикосновения такого помысла, чтобы произвести глубокие изменения в душе. Суждение о природе помысла, можно сказать, никогда не должно исходить из его внешней формы, и только опыт приводит к познанию того, какой силы и вместе тонкости могут достигать демонские внушения. Возможны самые разнообразные виды последних. Даже когда помысел по природе своей добр, в него может быть привнесено нечто чуждое и тем существенно изменены его духовное содержание и действие».
Итак, способность к различению мыслей является достоянием уже зрелых в духовной жизни, а новоначальным в ней следует прибегать к советам опытных духовно людей, а за отсутствием таковых – к молитве. Чаще всего мы являемся игрушками в нашем мысленном море, над которым господствует лукавый и кидает нас в нем по своему произволу из одного мысленного искушения к другому.
Как пишет старец Силуан:
«Любовь к земному опустошает душу, и тогда она бывает унылая и дичает и не хочет молиться Богу. Враг же, видя, что душа не в Боге, колеблет ее и свободно влагает в ум, что хочет, и перегоняет душу от одних помыслов к другим, и та целый день проводит в этом беспорядке и не может чисто созерцать Господа».
Преодолевать обычный ход мыслей – для человека настолько трудное дело, что старец Оптинский Варсонофий говорит, что «борьбу с помыслами Господь принимает за мученичество».
Учитывая все вышеизложенное и нашу слабость в отношении господства над своим мысленным морем; чаще всего неспокойным или даже бушующим, нам необходимо начать борьбу за усиление этого господства и за предохранение себя от мыслей, идущих из темной стороны мистического космоса. Это достигается более всего приучением себя к непрестанной молитве, о которой речь будет ниже.
Как говорил старец Парфений Киевский:
«Стяжавший молитву не имеет времени и подумать о чем-либо земном; уму тяжелы и беседы, и видения людей, и все, отвлекающее его от Бога».
|
|
|
В отдельных же случаях, когда нам надо быстро найти для чего-либо верное решение, а мысли раздваиваются, или мы не можем что-либо вспомнить, или мы боимся своей забывчивости для какого-либо момента или случая жизни, – нам надо усердно, внимательно, от всего сердца попросить нашего ангела хранителя прийти к нам на помощь и подсказать нам необходимую мысль или вовремя напомнить нам что-либо.
А когда получим просимое, то конечно, надо тотчас же мысленно поблагодарить ангела хранителя.
Как говорил Макарий Великий:
«Как тело от видимого греха, так и душу и ум должно хранить от непотребных помыслов: ибо душа – невеста Христова».
Однако одна грешная мысль, или « прилог » (по терминологии св. отцов), еще не вменяется в грех человеку как всеянная извне, если только она не вызвала в нем «сочетания» (по терминологии св. отцов), т. е. сочувствия к пролетевшей мысли сердца человеческого.
Старец Варсонофий Оптинский так пояснял безгрешность одного прилога мысли:
«Если зимой ветер откроет дверь и в комнату с вьюгой налетит снег, то хозяин не виноват в этом. Так нет вины и в том, когда у нас возникнут недолжные помыслы. Но как хозяин комнаты должен и дверь закрыть, и комнату прибрать – так и нам надо немедленно начать молиться, чтобы Господь защитил нас от той темной силы, которая внушала нам эти помыслы».
При этом старец рекомендовал в этих случаях прибегать к Иисусовой молитве.
В одном монастыре жил инок, у которого заметили некоторую странность. Когда он шел один, то часто поворачивался в левую сторону и вполголоса говорил: «Отрекаюсь».
Инока спросили, что значит это постоянно произносимое им слово. Инок ответил: «Мне часто приходят в голову разные недобрые и греховные мысли. Но мое сердце не расположено к ним как к мыслям, всеваемым в меня лукавым. Я не хочу отвечать за них как за чужие мысли, и отказываюсь от них перед лицом Господа, произнося: «Отрекаюсь" ".
Этот инок хорошо понимал разницу между стремлениями своего сердца и потоком мыслей в голове, в который вплетались мысли и образы из глубин мистически-темного космического мира. И он мудро поступал, пресекая темные прилоги словом «отрекаюсь».
Как пишет архиеп. Варлаам (Ряшенцев):
«Счастлив тот, кто убежит от омута бесовских помыслов и бросит бесплодное и отрешенное от духовной действительности течение мыслей, будет жить не мечтами, а живой действительностью и живым общением с предметами духовного мира… Счастлив тот, кто познал ложь помыслов наших (не деловых), не беседует с ними, и у кого мышление не мечтательное».
Но если за случайные (всеваемые в нас) мысли (прилоги) мы не несем ответственности, то за желания мы ответственны.
И те мысли, на которых отозвалось желание сердца человека, могут быть уже очень опасны для него.
Как пишет архиепископ Иоанн:
«Одним волоском-помыслом, как паутина тонким, от человека может заволокнуться все небо».
О значении для души мыслей человека так пишет о. Иоанн С:
«Мысли человека имеют крайне сильное влияние на состояние и расположение его сердца и действий; потому, чтобы сердце было чисто, добро, покойно, а расположение воли доброе и благочестивое, надо очищать свои мысли молитвою, чтением Священного Писания и творений св. отцов, размышлением о тленности и исчезновении земных удовольствий».
Не будем думать, что мы в какой-то мере владеем нашими мыслями. Мы в тяжком плену у них. И если мы захотели бы владеть ими, как владели ими святые подвижники, то мы сразу же заметили бы и свое бессилие, и те великие трудности, которые преодолевали подвижники благочестия. Об этом так пишет схиархимандрит Софроний:
«Подвижник, делатель умного безмолвия, в своем отвлечении от всего внешнего, в стремлении в течение дня и ночи довести число приходящих извне впечатлений до последнего возможного минимума, удаляясь для этого от любопытного смотрения на внешний мир, от слышания посторонних бесед, от чтения книг, всею силою сосредоточивается на своем внутреннем бытии и там вступает в единоборство с помыслом. Только при этом условии можно познать его род и силу, иногда колоссальную. Недостаточно внимательный внутренне человек весьма легко подпадает влиянию помысла и становится его рабом. Через склонение своей воли к помыслу человек уподобляется духовно и даже отождествляется с тем духом, энергия которого заключена в помысле. Принимая душою страстный помысел, который очень часто есть результат демонического влияния, человек через то становится орудием демонического действия. Внутреннее умное внимание с молитвою в сердце дает христианину возможность видеть помысел прежде, чем он войдет в сердце. Ум, безмолвным вниманием стоящий в сердце, видит, как помысел приближается извне, пытаясь проникнуть в сердце, и молитвою отгоняет его».
Старец Зосима из Троице-Сергиевой Лавры некоторым из своих духовных детей велел молиться о том, чтобы Господь Сам влагал мысли в их ум и Сам действовал через них. Как говорил старец:
«Для этого надо молиться так: «Господи, Сам во мне живи, Сам говори, Сам действуй! » И когда говорит Господь через уста человеческие, то все слова того человека действенны бывают, все сказанное им исполняется. И дивится сему и сам говорящий. Только надо твердую веру иметь и отдать Господу и сердце и уста. Только тогда мудрствовать нельзя, мудрость свою надо отдать Господу, все, все надо Ему передать и жизнь надо вести такую, чтобы Господу дать доступ, чтобы Он мог, что хочет, творить с тобою».
Бывают случаи, когда христианин подвергается нападению так называемых хульных мыслей.
Вот как пишет об этом архимандрит Борис (Холчев):
«Среди многих мыслей есть такие мысли, которые носят явно диавольский характер. И эти мысли многие из христиан испытывали на себе. Об этих мыслях мы встречаем много указаний в творениях отцов – это хульные мысли. Человек молится – у него на душе спокойно, и вдруг, как стрела, в его сознании появляются эти хульные мысли: какие-нибудь оскорбительные мысли по отношению к Богу, или сомнение в таких истинах, в которых человек убежден, сомнения в бытии Бога, в спасении, совершаемом Господом Иисусом Христом. Или бывают хульные мысли по отношению к Пречистой Деве Марии и святым угодникам Божиим. Бывает так, что человек взглянет на икону, а в это время в его сознании, как стрела, возникают какие-нибудь хульные мысли. Об этих помыслах св. отцы говорят, что это – диавольское искушение. Некоторые люди, испытывая хульные мысли, впадают в отчаяние. Они думают, что они виноваты, перестают молиться, боятся приступить к Святым Тайнам. А св. отцы говорят, что человек не виноват в таких мыслях. Эти мысли вкладывает в душу человека диавол, и он будет отвечать за эти мысли. В одной святоотеческой книге рассказывается: один богобоязненный инок страдал тяжкими хульными мыслями. И диавол довел его до отчаяния. Он думал, что он погиб. Он обращался ко многим другим подвижникам, но они не могли оказать ему помощь. Он пришел к одному великому, опытному в духовной жизни старцу, но стыдился рассказать старцу о мыслях, которые охватывают его душу по отношению к Богу, Матери Божией и Святым Тайнам Божиим. Поэтому он написал на бумаге и передал старцу. Когда старец прочел, то он положил свою руку на шею инока и сказал: «Не бойся, чадо, ты не виноват в этих мыслях, всю вину в этих мыслях я беру на себя. В этом виноват диавол». И когда старец сказал это, то инок почувствовал величайшее облегчение. Как гора свалилась с его души. В этих мыслях человек не виноват. Человек виноват бывает в том случае, если он задерживается на этих мыслях, если он вступает в разговор с этими мыслями, тогда он виноват. Это один из видов сетей диавольских».
Следует упомянуть, что старцы предлагают в качестве наиболее действенного средства для борьбы с нападением хульных мыслей частое причащение Святых Христовых Таин. В наиболее тяжелых случаях они предлагают причащаться каждый день.
Следует упомянуть и еще о средстве освобождения от хульных и нечистых мыслей.
Одного инока, преуспевшего в творении Иисусовой молитвы, спросили: кто его ей научил?
«Бесы», – отвечал инок.
" Как так? "
Инок отвечал: «Меня часто беспокоили от бесов хульные и нечистые мысли. Как только приходили они, я и начинал творить Иисусову молитву. Так я и привык к ней».
- Источник: Н. Е. Пестов. Современная практика православного благочестия. Том 1. Часть 2. Душа человеческая. Глава 3. Мысли. https: //azbyka. ru/otechnik/Nikolaj_Pestov/sovremennaja-praktika-pravoslavnogo-blagochestija-tom-1/2_2_2
Накануне исповеди. Часть I: https: //azbyka. ru/otechnik/Grigorij_Djachenko/nakanune-ispovedi/1_4_4)
Чтобы избежать мысленного грехопадения воспользуемся опытом одного инока, который на каждую греховную мысль, идею, произносил мысленно: «Отрекаюсь от этой мысли, отрекаюсь от этой идеи».
Богообще́ ние — общение человека и Бога посредством молитвы, восприятия Божественного Откровения, в Церковных Таинствах и пр.
v Если приступаешь к какому делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того. Прп. Антоний Великий
v Богу поклоняются в Духе и Истине! А когда истины нет, то неизвестно – какой дух! Без истины поклоняются не тому духу! (источник не сохранён)
v Узнать волю Божию: просить, ожидая только Воли Бога, отложив свои желания, быть готовым услышать любое решение, просить в молитве, спросить: у случайных людей, маленьких детей, старцев; просить знак в молитве: молиться и Господь укажет.
v Когда думаешь: «Ходить или не ходить? Говорить или не говорить? » - Помолись! И мысль придёт: «Лучше не говорить! И не ходить! »
|
|
|
