 |
Радость общения с Богом. Зачем человек живёт?
|
|
|
|
Радость общения с Богом
934. Преподобный Серафим Саровский был восхищен в Небесные обители и испытывал там неизъяснимую радость.
Преподобный Серафим Саровский говорил: “Однажды я молил Господа, чтобы Он ввел меня в общение с Ним и показал бы мне Свои Небесные обители. И Господь не лишил меня Своей милости. Он исполнил мое желание и прошение. Я восхищен был в эти обители, только не знаю, с телом или без тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я вкушал там, сказать невозможно. ” После продолжительного молчания, вздохнув из глубины души, преподобный Серафим сказал своему ученику: “Ах, если бы ты знал, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на Небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клеветы с благодарением. Там нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания. Там радость и сладость неизглаголанные, там праведники просветятся как солнце. Но если такой небесной славы не мог изъяснить и сам Апостол Павел, то какой же другой язык человеческий может изъяснить славу и красоту горнего селения, в котором водворяются души праведных. ” (Прот. В. Гурьев. Пролог. С. 506).
- Источник: Отечник проповедника: 1221 пример из пролога и патериков / Игумен Марк (Лозинский). – Изд. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2008. – 736 с. ISBN 978–5-903102–06–8
https: //azbyka. ru/otechnik/Mark_Lozinskij/otechnik-propovednika/408
*** *** ***
Святитель Николай Сербский (Велимирович):
Письмо 96. Воину Светиславу К., на вопрос о том, что значит: «Бог внутри человека»
Ты спросил кого-то: где Бог? Тебе ответили: Бог в тебе. Ты удивлен таким словам: как это возможно? Примерно так же, как свет в комнате или огонь в печи. Когда-нибудь ты почувствуешь Бога в себе и познаешь, что Он в тебе, но тебе будет трудно объяснить это другому. Ты будешь искать образы и сравнения в природе, и ты скажешь так же, как я говорю тебе: Бог во мне, словно свет в доме, или как огонь в печи, или как воздух в легких, или как жизнь в творении, или как сила, и любовь, и мысль в человеке. Конечно, это лишь образы, сравнения, и все они не могут выразить того, что чувствует человек, когда Бог вселяется в него в полноте Своей. Апостол Божий, духовный отец наш Павел, желает верным /исполниться всею полнотою Божиею/ (Еф. 3, 19). Бог действует внутри человека двояко – помогая и господствуя. Помогая, Бог действует в человеке маловерном, который иногда вспоминает о Боге, знает заповеди и в какой-то мере старается их исполнять. Бог не оставляет его, ибо и он старается держаться Бога. Господствуя же, Бог действует в человеке великой веры, широко открывшем Ему врата своей души. Написано: /кто отворит врата, войду к нему/ (ср.: Откр. 3, 20). Такой человек ни в чем не полагается на себя, но только на Бога Всевышнего. Он чувствует присутствие и действие Духа Божия в себе и великую любовь ко Господу своему. А Христос обещал любящим Бога вселиться в них: /кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, Мы придем к нему и обитель у него сотворим/ (ср.: Ин. 14, 23). Ты не сможешь понять этого, если забудешь, что Бог есть Дух, Который Своей силой и волей может проникать всюду. Подобно солнцу, стоящему высоко над землей, Он обитает выше всякой твари, но может светом Своим войти всюду, где открыто Ему. Как говорит апостол: /один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас/ (Еф. 4, 6).
|
|
|
Но если кто-то отвергает Бога, поносит Его в мыслях и говорит против Него, того оставляет Он. Подобно тому как человек, сделав окна в доме, не дает свету войти в дом. Своевольному царю Саулу пророк Самуил сказал: /отверг ты слово Божие, и Господь отвернулся от тебя/ (ср.: 1Цар. 15, 23). И Дух Божий отошел от Саула. Но и тогда, когда Бог оставляет душу упрямого человека, Он продолжает действовать на него извне, так же как действует на воду, камень или дерево. Но если человек упорствует в неверии до конца и не кается, тогда Бог попускает бесам вселиться в него. Как сказано о Сауле, когда оставил его Дух Божий: /и возмущал его злой дух от Господа/ (ср. Цар. 18, 10). Или еще страшнее – об Иуде-предателе: /и вошел в него сатана/ (Ин. 13, 27). Люди, которые восстают на Бога, конечно же, никогда не смогут ощутить Его в себе и сказать: «Бог внутрь нас есть» (см.: Лк. 17, 21). Но те, кто любит, желает, взыскует Его и молится, чтобы Он вселился в них, ощущают Бога в себе и могут сказать: Бог в нас Духом Своим Святым. Благо таким светлым душам, ибо навечно воцарятся в Царстве Христовом, как обещал Господь любящим Его, говоря: /возьму вас к Себе, и будете со Мною/ (ср.: Ин. 14, 3).
|
|
|
Христос рождается!
- Источник: Миссионерские письма / Святитель Николай Сербский; пер. с серб. С. А. Луганской. – М. : Изд-во Моск. Подворья Свято-Троиц. Сергиевой лавры, 2005 (ОАО Тип. Новости). – 486 с. ISBN 5–7789–0157–7
https: //azbyka. ru/otechnik/Nikolaj_Serbskij/missionerskie-pisma/96
Зачем человек живёт?
А. И. Осипов:
… Наверное, ни одно слово так часто не повторяется в наши дни и не носит столь ярко пропагандистского характера, как «свобода». На первый взгляд, это понятие имеет вполне положительный смысл, однако в действительности это меч обоюдоострый. У святого Исаака Сирина есть такие поразительные слова: «Невежественная свобода есть матерь страстей, … неуместной этой свободы конец – жестокое рабство». Насколько это верно, приходится убеждаться едва ли не каждый день. Но о какой свободе идёт речь?
Существуют разные её виды. Для полноты картины представим основные из них.
Первый – метафизическое её измерение, когда под свободой понимается одно из основных свойств человеческой природы – свобода воли, выражающаяся прежде всего в самоопределении личности перед лицом добра и зла. Над этой свободой не властен никто: ни другой человек, ни общество, ни законы, ни какая угодно власть, ни демоны, ни ангелы, ни Сам Бог. Классический афоризм отцов Церкви – «Бог не может спасти человека без самого человека» - прекрасно выражает христианское понимание смысла и значения этого вида свободы.
|
|
|
Второй её вид – социальный. Это внешние свободы, то есть разрешённые (законом, обычаями, религией, общепринятой моралью) поступки человека в окружающем мире. Иначе сказать – это совокупность определённых прав личности в обществе, государстве. В данной области более всего возникает трудных вопросов, поскольку здесь в соприкосновение приходит множество правоспособных лиц.
И третий вид – духовная свобода. Она, в отличие от первых двух, означает власть человека над своим эгоизмом, своими дурными влечениями, недостойными чувствами, желаниями – одним словом, над самим собой. Эта свобода приобретается лишь при правильной духовной жизни. Относительной духовной свободой обладает каждый «обычный» человек, но полной свободы достигают немногие – только очистившиеся от страстей. Духовная свобода человека – это свобода от господства в его душе всякого зла.
В секулярном* мире всё внимание обращено на второе измерение свободы. Это свобода слова, печати, религиозных убеждений, свобода выборов, свобода поведения в общественной жизни и т. д. Совокупность подобных свобод рассматривается общественным сознанием как начало и первичное условие духовной жизни человека, его духовного образования.
* Секулярный – безрелигиозный, утративший веру в Бога, живущий лишь земными интересами.
Но так ли это?
Мы всё более ясно видим, к чему приводит политика, исходящая из такого убеждения, к чему приходят общественная жизнь, законодательство, личная жизнь каждого человека. Что царит в современном мире? Кажется, свобода, но очень странная. Включите телевизор, войдите в интернет, посмотрите рекламу, полистайте журналы, газеты – всюду такая свобода, что нередко становится страшно. Свобода – это такая вещь, с которой играть небезопасно.
Любое право двусторонне и может быть использовано человеком не только для достойных целей, для блага граждан и общества, но и в целях преступных, корыстных, явно порочных (например, не только для сообщения информации, но и для откровенной диффармации*; не только для созидания мира, воспитания целомудрия, но и для пропаганды насилия, разврата и т. д. ). О такой возможности красноречиво говорит катастрофическая моральная деградация в так называемых «свободных странах», где даже в самих христианских церквах, можно сказать, полностью исчезло то, что в Православии именуется духовностью. (Стр. 3-7, 8. )
|
|
|
*Диффармация – публикация сведений (действительных или ложных), позорящих какого-либо человека, организацию, идею и т. д.
… Внешние свободы – не начало и даже не необходимое условие духовной жизни человека. Ибо они без исцеления от страстей могут вместо разумного пользования этими свободами привести его к гибели. Но где эти средства исцеления? Они ещё сохраняются в Православии. Оно предлагает учение о верном пути, на котором человек действительно может приобрести подлинную свободу в своей жизни, предлагает усвоить духовные ценности, жизненно необходимые каждому человеку.
Что это за ценности?
Об одной из них – правильном понимании свободы человека – уже сказано. Назовем ещё некоторые.
Вторая – это проверенный бесконечным числом людей ответ на важнейший вопрос: «Зачем я живу? » Её суть отчётливо выразил Достоевский: «Только с верой в своё бессмертие человек постигает всю разумную цель свою на земле». Он не сомневался, что «без веры в свою душу и в её бессмертие бытие человека неестественно, немыслимо и невыносимо». Действительно, где и какую более твёрдую опору в жизни, где и какое более глубокое понимание её смысла может найти человек?!
Третья ценность заключается в объективной оценке каждым человеком того состояния, в котором он находится: это состояние глубокой духовной болезненности, поражённости страстями. Человек постоянно страдает от них – и тем не менее не хочет этого видеть. Но болезнь, которую не видишь, лечить не будешь! Поэтому первое и главное, на что обращает внимание Православие, - это необходимость увидеть свои духовные болезни, увидеть те страсти, которые раздирают душу, чтобы начать их излечение. Православие придаёт этому ви́ дению исключительное значение и утверждает, что без понимания болезненности своего состояния невозможно никакое духовное развитие человека.
Четвёртая ценность – указание реального пути и средств исцеления человека от страстей. Православные подвижники создали науку, которая специально изучает эту область духовной жизни и проверена долгим опытом её постижения. Эта наука – аскетика. В основании её лежат заповеди Евангелия и учение святых отцов, которые во всех деталях раскрыли сложный мир жизни человеческого духа.
|
|
|
Что такое заповеди Христовы? Это не какое-то бремя, которое Бог возложил на человеческую волю, но указание нормальных свойств нормального человека. Решение жить по этим нормам и каяться в случае их нарушения является, как говорит двухтысячелетняя практика христианства, эффективным средством исцеления человека от греховных недугов. Большую помощь в этом оказывают церковные Таинства. Главным препятствием на пути этой терапии, говорит аскетика, становится человеческая гордыня – «Я». Потому Достоевский и восклицал: «Смирись, гордый человек! »
Пятая ценность заключается в понимании того, что высшим свойством и достоинством человека являются не таланты и знания, не труды и свершения, даже не мудрость, справедливость и мужество, но нечто иное, без чего все эти ценности и любая деятельность в конечном счёте обесцениваются. Этой высшей ценностью человеческой личности является её любовь к другим людям – к любым, независимо от их веры, расы, социального положения и т. д.
Апостол Павел описал эту христианскую ценность в таких замечательных словах: Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто.
И дальше: И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы. (Библия. 1 Кор. 13, 1-3. )
Вот к чему призывается человек Православием! Принятие этой истины в качестве руководящей идеи и главной цели воспитания человека могло бы решительно изменить всю его жизнь, во всех её проявлениях, и открыть ему подлинную свободу. Ибо свобода без любви – это обман, который не только приводит к неисчислимым бедствиям, но и превращает человека в игрушку низменных инстинктов и раба откровенно демонических сил.
Но как обрести любовь, если её нет?
Прежде всего необходимо подчеркнуть, что когда Православие призывает к любви, то оно говорит не о простой, естественной любви, присущей по природе всем людям (родительской, супружеской, родственной и т. п. ), но о той, которая именуется божественной, которая по своему характеру и действию принципиально отличается от любви естественной и по своей силе неизмеримо превосходит её. Однако эта любовь возникает не стихийно (когда влюбляются, например), но приобретается христианином внутренней, никому не видимой борьбой со своим эгоизмом, своими страстями, понуждением себя к жизни по заповедям Евангелия. Именно по евангельским заповедям, а не просто по ветхозаветным или общечеловеческим нравственным требованиям, которые касаются в основном самых грубых проявлений страстей: «Не убивай, не кради» и т. д.
О чём говорят заповеди Евангелия? Христос призывает очистить от зла душу – а не язык, руки, ноги… Призывает не думать ни о ком плохо, не желать никому зла, не позволять вращаться в уме и сердце всяким гадостям! Здесь, внутри души человеческой, начинается духовная жизнь. Здесь происходит борьба. Недаром Достоевский писал: «Дьявол с Богом борется, а поле битвы – сердца людей». Как хорошо, как точно сказал он! Вот где духовная жизнь – здесь, во внутренней борьбе, незаметной для окружающих, совершаемой с покаянием, с обращением к Богу:
Господи Иисусе Христе, помилуй меня.
Эту прекрасную молитву необходимо совершать всегда: и днём, и ночью, стоишь ли, говоришь, сидишь – в любое время и в любой жизненной ситуации. (Стр. 14-21. )
… Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Евангелие от матфея 23: 12). Оказывается, что требующий себе особого почета и внимания, видящий себя лучшим, чем другие, хвалящийся своими успехами – будет унижен. Схиигумен Иоанн (Алексеев), валаамский старец, писал: «Всегда так бывает: если что-то сделаешь с тщеславием, жди бесславия» (Письма Валаамского старца схиигумена Иоанна. Клин. 2004. С. 206). И напротив, скромность человека, незаносчивость, невыпячивание себя всегда вызывает уважение к нему и тем самым уже возвышает его. (Стр. 49. )
- Источник: А. И. Осипов. Зачем человек живёт? – М.: Братство святого апостола Иоанна Богослова, 2014. – 64 с.
*** *** ***
Как должно каяться. (Из слова свт. Феофана Затворника)
Покаяние должно сопровождаться:
1. Смирением. «И смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих; И услышу с неба, и прощу грехи их, и исцелю землю их» (2Пар. 7, 14). «Смиритесь перед Господом и вознесет вас» (Иак. 4, 10).
2. Искренней печалью. «И ныне еще говорит Господь: Обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании. Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши, и обратитесь к Господу Богу вашему, ибо Он благ и милосерд, долготерпелив и многомилостив, и сожалеет о бедствии» (Иоил. 2, 12–13). «И вспомнил Петр слово, сказанное ему Иисусом: Прежде чем пропоет петух, трижды отречешься от Меня. И, выйдя вон, плакал горько» (Мф. 26, 75).
3. Стыдом. «Слышу Ефрема плачущего: «Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый; обрати меня, и обращусь, ибо Ты Бог мой. Когда я был обращен, я каялся, и когда был вразумлен, бил себя по бедрам; я был постыжен, я был смущен; потому что нес бесславие юности моей» (Иер. 31, 18–19). «Господи! У нас на лицах стыд: у царей наших, у князей наших и у отцов наших, потому что мы согрешили перед Тобой» (Дан. 9, 8).
4. Исповеданием греха. «И сказал Господь Моисею: скажи сынам Израилевым, если мужчина и женщина совершит какой-либо грех против человека, и через это совершит преступление против Господа, и виновна будет душа та, то пусть исповедуются во грехе своем, который они совершили, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к тому пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» (Чис. 5: 5–7). «Тогда признаются они в беззаконии своем и в беззаконии отцов своих, как они совершали преступления против Меня» (Лев. 26, 40). Беззаконие мое я сознал и греха моего я не скрыл, сказал: «Исповедуюсь Господу в беззаконии моем», – и Ты простил нечестие сердца моего (см. Пс. 31, 5).
5. Обращением. «Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу; вознесем сердце наше и руки к Богу, сущему на небесах: мы отпали и упорствовали» (Плач. 3, 40–42). «Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши» (Деян. 3, 19).
6. Оставлением греха. «Итак скажи мужам Иуды и жителям Иерусалима: так говорит Господь: Вот, Я готовлю вам зло и замышляю против вас; итак обратитесь каждый от злого пути своего и исправьте пути ваши и поступки ваши» (Иер. 18, 11). «Посему Я буду судить вас, дом Израилев, каждого по путям его, говорит Господь Бог, покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением» (Иез. 18, 30).
7. Молитвой. «Обратись, Израиль, к Господу Богу твоему, ибо ты упал от нечестия твоего» (Ос. 14, 2). «Итак, покайся в этом грехе твоем и молись Богу; может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего» (Деян. 8, 22).
8. Удовлетворением обиженных. «Пусть исповедуются в грехе своем, который они совершили, и возвратят сполна то, в чем виновны, и прибавят к нему пятую часть и отдадут тому, против кого согрешили» (Чис. 5, 7).
9. Верой. «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1, 15).
10. Ненавистью ко греху. «И вспомните там о путях ваших и обо всех делах ваших, которыми вы оскверняли себя, и возгнушаетесь самими собой за все злодеяния ваши, какие вы делали» (Иез. 20, 43).
11. Делами, достойными покаяния. «Сотворите же достойный плод покаяния» (Мф. 3, 8). «Сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом всей земле Иудейской и язычникам проповедовал апостол Павел, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния» (Деян. 26, 20).
Ø Иоанн Креститель: Сотворите же достойный плод покаяния (Мф. 3, 8)
|
|
|
