Формирование и развитие тела бессмертия 5 глава

“Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную” (Гал. 6:7-8).

Внутреннее состояние всё большей телесной одухотворённости воспринимается сознанием как всё более увеличивающееся состояние разуплотнённости тела, его прозрачности, тонкости того материала, из которого оно создано.

Для этого стоит ещё раз вернуться к словам Григория Синаита: “Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным... ибо те­лом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное так что оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но бого­подобной тонкости”.

 

И чем более прозрачным будет восприниматься ваше тело, тем меньше вы станете уставать, потому что Единое – это Нескончаемый Источник Энергии.

И постепенно дух в вас начнёт постигать Дух, находящийся повсюду, потому что сказано: ”Дух проницает всё и глубины Божии”. А поскольку мы говорим о том, что Отец пребывает Духом в своём Творении, то мы имеем полное право сказать, что в этом случае Дух является не чем иным, как Его Космическим Сознанием, а раз так, то и наше сознание в момент единения с Мировым Духом также становится космическим.

Вы перестанете быть одиноко сияющим светлячком, вы начнёте проникать в Океан Света Вселенной.

Постепенно вы начнёте становиться Пространством, а Пространство начнёт приближаться к вам и наполнять своей Силой, Светом и Пустотой.

Как все семь цветов являются проявлением белого цвета, так и Пустота не означает превращения ни во что. Стать пустым – значит перестать разделять, т. е. стать Единым Целым. “Я и Отец – одно”; “...соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду... дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека...” (Еф2:14-15).

“Да станут и они... как Мы... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:21-24).

 

“...Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее [недвойственность]?” – спрашивает Христос (Лк 11:40). “...Храм Божий свят; а этот храм - вы” (1 Кор. 3:17).

Мы привыкли считать, что всё это очень сложно. Об этом Максим Исповедник говорит так: ”наше мышление... ещё не выходит за пределы двойственности”. В действительности же, по мнению Максима Исповедника, “Бог непостижимо прост”.

Царство Божие у вас внутри. И всё, что нужно, – это войти в него.

И поэтому Царство Света подобно зеркалу: каждый шаг к нему вызывает встречное отражение.

 

“...Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос... И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом” (Еф. 5:14, 18).

Потому что “если тело твое все светло [преисполнено духом] и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием” (Лк 11:36).

“Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф 5:16).

“Ибо, где сокровище ваше, там и сердце ваше будет. Да будут чресла ваши препоясаны и светильники [сердца ваши] горящи и вы будете подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему” (Лк 12:34-36).

 

И ещё об одном свойстве исихастов – способности прозревать будущее, о чём основатель православной церкви апостол Павел говорил: “...постигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать. Ибо, кто... пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение...” (1 Кор. 14:1-3).

“Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший” (1 Кор. 12:29-31).

О проявлении этого духовного дара архимандрит Киприан пишет: “Добытийственные бездны мироздания и неразъединённая целость мира открывались подвижникам благочестия”¹³.

Макарий Египетский так рассказывает о своих прозрениях: “Иногда также являлось как бы светоносное некое одеяние, какого нет на земле в веке сём”. В такие “молниевидные ризы” на горе Фавор облёкся Иисус Христос. Но Макарий видит в них обычного человека: это ли не знак того, что тот полностью раскрыл своё богоподобие? Не видел ли Макарий то, о чём говорит в своём “Откровении” Иоанн, описывая будущее преображение планеты и человечества?

“И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их...”(Откр. 22:5).

“Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца...” (Мф 13:43).

“И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего; ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днем, а ночи там не будет” (Откр. 21:23-25).

 

“Ибо кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы он был первородным между многими братиями” (Рим. 8:29).

“...Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу... Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями” (Евр. 2:10-11).

“Я в них, и Ты во Мне, да будут совершены во едино... чтобы там, где Я, и они были...” (Ин 17:23-24).

 

В этом и есть суть учения Христа: восхождение – вознесение – обретение Светозарного Тела, преображение человеческого тела в Духовный Свет.

“...Еще не откры­лось, чтó будем. Знаем только, что, когда откроется, будем по­добны Ему” (1 Ин 3:2).

“Побеждающий облечется в белые [Светозарные] одежды” (Откр. 3:5).

“После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех пле­мен и колен, и народов и языков стояло пред престо­лом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих” (Откр. 7:9).

 

“Бог есть Свет”. Выступая на Соборе 1341 года в защиту исихазма, Палама сказал: “Бог по существу Един, но в Нём существует много энергий. К числу таких энергий относятся Благодать Божия и божественное озарение. Это озарение было в Адаме, но через преступление Адама оно утеряно. Оно потом было явлено на Фаворе, дабы мы знали, чем мы были и чем будем”¹⁴.

 

“И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко” (Откр. 22:10).

“...Потому что тьма проходит и истинный cвет уже светит” (1 Ин 2:8).

 

Христианство – это учение о физическом бессмертии тела и души.

 

Именно об этом говорит Новый Завет. На первый взгляд, это звучит странно... Но давайте откроем его, и вы сами это увидите.

 

Сначала ответим на несколько вопросов.

 

Смертен ли Творец Мироздания? Если он вечен, то смертен ли Христос, говорящий: "Я и Отец – одно"?

 

И разве не говорит Иисус, обладая сознанием Христа и являющий собой идею бессмертия: "... да будут едино, как мы" (Ин 17:22)? Именно это выделенное в Новом Завете курсивом слово "как" говорит о том, что Он желает не частичного, а полного взаимоподобия с Ним. Разве Он не ожидает от христиан полного уподобления ему?

 

И, поскольку Он совершенен, то ждёт, что точно так же будут совершенны и все последовавшие за Ним:

 

"Станьте совершенны, как совершенен Отец ваш..." (Мф 5:48); "...чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак. 1:4). Но ведь, как мы видели, одно из совершенных качеств Отца – бессмертие.

 

Иоанн: "Еще не открылось, чтo будем, когда же откроется, будем подобны Ему..." (1 Ин 3:2).

 

И разве не о том же слова апостола Павла, знакомые каждому, кто читал Новый Завет: "Тело наше преобразит так, что станет сообразным славному телу Его..." (Флп 3:21). Разве речь здесь не о полном преображении нашего физического тела?

 

"Говорю вам тайну ["сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его" (Кол. 1:26)]: не все мы умрем, но все изменимся..." (1 Кор. 15:51).

 

"Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему – облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою" (1 Кор. 15:53-54).

 

А ведь ранее мы уже приводили слова Григория Синаита: "Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным... ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что, оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости".

 

Заметьте, что уже только в этих цитатах из Нового Завета речь идёт о полном преображении тела. Не о посмертном преображении, а при жизни. Преображения, которое делает тело бессмертным.

 

Именно такой была цель всех первых христиан – прижизненное физическое преображение тела в Свет. Ведь не случайно римляне, преследовавшие их, надевали на их тела тканые одежды, пропитанные горючим составом, и поджигали.

 

"И просияют праведники в Царстве Отца их", – очевидно, так говорили они, повторяя слова Иисуса. Ведь Иисус и его ученики обещали людям и учили их: "Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную [нетленность]" (Гал. 6:7-8).

 

"Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим. 14:17).

 

"...Во Христе [Первообразе]... живут не по плоти, но по духу..." (Рим. 8:1).

 

"...Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас.

Если же кто Духа Христова [осознания своей Первоприроды в себе] не имеет, тот и не Его [но живущий по плоти – от мира]" (Рим. 8:9); "Их конец – погибель, их бог – [их] чрево, и слава их в сраме: они мыслят о земном. ["как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня"(Рим. 11: 8)]; "Потому что все ищут своего..." (Флп 2:21).

 

"Наше же жительство [здесь и сейчас] на небесах [не от мира сего, в неописуемом мире Духа, в небесном], откуда мы ожидаем и Спасителя..." (Флп 3:21).

 

"...Еще не открылось, чтo будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему" (1 Ин 3:2).

 

"Возлюбленные! огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного..." (1 Пет. 4:2).

 

"...Тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все" (Флп 3:21).

 

"...Чтобы смертное поглощено было жизнью" (2 Кор. 5:4).

 

"Ибо всякий, рожденный от Бога, побеждает мир; и это есть победа, победившее мир знание наше" (1 Ин 5:4), – пишет Иоанн. Так же говорит и Павел (Еф. 3:17): "Чтобы нашли [Первообраз] Христа внутри себя путем знания" [не веры, как это обычно переводится. Потому что греческое слово pistis означает "знание"].

 

"Дети! вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше того, кто в мире" (1 Ин 4:4).

 

В сущности, всю эту идею полного духовного и физического преображения можно свести к нескольким положениям:

 

"...Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти" (Рим. 6:9).

 

"Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас" (Рим. 8:11).

 

"Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими..." (Рим. 8:28-30).

 

"Если начаток свят, то и целое; и если корень свят, то и ветви. Ибо все из Него, Им и к Нему" (Рим. 11:16, 36).

 

Апостол Павел так сказал об этом в своём "Послании к Римлянам": "Кого Он [Бог] предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями"(Рим. 8:29).

 

Первородным между многими. Об этом будущем множестве полностью уподобившихся Христу, также ставших, как Он, «Я и Отец – Одно», "да будут едино, как мы", как видим речь идёт не о простой человеческой или духовной солидарности учеников, а о духовном состоянии именно поэтому апостол Павел говорит как о становящихся "сонаследниками Христу" (Рим. 8:17).

 

Как о полностью раскрывших в себе образ Христа.

 

"Христос – как Сын в доме Его; дом же Его – мы..." (Евр. 3:6).

 

"Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете, вы от Бога, и вы не свои?" (1 Кор. 6:17, 19).

 

Потому что "если тело твое все светло [преисполнено духом] и не имеет ни одной темной части, то будет светло все так, как бы светильник освещал тебя сиянием" (Лк 11:36).

 

"Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин 8:31-32).

 

"Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:3-4).

 

"...Ибо проходит образ мира сего" (1 Кор. 7:31).

 

Именно таким описывается образ нового мира и новое преображённое человечество, о котором апостол Павел говорит:

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся

Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся;

Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие.

Когда же тленное сие облечется в нетление и смертное сие облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою”.

“Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?” (1 Кор 15:51-55).

 

 

Христианство (альбигойцы, катары [чистые], или Совершенные, как называл их народ)

(Южная Франция, Испания, Пиренеи, Армения, Балканы, Болгария, Босния, Италия, Малая Азия)

Учение катаров возникло в Окситании, на юге Франции. Как пишет в книге “Тайна катаров” Жерар де Сед, “в истории Окситании переплелись веры и народы, в результате чего на основе синтеза культур сложилось своеобразное общество, расположенное не к пассивному восприятию догм, а к творческому свободомыслию, следовательно, к ересям, ибо еретик более, чем кто-либо другой, чувствует себя свободным”.

В основу названия “катары” легло греческое слово, означающее “чистые”. Это название было дано им теми, кто восхищался простотой и строгостью их нравов, но сами катары никогда не требовали так себя называть, ибо были крайне скромны. В Окситании их называли альбигойцами, т. е. Белыми (от лат. albus – белый). Белый цвет – цвет чистоты, цвет катарианства. Секрет их влияния заключался в том, что слова у них не расходились с делом, в то время как католическое духовенство поступало прямо противоположным образом. Народ называл их Совершенными, или Добрыми Людьми. Добрые Люди сделали своим девизом выражение Иакова: “La fe sens obras morta es” – “Вера без дел мертва есть” (Иак. 2:26). Излюбленное Евангелие катаров – Евангелие от Иоанна, любимого ученика Христа, эзотерика, возвестившего после прихода Отца и Сына третье пришествие – пришествие Святого Духа, Утешителя Эры Водолея. Их основным мотивом было поучение Иоанна: “Пока у вас будет свет, верьте в свет. И вы станете детьми света”.

 

Основным постулатом учения катаров была мысль о том, что Царство Света наступает для человека при жизни. Возникает вопрос: откуда же черпали катары свою уверенность в наступлении Царства Света, если не в непосредственном прижизненном видении нематериальных сфер? Именно это видение придавало катарам сверхъестественную духовную силу. Всю жизнь они тренировали тело и ум, занимаясь таинственными упражнениями, позволявшими им покидать чувственный и видимый мир и перемещаться в сферу познания (гносиса), т. е. туда, где царит осознание и происходит просветление души, где они могли созерцать “новую землю и новое небо”, невидимые для большинства смертных.

Ибо, как говорил апостол Павел, “...кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно” (2 Кор. 4:17-18).

Жерар де Сед упоминает о том, что сегодня нужно постучаться в дверь одного из домов Арка, чтобы встретить того, кто подхватил факел катаров, передаваемый из рук в руки, из поколения в поколение. Достоверно о нём известно одно: этот человек – последний из Совершенных, его зовут Деода Роше. Сам Роше не скрывает своего восхищения ещё одним Посвящённым, с которым встретился всего один раз и тридцать лет состоял в переписке. Он так рассказывает об этом: “Штайнер был удивительным существом. Он умел принимать вид тела из Света. Вы можете в это не верить, однако святой Павел писал: Не всякая плоть одинакова, есть тела земные и есть небесные. Совершенно ясно, что катары знали об этом”.

У катаров существовало три основных обряда, каждый из которых символизировал постепенное преображение тела: малое благословение вызывало помощь Внутреннего Учителя, просветлявшего глаза Гения, т. е. Высшего “Я”, чья сила растёт благодаря очищению психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; наконец, большое благословение – утешение символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый Свет. При этом Посвящённый во время испытания должен был увидеть “форму Света” своей души и осознать единение, брачный союз с Высшим “Я”.

 

Но не только вышеописанное выделяло катаров из числа других, но и то, как умело они зашифровывали свои знания, скрывая их от непосвящённых и в то же время не переставая держать их на виду. Подобный приём использовали окситанские трубадуры, песни, распеваемые ими, представлялись непосвящённым красивой любовной лирикой, в которой некий воздыхатель упорно добивался любви Прекрасной Дамы.

 

Тробадор – слово, которое сейчас произносится как трубадур, происходит от слова trobar. По-окситански так называют выдумщика, умеющего придумывать изящные фигуры речи, т. е. употреблять слова в непривычном или забытом смысле, завуалированно используя переносные значения слов. Эти поэты предупреждают нас, что их стихи имеют двойной смысл. Тробар, говорят они, – это искусство переплетать слова. Они сочиняли песни и стихи полные свежести и очарования. В поэзии трубадуров мы находим почти все темы, затрагиваемые учением катаров.

Дама, воспеваемая трубадуром, подвергает его ряду испытаний, которые тот должен последовательно выполнить. Так постепенно он становится воздыхателем, затем просителем, потом тем, кто понимает, и, наконец, Посвящённым. В награду за испытания трубадур получает немного: Дама едва обращает на него внимание. Высочайшая награда – поцелуй, но самый что ни на есть невинный! Посвящённый трубадур обязан строго соблюдать свои обязательства по отношению к Даме, прежде всего – держать их отношения в секрете; он также обязан во всём повиноваться Даме.

Под Прекрасной Дамой катары подразумевали свою Церковь, которую они называли Церковью Любви и Истинным Светом. Вот как пишет об этом де Сед: “Тщательно разработанный ритуал Истинной Любви во многом напоминает обряд посвящения. В обоих обрядах необходимо сначала приобщиться к знанию и совершить ряд подвигов. Приближение к сакральной тайне связано с прохождением через символическую смерть, за которой следует новое рождение, потом новая юность, и наконец человек, прошедший все ступени посвящения, становится другим человеком.

Поэзия трубадуров суть поэзия Посвящённых, скрытая любовным флёром. Не случайно поклонники называют её Весёлой Наукой, ибо поэзия – это нечто большее, чем чистое искусство, это ещё и знание, подкреплённое верой сердца, то есть познание (гносис)”.

Впоследствии Окситания оказалась колыбелью рыцарей Розы и Креста – розенкрейцеров (символ Креста и Розы обладает глубочайшим смыслом, ибо он обозначает Совершенного Человека, того, кто объемлет своим сознанием весь мир, то есть того, чьё сознание стало всеобъемлющим). Оба учения содержали в себе понятие о Трансцендентном Христе. И, подобно учению христиан-катаров, в основе доктрины рыцарей-розенкрейцеров лежало учение об ищущих своего высвобождения “искрах света”.

Упоминая об этом, Жерар де Сед называет русского поэта Александра Блока как одного из посвящённых в тайну христиан-катаров: “Александр Блок, гениальный русский поэт, был совершенно уверен в существовании связи между Окситанией катаров и розенкрейцерами. Он написал об этом пьесу Роза и Крест. Сам Александр Блок подчёркивал, что Роза и Крест – не просто литературное произведение, понять которое можно по определённым вехам и намёткам....Я не могу выразиться яснее, чем это делаю, но слов моих всё равно будет недостаточно, ежели я скажу, что тем, кому мой путеводитель покажется туманным, края наши будут непонятны. Кто захочет понять – поймёт”.

У этих учений, как мы уже сказали, было много общих положений, но основным из них была идея эманации, по которой души людей и животных суть частички Божественной субстанции. Чем более материальна душа, тем дальше она от своего Создателя, тем несовершенней, однако всякая душа способна возродиться и вернуться к первозданной чистоте благодаря знанию-аскезе, т. е. Высшему познанию (гносису), и тогда она становится способной преобразиться в Свет.

 

Христианство (мессалианство)

 

Мирча Элиаде говорит, что “в христианстве вследствие крещения человек ока­зывается озарённым [просветлённым] и поэтому крещение Духом Святым визуализируется как огнен­ная эпифания.

А коль скоро Свет Преображения, замеченный апостолами на горе Фавор, пред­ставляет собой видимую форму божественности Христа, христианская мистическая жизнь также, по логике вещей, должна проявляться в виде световых явлений. Этот вывод был само­очевиден для египетских монахов-аскетов. В Книге о Рае сказано, что монах лучится светом Благодати”¹.

Авва Иосиф объявляет, что нельзя быть монахом, если не станешь весь пылающим, как огонь. Один из братьев, посетивший в пустыне авву Арсения, заметил его в окне кельи похожим на огонь. Больше всего монах лучился светом во время молитвы. Когда Пизентий изнурял себя молит­вой, вся его келья озарялась.

Авва Иосиф простёр однажды руки к небу, и его пальцы стали как десять пылаю­щих факелов. Он обратился к одному из монахов и сказал: “Если хочешь, стань весь как из пламени!”Над тем местом, где молились отшельники, виден был величественный столп Света.

Ког­да авва Сисой умирал, отцы сидели вокруг него, и тут “его лицо просияло, как солнце. И он им сказал: Вот идёт аббат Антоний. Чуть погодя он сказал: Вот идёт хор пророков – и его лицо засияло ещё ярче. Потом он сказал: Вот идёт хор апостолов – и сияние его лица стало еще вдвое ярче”. Под конец Сисой “испустил дух, и это было как вспышка молнии”.

Пожалуй, нет надобности приводить ещё примеры. Добавим лишь, что христианская секта мессалиан зашла в поклонении мистическому Свету так далеко, что измеряла степень совершенства души по её способности воспринимать в виде­нии Иерусалим – город Света – или славное одеяние Господа. Для христиан-мессалиан конечной це­лью было экстатическое единение души со Све­тоносным Телом Христа.

 

Мусульманство (суфизм)

(Иран, Ирак, Индия)

 

Религиозный исламский деятель, шейх Хаким Мойнуддин Чишти, так описывал цель мусульман: “Каждое священное писание и каждый пророк изначально говорят об одном и том же: мы созданы мудрым и любящим Создателем, и главная цель нашего существования – попытка найти путь к Нему. Назначение нашей жизни заключается в обретении союза [единства] с Богом”¹.

Мусульмане верят, что они живут благодаря дыханию Аллаха, и высшая цель ислама – это возврат к Богу – Аллаху, слово, переводимое на русский язык как “Единый”.

Значение имени Мохаммед (в другом произношении Мухаммад) – космический человек. В отношении людей это означает – человек с космическим сознанием.

Главная цель мусульман – воссоединение с Аллахом. Каковы же методы ислама в достижении этой цели? Доктор Мир Валиуддин, выдающийся мыслитель, сказал, что после очищения души и тела следует освободить “сирр”, т. е. объединить бренное с божественным. Это достигается с помощью муракаба, или созерцания, когда душа верующего озаряется.

Под муракаба подразумевается ощущение, что все дела человеческие находятся под неусыпным вниманием Аллаха.

Аллах, согласно высказыванию Идрис Шаха, представлялся суфиям в виде Света, освещающего всю Вселенную, пребывающего в сути всех вещей и постоянно озаряющего человеческие сердца. В качестве примера он приводил стих из Корана: “Аллах – это Свет небес и земли. Его Свет подобен сиянию светильника в темнице. Светильник горит в кристалле, как сияющая звезда”.

Вспомните слова Христа: “Царство Божие внутри вас есть”.

И достичь Его можно только через созерцание.

Особое внимание медитации (созерцанию) уделяют адепты суфизма.

На важность созерцания в исламе явно указывает и сам пророк Мохаммед: “Один час созерцания превысит шесть лет богослужений” (Хадис – Предание).

Поэтому медитация, или созерцание – это необходимая для мусульман дисциплина, когда они практикуют путь возвращения к Богу. Созерцание осуществляется одновременно на двух уровнях: внутреннем и внешнем. Внешнее созерцание означает отвращение пяти (органов) чувств от всего земного и непроявление тщетных и бессмысленных эмоций на людях и в одиночестве. Внутреннее созерцание подразумевает ограждение души (сердца) от внешних влияний и никчёмных мыслей о прошлом или будущем, целиком сосредотачивая сердце на Боге. Во время этого состояния следует избегать не только суетных мыслей, но и молитвы, так как всё мирское понижает уровень созерцания. Достижение состояния глубокой внутренней тишины, когда в человеке не остаётся ничего, кроме Бога.

 

Предполо­жение, что суфизм, как духовное братство и глубинное духовное течение, возник из Ислама или другой религии, не совсем верно, хотя суфизм и можно назвать духом Ислама так же, как и чистой сущностью всех религий и философий. Поэтому суфии никогда не испытывают вражды или предубеждения к последователям иных верований. Они способны сразу увидеть и оценить во всём самое лучшее, глядя сквозь то нежелательное, с чем они могут прийти в соприкоснове­ние.

 

Имеются различные мнения о происхо­ждении слова “суфий”. Одни считают, что оно происходит от “Суфа”, что значит “чистый” (чистый от невежест­ва, ханжества, догматизма, эгоизма и фанатизма, так же как и от кастовых, вероисповедных, расовых, национальных и религиоз­ных различий), поскольку суфии веруют в Бога как в Единое Существо и Абсолютное Проявление Его природы, единых во всех и в каждом. Другие возводят происхождение слова “суфий” к греческому “софия” (“мудрость”), и есть те, кто связывает его происхождение с еврейским каббалистическим выражением “эйн соф” (“абсолютная бесконечность”).

 

Истинный суфий подобен совершенному божественному зеркалу, отражающему весь мир без единого искажения.

Цель суфия – личный контакт с Богом, независимо от вероисповедания.

Главное достижение суфиев в том, что они на много веков опередили современные знания и утверждали, что истинная природа Реальности (Аллаха), как это следует из Корана, – это Свет, а проявленная физическая материя – это сгустки (кванты) Света.

В суфийском трансе мастер узнавал, что Реальность значительно богаче и сложнее, чем это воспринимается и осознаётся человеком в обычном состоянии сознания через его сильнейшим образом ограниченное восприятие.

Обычное восприятие человека ограничено порогами пяти органов чувств и психологическими установками воспитания, образования, жизненного опыта и социальными нормами. Восприятие же и способности человека в суфийском единении с Аллахом принципиально отличаются от этого. Как и представители всех остальных учений, перечисленных в этой книге, высшие Посвящённые могли ходить по воде, растворяться в воздухе, знать всё и обо всём и делать ещё многое другое, что остальным людям казалось необычным.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: