 |
Поднимаясь над уровнем раджаса и тамаса
|
|
|
|
Поднимаясь над уровнем раджаса и тамаса
В своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (2. 1. 2) Шрила Прабхупада подряд дает несколько ключей к пониманию того, что мешает нам объединиться и распространять Движение санкиртаны: в основе лежит зависть, которая произрастает из материального сознания.
«„Медхӣ “ значит зависть. И действительно, грихамедхи, круг интересов которых замыкается на собственной семье, не могут не завидовать друг другу, поэтому один грихамедхи всегда не в ладу с другим. То же самое происходит на уровне сословий, обществ и государств, сталкивающихся между собой, защищая свои корыстные интересы. В век Кали домохозяева завидуют друг другу, поскольку глухи к науке о высшей истине». (Бхаг., 2. 1. 2, ком. )
Как отмечает Шрила Прабхупада, зависть — основа материальной жизни, из которой возникают все ссоры, разногласия и в конце концов войны во всех сферах жизни человека. На высоком уровне духовного развития зависть уже не должна проявляться, однако те, кто еще не достиг такого уровня, время от времени падают жертвой зависти. Она очень глубоко засела в наших сердцах, от ее оков трудно избавиться, даже продвинувшись духовно. Грихамедхи — это крайний пример, также существует много тонких проявлений зависти.
Когда мы кому-то завидуем, найти общий язык с этим человеком становится почти невозможно. Мы стараемся не делать ничего, что может быть ему выгодно или приятно. И вообще хочется, чтобы он исчез с лица земли, сгинул, провалился сквозь землю. Такие чувства иногда могут тлеть десятилетиями, подпитывая всевозможные ссоры и интриги. Это материальное сознание, признак подверженности гунам страсти и невежества. До тех пор пока мы поглощены этими гунами, будет сложно мыслить иначе.
|
|
|
Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?
Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире. (Б. -г., 3. 36–37)
В последнее время многие преданные пытаются решить такие проблемы с помощью разных техник и способов современной психологии. Эти методы в какой-то мере могут помочь, но они не лечат саму болезнь, а, скорее, маскируют симптомы. Это действует примерно как обезболивающее, которое временно снижает проявление симптомов, на время позволяя почувствовать себя лучше, при этом фактически не излечивая от самой болезни.
Чтобы действительно найти решение этой проблемы индивидуально и в масштабах общества, необходимо духовное развитие. В этом вся суть. Пока мы остаемся на уровне неофита, сложно сотрудничать: будет много интриг, политики и т. п., виной которым — вожделение и зависть. Нам необходимо стремиться ввысь, подняться хотя бы на второй уровень.
Одна из самых серьезных проблем новичка в том, что, несмотря на почтение, которое он оказывает Божеству, он не способен правильно вести себя с преданными и другими людьми. Ему нужно развивать веру, смирение и сострадание, и таким образом постигать, как контролировать свою зависть и правильно относиться к окружающим.
Вера означает глубокое принятие учения из наших книг и старание понять эту философию; она означает следовать этой философии, меняя свое сознание в соответствии со знаниями, которые дает Шрила Прабхупада, а не наоборот. Верить значит принять эти писания всем сердцем и душой, принять тот факт, что все, что написано в книгах Шрилы Прабхупады, верно, и постараться понять и применить каждый пункт в таком сознании. Без веры невозможно ни по-настоящему понять эти книги, ни успешно проповедовать эту философию, поскольку, если у человека нет твердой веры, он не сможет пробудить веру в других.
|
|
|
Теперь поговорим о смирении и сострадании. Эти два качества часто идут рука об руку. Оба они возникают благодаря духовной практике и развитию. Эйнштейн как-то сказал: «Чем больше я узнаю, тем больше понимаю, сколько я не знаю». Тот, кто знает мало, обычно думает, что знает все, но тот, кому известно больше, понимает, что есть еще много, что нужно познать. Тоже самое в духовной жизни: тот, кто не слишком продвинулся, будет думать, что он чистый преданный, а тот, кто продвинулся немного дальше, начинает понимать, что еще предстоит долгий путь, и начинает развивать смирение. Когда его знания и реализации углубляются, он также начинает развивать сострадание, он начинает осознавать положение людей в материальном мире и ощущать их страдания как свои.
По мере того, как вера, смирение и сострадание углубляются, мы постепенно переходим на второй уровень, отличием которого является способность общаться с окружающими правильно. Благодаря смирению, состраданию и реализациям, хорошее отношение и способность находить со всеми общий язык становятся естественными. На этом уровне преданный не делит людей на друзей и врагов, а также не думает о наслаждениях и власти. Его мысли только о том, как помочь, как служить. Его больше не прельщает ложный престиж.
Первым делом он отдает свою любовь Кришне, понимая, что Кришна — Всевышний, а он Его слуга. На этом уровне он становится доброжелателем преданных, сотрудничает с ними и дарит им свою искреннюю дружбу. По отношению к обычным невинным людям он проявляет сострадание, проповедуя и стараясь возвысить их на уровень преданного служения. Наконец, к тем, кто враждебен или завидует, он проявляет безразличие, оставаясь вне ссор и бессмысленных споров (Бхаг., 11. 2. 46). На этой стадии мы начинаем развивать любовь к Кришне, и эту любовь очень легко расширить: как объясняет Шрила Прабхупада, тот, кто любит Кришну, может любить всех. Там, где есть любовь, очень просто развивать хорошие отношения и взаимопомощь. Как и в других сферах жизни, истинное решение всех проблем — быть в сознании Кришны.
|
|
|
Продвигаясь в духовной жизни и сотрудничая в деле распространения сознания Кришны, мы можем удовлетворить гуру и Кришну. Господь Сам говорит Прачетам:
«Верховный Господь сказал: Дорогие царевичи, Я очень доволен тем, что вы так дружите между собой. У всех вас одно занятие — преданное служение. Я так доволен вашей дружбой, что желаю вам всяческих благ. Можете просить у Меня любого благословения». (Бхаг., 4. 30. 8)
|
|
|
