Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Тема 2. Бытие человека. Категории человеческого бытия




Решая задачу самосовершенствова-

Свобода

ния форм взаимосвязи личности с обще-

И ответственность

ством, недопустимо игнорирование ее

Личности

природной, биологической основы. По­скольку человек соединяет в себе биологическое и социальное начала, а оба они постоянно изменяются, то наилучший результат будет до-


стигнут лишь в случае их гармонического развития. Значит, общество в равной мере должно быть заинтересовано как в укреплении биологи­ческой сущности, так и в нравственно-интеллектуальном развитии че­ловека как личности.

В субъективно-идеалистическом понимании свобода представля­ется как возможность индивида в любой момент действовать так, как он желает. Волюнтаризм утверждает, что первичной, универсальной движущей силой мирового процесса является свободная индивидуаль­ная воля (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше). Фатализм полагает, что деятель­ность человека не решает проблем, так как поступки, действия, жизнь человека и весь мировой процесс предопределены роком, судьбой, выс­шей божественной волей. Конечно, такой произвол ничего общего с под­линной свободой не имеет. Философы-материалисты, отвечая на этот вопрос, утверждают, что в развитии природы и общества господствует необходимость, которую человек в состоянии познать и действовать в соответствии с ней.

Таким образом, свобода есть познанная необходимость и обуслов­ленная этим практическая деятельность человека. Чтобы быть свобод­ным, надо познавать объективную необходимость и на основе этого знания определять цели, принимать оптимальные решения и на прак­тике воплощать их в действительность.

«Необходимость» первична. В природе и обществе она существу­ет в форме объективных законов. Непознанные законы проявляют себя как «слепая» необходимость. Человек, не познавший их, оста­ется несвободным. Чем глубже и полнее он познал их, тем свободней и осознанней является его деятельность. В этом смысле свобода со­стоит не в независимости от объективной необходимости, а в умении принимать решения с учетом имеющегося знания. Применительно к личности, живущей и действующей в обществе, свобода есть право делать все, что дозволено законами, выражающими познанную необ­ходимость.

Уяснение общего понимания свободы позволяет выделить и ее кон­кретные аспекты. Среди них на первый план выдвигается свобода эко­номическая, предполагающая не только свободу от эксплуатации, но и свободу принятия экономических решений и действий.

Очень важна свобода политическая, состоящая в таком наборе граж­данских прав, который обеспечивает гражданину не только нормаль­ную жизнедеятельность, но и гарантирует ему всеобщее и равное изби­рательное право, прямое участие в управлении общественными делами, возможность объединяться в политические партии, движения.


Не менее значимой является свобода духовная. Она немыслима без свободного выбора мировоззрения, идеологии, системы нравственных ценностей, а также без свободы совести (т. е. права исповедовать лю­бую религию или не исповедовать никакой), без свободы распростра­нения в обществе прогрессивных взглядов, борьбы против пропаганды войны, расовой и национальной исключительности и ненависти.

Свобода личности не абсолютна, а относительна, из ее относительно­сти исходят все демократически ориентированные правовые документы, определяющие границы свободы. Относительность свободы получает свое воплощение в ответственности личности перед другими личнос­тями и обществом. Если свобода означает для личности возможность выбора той или иной формы действия в конкретной ситуации на осно­ве познанной необходимости, то ответственность есть способность личности принимать соответствующие обстановке решения, предви­деть последствия своих действий и отвечать за них перед обществом.

Здесь важно понять, что зависимость между свободой и ответствен­ностью личности прямо пропорциональна: чем больше свободы чело­веку предоставляет общество, тем больше и его ответственность за ис­пользование этой свободы. Ответственность выступает мерой свободы личности. Боязнь ответственности, уклонение от нее — одно из нега­тивных качеств личности. Сознание ответственности, готовность при­нять ее на себя — черта личности, лежащая в основе доверия к ней.

Учитывая, что деятельность личности связана с различными сто­ронами общественных отношений, социальная ответственность прояв­ляется в различных формах. Важнейшими из них являются: а) поли­тическая; б) правовая; в) гражданская; г) моральная; д) администра­тивная. Кроме этого, существует индивидуальная, коллективная, а также различные виды профессиональной ответственности. Это указывает на то, что в обществе не может быть личности, свободной от ответствен­ности в какой-либо форме.

Все формы ответственности тесно связаны друг с другом. Связь эта имеет место потому, что все они отражают единые социальные нормы, общие принципы и требования общества к поведению человека. А это неизбежно приводит к тому, что в содержание одной формы ответствен­ности включаются элементы других ее форм. Взаимно проникая друг в друга, они образуют единое целое понятие социальной ответственности.

Таким образом, свобода — это основанная на познании необходимость свободы выбора и деятельность с учетом этой необходимости, а ответ­ственность — это социальное отношение к общественным ценностям. Осознание ответственности выступает как необходимое средство


управления поведением личности со стороны общества через ее со­знание.

Многообразие общественных отно-

Социальные роли

шений предопределяет и многоплано-

Личности

вость социальных ролей личности. Но

исходная, базисная роль личности заключена, во-первых, в том, что она является тружеником независимо от общественного разделения труда и характера общественного строя; во-вторых, личность всегда стремится выступать в роли собственника, используя для этого не только резуль­таты своего труда, но и свои физические и интеллектуальные способ­ности; в-третьих, личность всегда проявляет себя как потребитель про­изводимых обществом материальных ценностей; в-четвертых, посколь­ку первичной ячейкой общества является семья, то личности в той или иной мере приходится выполнять роль семьянина, состоящую в хозяй­ственно-бытовой деятельности и воспитании своих детей; в-пятых, зна­чимость личности определяется тем, насколько полно выполняет она роль гражданина своей страны, пользующегося предоставленными ему правами и выполняющего свои обязанности. В этой роли личность может быть активным или пассивным участником политической жиз­ни, честным налогоплательщиком или скрывающим свои доходы, за­нимать определенную позицию в проведении экологической полити­ки и т. п.

Наконец, личность играет огромную роль в защите своей страны от любых форм внешней агрессии, направленных против ее суверените­та. К агрессивным действиям сегодня относят не только военное напа­дение, но и все методы экономического, политического, дипломатичес­кого и духовного насилия.

Таков далеко не полный перечень социальных ролей личности. Они находятся во взаимной связи и выполняются человеком в зависимос­ти от социальной зрелости и профессиональной подготовленности.

Вполне естественно, что степень этой зрелости и уровень активно­сти являются определенным основанием для разделения личностей на рядовые и выдающиеся, следовательно, определяют их роль в исто­рическом процессе. В связи с этим следует уяснить существующие представления о роли личности в истории. Одним из них является волюнтаризм, который, отрицая объективный характер законов обще­ственного развития, утверждает, что развитие общества зависит от воли «героев», ведущих за собой «толпу». Здесь провозглашается идея определяющей роли личности в историческом процессе. Фатализм, наоборот, отрицая роль личности, считает, что в человеческой истории


все предопределено судьбой, что человек не способен влиять на пред­начертанный ход событий.

В корне противоположно таким взглядам современное материали­стическое понимание роли личности в истории. Исходной его посыл­кой является признание того, что развитие общества есть закономер­ный процесс, осуществляемый не сам по себе, а через деятельность людей. Если вся история слагается из деятельности масс и личностей, то каждый человек вносит какой-то вклад в общий поток обществен­ной жизни. Этот вклад зависит как от существующих общественных отношений, так и от индивидуальных качеств личности. Вполне по­нятно, что наиболее выдающиеся из них оказывают и более глубокое масштабное воздействие на ход событий. Личность может стать под­линно великой, если выражает интересы передовых сил общества и действует в направлении исторической необходимости. Но ее деятель­ность обречена на провал, если она станет на защиту интересов отжи­вающих социальных сил и будет действовать вопреки законам истории.

Следовательно, величие и ценность личности определяются сум­мой и значимостью совершенных ею дел на благо общества.

Выдающимися личностями считаются те, кто наиболее полно, наи­более эффективно и продуктивно реализуют интересы (и технологии) больших социальных групп, воплощают в жизнь, в действительность созревшую для них возможность. Выдающиеся личности проявляют себя во всех сферах деятельности — это могут быть выдающиеся ученые, общественные деятели и выдающиеся преступники. Иной смысл вкладывается в понятие «великая личность». Оно фиксирует не только ее масштаб, но и содержит нравственную и социальную оценку. На­пример, У. Черчилль, безусловно, выдающаяся личность, но великая? Вряд ли.

Понятие философской антропологии

Целостное постижение человека — задача всего человекознания. Наукой обо всем, что имеет отношение к чело­веку (физиология, искусство, религия, история цивилизации, общение и др.), является антропология. Человек в ней выступает, с одной сторо­ны, как событие (явление, праздник), а с другой — как со-бытие, т. е. совместное бытие, общение, сопереживание. Гегель определил антро­пологию как «душу в виде человека».

Исходным положением философской антропологии ХХ века явля­ется то, что она ставит человека в центр мироздания. Человек при та­ком подходе рассматривается в качестве своеобразного «ключа» ко всем проблемам, даже к тем, которые на первый взгляд воспринимаются как



не имеющие отношения к теме о человеке. Главным предметом изуче­ния становится духовный мир человека, а все остальное располагается «вокруг», на «периферии». Философско-антропологический подход имеет дело не с фактом человека как объекта научного познания (био­логического, психологического, социологического и т. д.), а с фактом человека как субъекта самосознания. Субъективный мир человека пред­стает как особая Вселенная, являющая собой центр мироздания.

С философско-антропологической точки зрения человеческая ду­ховность превосходит все человеческое бытие, принципиально не сво­дима к нему. Поэтому философская антропология в известном смысле освобождает себя от зависимости от строго научных представлений, ибо человек для нее не столько природный объект, сколько сверхпри­родный субъект. С другой стороны, человек, поставленный в центр мироздания, предстает как малая Вселенная, включающая в себя все качества Вселенной большой — древняя идея о микрокосмосе и макро­космосе чрезвычайно популярна в современных размышлениях о че­ловеке. В человеке скрыты тайные космические силы. Все заключено в человеке. Глубинные проявления человеческой субъективности, такие как страх, гнев, эротическое влечение и другие, являются лишь анало­гами таинственных космических сил. И наоборот, таинственные глу­бины человеческой души являют собой высвобождение космических начал. Вглядываясь в себя, можно увидеть проявления космических сил, познать тайны космоса. Древнее изречение «познай самого себя» приобретает новое звучание — познавая себя, познаешь глубинную сущ­ность Вселенной, почувствуешь ее пульс, недоступный прямому наблю­дению. Человек заключает в себе целый мир в зародыше. Одновремен­но человек — объединяющее начало, он способен объединить все многообразие живых и неживых существ. В нем, словно в фокусе, схо­дится все многообразие мира. Но это означает, что судьба человека за­висит от судьбы природы. Человек ответствен за весь строй природы.

В философской антропологии самопознание служит не только це­лью, но и методом. Отсюда следует, что мысль, направленная на самого себя, идет как бы по кругу. Человек постоянно возвращается к себе, но каждый раз по-новому и в обновленном виде. Философская антропо­логия призывает к самоуглублению. Поэтому главная ее проблема и центр — это человеческая личность. Человек здесь предстает не как абстракция, не как человек вообще, а как экзистенция. Карл Ясперс писал: «Слово «экзистенция» стало характерным термином. Оно при­дало особое значение задаче философии, почти забытой на время: уви­деть реальность в ее истоках и схватить ее таким же образом, как я


мысленно взаимодействую с самим собой, через мысленное действие». Экзистенция — это человеческая самость (от слова «сам»). Это мое «я». Экзистенция говорит о том, что человек созидает самого себя не по за­ранее заданному плану или готовому образцу, а самостоятельно, в сво­ем внутреннем мире.

Антропология — это сложноструктурированный процесс самопос­тижения человеком себя как объекта и субъекта бытия. Этот процесс требует сочетания всех имеющихся в данной культуре форм — науч­ных, обыденно-практических, этических, эстетических, религиозных, философских и др.

Социальная антропология направлена на раскрытие тех феноме­нов внутреннего мира человека, которые делают его активным, твор­ческим создателем своего собственного социального бытия. Человек «созерцает самого себя в созданном им мире», как бы «удваивает себя» сначала в сознании, а затем и в практическом созидании.

Предметом социальной антропологии является проблема объекти­вации продуктов духовного мира человека, их опредмечивания в соци­альных отношениях, институтах, учреждениях.

Социальная антропология изучает три области взаимодействия человека и социума:

1) обусловленность внутреннего мира человека формами его соци­ального бытия, творческой энергией и деятельностью других людей. Социальную антропологию интересуют процесс воплощения внешне­го мира в качестве черты внутреннего мира человека (воображение, совесть, долг, ответственность);

2) независимость внутреннего мира человека от объективирован­ных социальных форм, учреждений и отношений, что находит выра­жение в понятиях «общение», «одиночество», «толпа» и т. п.;

3) обусловленность внешних объективированных социальных форм продуктами внутреннего духовного мира человека, что воплощается в таких феноменах, как свобода, сознательный выбор, творчество, игра, риск, поиск и обретение смысла жизни.

Таким образом, предмет социальной антропологии дифференциро­ван и противоречив: индивидуальная направленность феноменов внут­реннего мира и опредмечивание их в социализированных формах.

Социальная антропология — это система категорий: человеческого бытия, тела, коммуникации (общения), неудовлетворенности собой (артефактность, стремление к инобытию), творчество.

Проблема человеческого бытия является центральной для фило­софии. Уже Декарт говорил об отличии «вещей протяженных» от «ве-


щей мыслящих». Отношение человека к миру строится по принципу «Я» — «Оно» (объект, вещь). «Человек не может жить без Оно. Но тот, кто живет только с Оно, не человек».

Особенность человеческого бытия — в свободе. Человек потому и свободен, что он безопорен; он может пожертвовать любой опорой во имя свободы. Ф. Ницше называл человека «неустановленным живот­ным». Г.С. Сковорода, подводя итог жизни, отмечал: «Мир ловил меня, но не поймал». Человек должен стать тем, кем он уже является. А по мнению Кьеркегора, человек — «душистое вино возможности, то, что не только не действительно, но и никогда не станет необходимым». У Гегеля человеческое бытие внизу иерархии, у Хайдеггера — вверху (Dasein). Биография человека и есть подлинная история.

Человеческое тело нередко рассматривается как посредник между космическими процессами и человеческим бытием. Коммуникация позволяет «выйти из себя» и стать самим собой (это и контакт, и кон­тракт). Артефакт — это неподлинность как таковая, но без нее немыс­лимо движение подлинного. Источником, порождающим артефакт-ность (искусственность) человеческого мира, является творчество. Внутреннее тождество человеческого бытия и творчества замыкает всю систему категорий социальной антропологии. Непосредственность телесности тела снимается коммуникацией, артефакт предстает как необходимое инобытие коммуникации, а инобытийность артефакта снимается человеческим бытием творчества.

Для философской антропологии характерно признание того фак­та, что человек есть исключительное существо или особый род сущего. Рядом с человеком просто некого поставить, если даже принять во вни­мание все многообразие известных творений природы: человек рази­тельно отличается от всего. Каждый человек осознает отличие челове­ческого рода от иных существ, поэтому это есть факт самосознания, общий для всех людей. Он находит свое подтверждение во многих про­явлениях. Человек познает и преобразовывает природу, человек созда­ет произведения искусства, планирует и рационально организует свою деятельность, обустраивает и усовершенствует свой быт. Человек со­здал особый, грандиозный по масштабам мир: общество, культуру, про­изводство. Технические достижения поставили его в господствующее над остальной природой положение. Все эти факты позволили и по­зволяют говорить о человеке как о существе разумном, думающем, спо­собном к мышлению. Человек есть Homo sapiens — «человек разумный». Такова истинная формула, выражающая специфику человека и его осо­бое положение в мире. Вместе с тем легко убедиться, что эта формула


неполна, поскольку раскрывает только одну сторону дела. Многие фак­ты говорят о противоположном — о неразумности человека.

Современная философская антропология не закрывает глаза на проявления агрессивности, на скрытые и темные импульсы, на «ноч­ного» человека. Она не рассматривает их как что-то случайное и вто­ростепенное. Невозможность уклониться от теоретического признания темной стороны человеческой природы стала особенно очевидной пос­ле появления психоанализа — теории, автором которой считается из­вестный психолог и философ Зигмунд Фрейд.

Учение Фрейда весьма сложно и имеет множество аспектов. Тол­кованию и критике фрейдизма посвящена обширнейшая литература. Для нас важно обратить внимание на то, что Фрейд обнаружил, сколь значительную роль играет в жизни человека бессознательное.

Согласно Фрейду, бессознательные импульсы и влечения лежат в основе всех проявлений человеческого духа, в том числе самых возвы­шенных и благородных. Человек, по сути, постоянно переживает кон­фликт между сознанием и бессознательными влечениями. Особое мес­то среди последних занимает сексуальное влечение, которое Фрейд обозначил особым термином «либидо». Именно либидо обусловлива­ет творческую активность человека во всех сферах деятельности: искусстве, научном познании и, в конечном итоге, во всех проявлени­ях жизни. Действие либидо не осознается непосредственным путем, но может быть выявлено специальными психологическими методами через анализ основ и других неконтролируемых проявлений психики (отсюда и название теории — «психоанализ»).

Бессознательное влечение, дающее человеку главный заряд психи­ческой энергии, может функционировать двумя различными способа­ми. Во-первых, оно может сублимироваться. «Сублимация» буквально означает «возвышение». Иначе говоря, человек смутно чувствует им­пульсы влечения, но это толкает его к развитию активности в какой-либо из сфер культуры и творчества; человек неосознанно возвышает (сублимирует) влечение. Благодаря этому он может достичь успехов в избранной сфере деятельности, в том числе значительных — в зависи­мости от силы влечения и правильности процесса сублимации. Субли­мация — это нормальный способ функционирования бессознательных влечений. Другой способ называется «вытеснением». Вытеснение по своей направленности противоположно сублимации. Человек неосо­знанно загоняет свои влечения в самые дальние уголки психики, на­кладывает на них жесткий запрет. Но от этого они не исчезают. Они становятся источником отрицательной энергии, рождают агрессив-


ность. Вытеснение приводит к различным психическим расстройствам и неврозам. Фрейд разработал специальные методы восстановления нормальной психической жизни посредством выявления скрытых вле­чений. Будучи выявленными и представленными на свет сознания, они утрачивают свою разрушительную силу. В дальнейшем усовершенство­ванный психоанализ стал во многих странах чрезвычайно популярным средством психологической терапии.

Учение Фрейда о бессознательном показывает, сколь сложен чело­век и сколь ошибочно рассматривать его только лишь как сознатель­ное и исключительно разумное существо. Более того, человек склонен к самообману; он неосознанно обманывает сам себя.

Вместе с тем в изображении Фрейда человек предстал как суще­ство, руководимое низменными устремлениями. Это произошло пото­му, что теория Фрейда производит низведение (редукцию) всех высших проявлений человеческого духа до низших.

Природа человека многообразна. Не все в ней может быть отнесено к собственно человеческому. Можно определить человека как полити­ческое (общественное) животное. Именно так определил его еще Ари­стотель. «Человек есть животное, испытывающее раскаяние»,— так определил его З. Фрейд. Человек есть «еще незавершенное живот­ное» — это определение принадлежит Ф. Ницше.

Все эти и иные определения схватывают некоторые черты много­образной природы человека. Но если идти по такому пути, то придется каждый раз ограничиться констатацией чего-то важного, но не исчер­пывающего. Кроме того, в этом случае ускользает сама специфика че­ловеческого. Видимо, в многообразной природе человека следует очер­тить круг того, что является «человеческим в человеке», ограничив его от того, что таковым не является. Очевидно, что в этом случае нельзя обойти вниманием нравственную сторону в человеке.

Человек есть существо, способное различать добро и зло. Нрав­ственность есть то, что возвышает человека над природным миром. Так полагал, например, И. Кант. Владимир Соловьев выделял в человеке три качества, составляющие суть человеческого: стыд, сострадание, благоговение перед высшим. Согласно Соловьеву, человек испытыва­ет чувство стыда перед низшими проявлениями своей природы. Он обладает способностью сострадать не только другому человеку, но и всякому живому существу. Наконец, он способен преклоняться перед тем, что считает святым и возвышенным (т. е. перед ценностями: перед памятью предков, перед свершениями прошлых поколений, перед ис­тиной, добром и красотой, перед Богом).


В современной философской антропологии для раскрытия сущно­сти человеческого принято использовать ряд понятий. К их числу от­носятся: «Я», «сознание», «личность», «дух».

Понятие «Я» побуждает человека осознавать свою уникальную и отличную от других экзистенцию — ощущение своего собственного существования. Когда говорят «Я», противопоставляют себя всякой другой реальности. Противопоставление возможно благодаря второ­му понятию — «сознанию», которое есть ясность, сконцентрированная в «Я». Все остальное остается как бы в темноте как не принадлежащее мне, как чужое. Понятие «личность» фиксирует мою автономию — са­мозаконность, суверенность. Здесь «Я» выступает как сознательное «Я», как то, что свободно и ответственно осуществляет самостоятель­ный выбор. Следовательно, личность подразумевает присутствие во­левого начала, собственной воли личности.

Благодаря духу, человек всегда есть нечто большее, чем то, что мож­но сказать о нем в данный момент.

Дух преобразует все природно-животные стороны человека. Дух в человеке не существует без биологического субстрата, но не равен ему. Дух преображает животную природу человека, которая от этого не те­ряет своей биологической природы, но окрашивается по-человечески. Воздействие духа превращает жизнь из животного процесса в челове­ческий, а простое воспроизводство и смену поколений — в развитие истории и культуры.

Понятие духа открывается через самоанализ, через самоуглубле­ние, через всматривание в свой внутренний мир. Как только человек понимает, что он (т. е. его «Я») есть дух, он превращается в хозяина самого себя. Дух постигает только тот, кто чувствует в себе его присут­ствие и развивает его в себе. Дух — это скрытое сокровище, открываю­щееся через преодоление разбросанности, через сосредоточенность. Сохранение духа выступает необходимым условием личной независи­мости и свободы. Дух есть то, что находится в постоянном противобор­стве, в постоянном движении. Жизнь духа есть жизнь человеческого «Я», с ее сомнениями и колебаниями, с радостями и печалями. Поня­тие духа подводит нас к пониманию важности рассмотрения человека не только в статике, но и в динамике, в процессе жизни. Выясняется, что человек — это его бытие, его специфически человеческая жизнен­ная ситуация, отличная от ситуации иных существ.

Именно в проблемном поле социальной антропологии категории «человек», «индивид», «личность» осмысливаются во всей полноте содержания и взаимосвязей с социумом.


Смысл жизни представляет собой ос-

Смысл жизни как

мысление человеком своего предназна-

Поделиться:





Читайте также:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...