Время жизненного пути и развитие личности 6 Глава

В понятии, таким образом, происходит не только то обобщение, которое обычно в философии и психологии анализировалось с точки зрения содержания его сущности. Там, где понятие «рож­дается» из образа, удается высветить то, что сам образ своей реальной экзистенцией уже не несет ее непосредственность, а вы­ражает, обозначает, осмысливает то, что в его экзистенции отсут­ствует, — идеальное. (По этому поводу прекрасные примеры при­водил К. Маркс в «Капитале», говоря о том, что и в телесности холста не содержится ни грана его стоимости, а сама стоимость «отличается от вдовицы Квикли тем, что ее нельзя пощупать».) «Этос» (Сократа) уже стал двойным философским осуществлением обманчивого «вида» (реальности) и «скрытой сути» (идеального ми­ра». Нам бесконечно важен этот анализ перехода от образа к смыслу ^

' «Этос» по-гречески часто значит «уклад», «норма» или «стиль». Поэтому когда древние говорили об «этическом» значении того или иного предмета, состояния или произведения, то «нрав», «характер», «уклад» понимался здесь также и эстетически [с. 540].

268 _ Время жизненного пути и развитие личности ____

и понятию, поскольку в работах Т..Н. Березиной и Н. Ю. Григо-ровской именно образы оказались «свидетелями» и смыслов, и событий жизни. Этот момент «превращенное™» образов, их «ино­сказательности» есть, по-видимому, архетипичная способность на­шего индивидуального сознания, которая воспроизводит принципы, возникшие еще в мифическом сознании. Это первое, что вытекает из анализа его истории как истории культуры.

Второе, также существенное, состоит в том, что при этом вы­является движение, сущность которого мы как психологи пытаемся уловить в индивидуальном сознании и самой личности. Это дви­жение, осуществляя превращение реального в идеальное, конкрет­ное в абстрактное, по сути своей обладало той свободой, которая, по-видимому, присуща и индивидуальному бессознательному. Оно (иносказание) «открывало собой путь в будущее, в новое мышление, в многоплановость, в связь неожиданных явлений и в их взаимный переход в свободное и универсальное обобщение единичного, не связанное никакими условными зависимостями, в том числе, ни протяженностью, ни дискурсивностью» [120].

Третье, самое существенное, заключается в том, что при пере­ходе возникают совершенно новые временно-пространственные со­отношения, и здесь масштаб исследования О. М. Фрейденберг по­зволяет уточнить идеи А. Ф. Лосева об идеальном как вневремен­ном. Оно вневременно по отношению к настоящему (реальному), но имеет свое время. Так появляется структура рассказа (наррации), «оставаясь образной, она делается понятийной. В ней появляется несколько времен, минимум два» [120, с. 223]. И далее, «рассказ возникает непроизвольно, как объективный результат раздвинутого времени и пространства. Он появляется там, где уже недостаточно плоскости, пространственной и временной. Время тут длительно, причинность порождает следствия, пространственно удлинено. В наррации отражено становление субъектного мира, отделенного от объектного и во времени, и в пространстве» [120, с. 227].

Таким образом, идеальное, будучи вневременно относительно конкретно-исторического времени, имеет свою временную органи­зацию, включающую движение, связанное с превращением из одно­го качества в другое, раздвижение времени—пространства, удвоение времен и т. д. Здесь возникает субъектный мир идеального, имею­щий свои законы, логику, временно-пространственную мерность. Можно предположить, что этот способ идеализации, поскольку он связан с мифом, т. е. исторически ранней формой сознания, пред­ставляет собой архетип индивидуального сознания. Но можно пред­положить и другое — что этот способ присваивается, усваивается каждой личностью. Но в последнем случае, на наш взгляд, должен существовать мотив, более широко — потребность, которая стре-

________^_^__^,___„„..^^ва пятая _•_•__'_______ ___ _ 269

мится к этому усвоению, признанию (познанию) эстетических и этических принципов.

Нам представляется, что особенность человеческой организации состоит в «выходе за пределы» адаптивной модели жизни, принципа полезности. Образовавшаяся «свобода от адаптивности» предпола­гает необходимость особой потребности в развитии «бесполезных» в адаптивном плане способностей.

Поэтому историческое развитие человеческого чувства времени первоначально опирается на стремление найти удовлетворение, упо­рядоченность в настоящем, будь это удовлетворение познавательное, эстетическое или этическое. Лишь с момента, когда был найден критерий удовлетворения, соответствующий не только упорядочен­ному покою, а совершенствованию, идея, креативность и особенно красота начали определяться в новых специфически временных категориях. Нащупываются особенности музыкальных мелодий и звуков, вызывающих экстатические, благородные, печальные или спокойные состояния. Эти особенности связаны с природой ритма:

«ритмизируются движения тела, мелодия, словесное выражение». Словесный ритм находит одни, певческий — другие, танцеваль­ный — третьи средства. Сами ритмы определяются своими вре­менными характеристиками (краткие и частые, долгие и медленные или перемежающие по частоте и долготе) и вызывают соответст­вующие психические состояния. Был обозначен и ритм (метр) диалога, адекватный разговорной речи и размерности вышеупомя­нутой наррации. Аристид вводит понятие модуляции, «которое есть ритмическое изменение ритмов или темпа».

Ритмы, мелодии, музыкальные средства также есть движения, о которых говорилось выше в отношении идеального, т. е. осу­ществляется радикальный переход от покоя и статики к динамике. Аристотель называет ритм и мелодию движениями, сравнивая их с поступками, т. е. смело распространяет эстетику на организацию личности. В эстетике выдвигаются две теории, объясняющие род­ство музыки и души. Одна носит числовой характер и утверждает, что основой родства является гармония. Это фактически теория математического статического характера. Другая, по мнению А. Ф. Лосева, носит физический характер, поскольку доказывает­ся, что «устройство» души — аналог музыки. Следуя этой анало­гии, мы рассматривали выше уникальные временные феномены сопоставительно с разными физическими теориями.

Удивительно, что тот же принцип своего рода идентификации психологии личности и архитектурного или скульптурного произ­ведения имеет место при восприятии художественного простран­ства. И хотя пространство статично, оно, будучи художественно конституировано — пропорциями, ритмом, жестами скульптур, во-

270______ Время жизненного пути и развитие личности______ _

влекает зрителя в духовное переживание, возвышающее душу, а тем самым вызывающее ее движение.

«Скопасом была создана статуя вакханки из паросского мра­мора — пицегон, она могла показаться живою; камень, сам по себе оставаясь все тем же камнем, казалось, нарушил законы, которые связали с его мертвой природой... Ты мог бы увидеть, как этот твердый по своей природе камень, подражая женской нежности, сам стал как будто легким и передает нам женский образ, когда его женская природа исполнена резких движений. Лишенный от природы способности двигаться, он под руками художника узнавал, что значит носиться в вакхическом танце и быть отзвуком бога, низошедшего в тело вакханки. Созерцая это лицо, стояли мы, как будто лишившись дара речи, — так ярко во всякой детали написано было проявление чувства» [78, с. 649].

Но как бы ни были подобны или идентичны эстетическая действительность и ее создание творцом и воссоздание зрителем, перейти от статики времени к движению, оторваться от наличного, непосредственно чувственного диалога времени оказалось возмож­ным, как следует из этико- и эстетико-философского исследования А. Ф. Лосева, только когда появился двуплановый смысловой поток, когда появилась смысловая, идеальная, эстетическая реаль­ность — об этом шла речь выше — при анализе соотношения мифа и понятия. С этого момента появления идеального смыслового отношения человека происходит его освобождение искусством.

Чрезвычайно глубок в этом отношении анализ Вельфлиным архитектурных стилей в его почти поэтической книге «Ренессанс и барокко». Готика, считает он, создала такую форму, которая и сумела выразить стремление человека ввысь, и вызывает при со­зерцании это стремление. Иными словами, архитектурные стили имеют не только статическую гармонию, но выражают стремление выйти за пределы плоскостного пространства, стремление вверх к совершенству. Последнее является не только как совершенство форм, но как выражение потребности человека в совершенстве духа. Здесь парадоксальным образом совмещается несовместимое — архитектурная композиция статична, потому что ее красота в про­порциональности, а устремленность готики ввысь выражает выход за пределы этого целого, потребность в движении. Но положение «вверх», соединенное с направленностью нашего взора, есть дви­жение незавершенное, поскольку оно стремится не к точке вверху, к цели, но привязано к направлению, к координате. Та же связь движения со скульптурными произведениями прослеживается А. Ф. Лосевым относительно настоящего времени, поскольку осу­ществляется акт эстетического восприятия и переживания. Субъект возникает, высвобождаясь из позиции уподобления своих чувств эстетическому явлению, предмету. Он может отнестись к нему.

_________________ Глава пятая _ __ __271

И это отношение связано не с моментом встречи человека с про­изведением искусства или науки, а с особым внутренним временем, в котором оформляется эстетическая или теоретическая потреб­ность, мотивация, чувство прекрасного, понимание теоретических идей. Эстетика и философия эстетики трактуют двуплановость как изображение или эстетический предмет, сюжет, тему, как то, что они выражают. Итак, мы проследили историческую последователь­ность и логическую сущность возникновения образно-смысловой идеальной действительности, ее назначение в способе существова­ния человека, ее «способность» расширения его времени. Но это действительность культуры, как мы предположили, по юнговскому принципу прижизненного овладения ею становится или должна стать действительностью индивида, личности. И здесь происходит ее новая актуализация, но особенным образом — психическими возможностями личности в особом процессе эстетического воспри­ятия и переживания. И здесь происходит удвоение времени, по­добное описанному О. М. Фрейденберг.

Эстетический субъект является не только субъектом актов вос­приятия, он становится субъектом духовного устроения своего внут­реннего мира по принципам, которые он смог воссоздать. Здесь происходит перевод личностных потребностей в этические и эсте­тические, благодаря чему и возникает духовность (Г. С. Тарасов). Тем самым создается его собственный временно-пространственный духовный континуум, который имеет свою мерность, свою цен­ностно-временную архитектонику. Этот континуум не замкнутое интернально-экстернальное пространство. Это время—пространст­во, имея в своей основе процедуры, содержащиеся в культуре — научной (знания), эстетической (формы) — имеет очень сложную организацию. Момент обращения к научной концепции, к знаниям и содержащимся в них идеальным объектам должен быть своевре­менным с точки зрения внутренней логики самой личности. Про­честь научную книгу или провести два часа на выставке картин еще не значит «войти» в их смысловое идеальное время—про­странство, присвоить его. Личность должна обладать некоторой вначале, может быть, не оформившейся, не развитой потребностью в этих культурных ценностях, а затем — интересом, отношением к ним. Иными словами, она должна узнать, найти в них предмет своей потребности и выразить себя так, чтобы, самовыражаясь, раскрепостить их содержание и способ организации, «логику». А это самовыражение связано с одновременным превращением сво­их жизненных, уже сложившихся духовных и других потребностей в эстетические, познавательные и т. д. Становление такого субъ­екта — это его этическое и эстетическое самовыражение, «языком» которого и становятся смысловые «гештальты».

272__ Время жизненного пути и развитие личности

«При стабилизации познающего „я", отделенного от познавае­мого „не-я", — пишет О. М. Фрейденберг, — субъект уже настолько вырос, что смог начать конструирование параллельно миру объек­та — своего собственного субъектного мира, со своей отдельной областью, со своими законами. Помимо того, что это было лич­ностным миропониманием, в богатом интеллекте этот субъективный мир принимал форму как бы самостоятельного плана, независимого ни от какого объекта... Люди стали разниться друг от друга объемом и качеством своего миропонимания, и теперь у некоторых выда­ющихся людей появилась способность мыслить особым и специ­фическим мышлением, в котором границы познания более раздви­нуты, чем у других людей той же эпохи. Оно проявлялось не повседневно и не при всех условиях не потому, что у человека может быть два мышления, а потому, что обыденная жизнь на­сильно заставляет личность подчиниться своему шаблону и требует, чтобы все необычное замещалось обычным, сложное — примитив­ным» [120, с. 445].

В. П. Иванов справедливо отмечает, что этот мир дан человеку не в качестве принудительного жизненного обстоятельства, что он лишен признаков утилитарной полезности. «Искусство не просто вовлекает сознание человека в некий информационный поток — пишет В. П. Иванов, — оно, что самое главное, создает пространство перевоплощения человеческой личности в многообразные формы бытия, модифицированные силой творчества и воображения» [59, с. 207]. Однако никак нельзя согласиться с тем, что и бессозна­тельное, и художественная реальность «образованы деятельностью» [59, с. 231] и имеют только целевую направленность.

Здесь он противоречив, утверждая целевую направленность и деятельную сущность художественной реальности, он одновременно разделяет идею К. Маркса, что это * специфический мир чувствен­ного бытия для созерцания» [59, с. 215], «переживаемые (художе­ственные) реальности» [59, с. 227]. Если познание можно условно. считать деятельностью, то эстетическая активность — это созерца­ние, т. е. нечто совершенно иное. Он глубоко прав, говоря, что в переживании «проявляется тотальность человеческого способа жиз­ни; позволяющая человеку аккумулировать жизненный процесс, не теряясь в его внешнем течении и сохраняя тождество с самим собой» [59, с. 226]. Но заблуждается, считая этот процесс целиком осознанным и целенаправленным.

Согласно С. Л. Рубинштейну, созерцание является отличным от деятельности способом отношения человека к миру. Деятель­ность, даже творческая, имеет свое собственное, очень определенное, конечное (заканчивающееся результатом) временно-пространствен­ное измерение, свой алгоритм. Созерцание же опирается на бессо­знательное, осуществляющееся его механизмами, облекаясь в ху-

_______ __ ___ Глава пятая ______________ J273

дожественные формы, условности, образы процессуально, динамич­но и часто непроизвольно. Но соединение душевных сил личности, потребностей ее самовыражения с реалиями эстетического, приоб­ретая ценностный характер, создает и подтверждает и удерживает в потоке времени идентичность личности самой себе, и тем самым создается и расширяется ее настоящее время. Она постоянно, вновь и вновь интегрирует различные смыслы, впечатления, отношения, конструируя свой мир и воспроизводя и подтверждая свою субъ-ектность.

Таким образом, наш анализ, начавшись с механизмов истори­ческого синкретического сознания, обеспечивающего, по мнению философов, удержание мгновения настоящего, пройдя через осмыс­ление этапов развития механизмов воспроизводства художествен­ным сознанием движения, привел к механизмам сознания инди­видуальности, личности, «цель» которых приобщение личности к бесконечности культуры ради обогащения и утверждения ее иден­тичности (и в этот смысле настоящего) и себя в новом качестве. Формулируя специфику способа детерминации человеческого бы­тия, С. Л. Рубинштейн обозначил ее как «пребывание в изменении» или сохранение в изменении (или тождественность изменяющего­ся). Здесь содержится ответ на вопрос о специфике человеческого, личностного времени.

Формула С. Л. Рубинштейна о проявлении и развитии личности в деятельности может быть переформулирована следующим обра­зом: проявляя себя, но не только в деятельности, но и в созерцании, личность возвращается к себе в новом качестве, обогащая и насы­щая себя и свой мир. Таким образом, она утверждает, казалось бы, свою идентичность через приобщение к вечности искусства, науки, культуры, а последняя приобретает эту вечность в этом воспроизведении.

В чем же заключено совершенствование личности, связываемое обычно с ее приобщением к культуре? Построение своего внутрен­него идеального мира — его ценностного времени—пространства — открывает в человеке способность к идеализации, т. е. стремление к лучшему, более совершенному. Проблеме идеализации посвятил свои лучшие труды А. А. Ухтомский, который связывал ее прежде всего с нравственными отношениями людей. Однако идеализация как способность человека проявляется и в его отношении к себе, в его «Я-концепции», заключающей, как известно, «я» — реальное и «я» — идеальное, и в его стремлении к лучшей жизни, в его жизненном оптимизме. Идеализация и есть проявление духовности человека, которая не просто и не только расширяет время—про­странство настоящего, но и проецирует будущее как лучшее по отношению к настоящему, как отвечающее высшим критериям человечности. Идеализация — это способность умножения ценности

ЮЗак.3844

274 _____ Время жизненного пути и развитие личности __

жизни и других людей, противоположная приземленности и огра­ниченности. Идеализация предполагает некоторую отдаленность от настоящего, приподнятость идеала над обыденным, его сверхцен­ность и совершенствует человека, его способность следовать за цен­ностью, опираясь на безграничность смысла, ее притягательность, ее человечность.

В. Д. Шадриков высказал глубочайшую мысль, что культура достигает своей реальности, только становясь культурой личности [127]. Только живой человек своим поступанием (следуя терминам М. М. Бахтина) ценностным образом придает ей высшую степень реальности. Но в превращении культуры в идеальный мир идеалов личности скрыт сложнейший механизм превращения самой лич­ности, ее отвлечения от обыденного времени—пространства для воссоздания в этом же реальном времени—пространстве новых духовных способов жизни. Это превращение и равносильно совер­шенствованию личности. Идеализация предполагает развитие у личности особых чувств — чувства прекрасного, чувства справед­ливости, любви к людям, тянущейся к ближнему, болеющей его трудностями и нуждами, которые так трудно сохранить в душе. Трудно, но возможно представить себе мысль человека, вовлечен­ную в систему научных абстракций — она поддерживается его профессиональной принадлежностью, ролью и задачами личности в этой профессии. Он начинает и привыкает жить в этом простран­стве абстракций. Легко представить себе вовлеченность человека в воображаемый мир фантазии, в виртуальную компьютерную ре­альность. Но как трудно «болеть» за справедливость, бороться за права человека, если дискриминация по цвету кожи происходит где-то в другом полушарии, на континенте, где никогда не был и не будешь. Что побуждает человека не только в своей личной жизни не делать подлостей, но бороться с человеческой несправед­ливостью вообще? По-видимому, нечто большее и более сильное, чем описанная Пиаже способность мысленно встать на позицию (точку зрения) другого человека, искомая Дильтеем способность понимания как переживания, рекомендуемая Карнеги «политика» уважения другого.

Не претендуя на полноту и глубину объяснения, можно ска­зать — превращение чувства в особую движущую силу, «двигатель» духовной жизни личности, оказывается возможным при условии достижения описанной выше пропорциональности личностного времени.

Способность личности к саморегуляции в описанном нами выше (в гипотетическом порядке) времени—пространстве для того, чтобы овладеть временем—пространством контура деятельности, исполь­зуя саморегуляцию как средство оптимизации последней, а дея­тельность осуществлять не только ради решения проблем саморе-

_Глава пятая____ __ ___275

ализации и самоутверждения в жизни и социуме, а ради дости­жения, не скажем — счастья, не скажем — блага, но, скажем, лучшего способа жизни людей. Это превращение требует особых личностных усилий, поскольку реальное время жизни, ее реальные дела, отношения с людьми отвечают жизненной необходимости. Они требуют ограничений, принципа необходимого и достаточного. Идеал и идеализация — сфера необязательного, сфера, которая не предъявляет к человеку никаких требований, ни за что не караю­щая, не обвиняющая ни в чем. Почему же он, зажатый в тисках повседневных дел, спешки, неотложных обязательств, необходимой жизненной и деловой скорости, темпа, вдруг оказывается способен «перешагнуть» через обязательность и полезность и выйти в другое духовное идеальное время и пространство? Ответ на этот вопрос еще предстоит найти. Но в категориях времени можно определить эту способность как способность личности к порождению времени через соединение со временем человечества.

4. ЛИЧНОСТЬ КАК СУБЪЕКТ ЖИЗНЕННОГО ПУТИ

Для рассмотрения проблемы времени личности в жизненном пути отправными для нас являлись три собственно философские концепции. Это концепция овладения временем малоизвестного русского философа В. Н. Муравьева [85], философская концепция жизни (или философия жизни и ее субъекта) С. Л. Рубинштейна и, наконец, концепция космического субъекта Ю. А. Шрейдера, современного логика и философа [130].

Разделяя время на свободное, т. е. то, которое определяется человеком, и принудительное, В. Н. Муравьев исходил из принципа системности. Если множество разных систем не связаны друг с другом общим действием, то они выступают по отношению друг к другу как ограничивающие, принудительные, требующие под­чинения [85, с. 121]. Внутреннее время любой системы (в отличие от принудительного внешнего) возникает из множества ее состав­ляющих, объединенных общим взаимодействием [85, с. 128]. Но специфика человека и его времени, связанная с наличием у него сознания, заключается в том, что «сознание рождает новый фокус жизни» [85, с. 150]. Степень осознанности, т. е. понимания себя как разумно действующей причины, дает критерий для субъ-ектности действия или определяет деятеля. Причем объем субъекта, по В. Н. Муравьеву, строго пропорционален кругу сознания. Роль сознания — собирательная, оно способно сосредотачивать или цент­рировать действие. Однако, перефразирую его идею, можно сказать, что сознание выполняет не только функцию концентрации дейст­вия, но способно вбирать в себя объекты и претворять их в субъ­екты, делать чуждые вещи частью самого себя [85, с. 152]. Тем

276 _____ Время жизненного пути и развитие личности _

самым вскрывается внутренний механизм человеческого времени. Согласно В. Н. Муравьеву, существуют, по крайней мере, еще две его характеристики. Это длительность как существование объеди­няющего центра, способного выстраивать собственные временные последовательности, порядок вещей и способность воспроизводить прошлое, повторяя уже совершенное [85, с. 153].

Фактически В. Н. Муравьев, идентифицируя субъекта с его сознанием, приходит к выводу, что сознание управляет внешним временем. Этот вывод совпадает с некоторыми вышеприведенными феноменологическими данными (самонаблюдений ряда лиц). На первый взгляд, он кажется чисто идеалистическим в контексте принятого марксизмом утверждения первичности бытия и вторич-ности сознания.

Однако, если исходить из понимания бытия не только как физической материи, а из определения С. Л. Рубинштейном как че­ловеческого бытия, то этот ход мысли оказывается обоснованным, субъективное время воздействует на объективное время человека (или регулирует его). С. Л. Рубинштейн признавал регулирующую роль сознания по отношению к бытию, т. е. не только зависимость сознания от бытия, но и обратную зависимость. Кроме того, он утверждал антропоцентрический (или эпицентрический) статус субъекта в бытии. Субъект — по С. Л. Рубинштейну — центр реорганизации бытия, источник активности по его преобразованию. Следовательно, социальное время — это время культуры, истории, материального производства и т. д. Это время, созданное человеком, а не только время физической материи. Так обстоит дело в собст­венно философском плане, в котором рассматривали категорию субъекта В. Н. Муравьев и С. Л. Рубинштейн. Но это есть объек­тивное время и по отношению к индивидуальному субъекту — личности. Это особая человеческая объективность времени, которая подчиняется единым законам человеческого бытия и потому чело­веком же как субъектом может быть изменена и преобразована.

Каким закономерностям подчинена эта объективность? По мне­нию Ю. А. Шрейдера, существует два различных способа существо­вания человека. Один — отвечающий необходимости выживания, воспроизводства жизни, связанный с материальным производством;

другой — свободе человеческого духа и нравственности. Последний и есть, по его мнению, космический субъект, субъект в истинном смысле слова. Эта позиция близка определению С. Л. Рубинштейном двух способов жизни человека: одного — непосредственно вплетен­ного в практическую конкретность жизни, другого — опосредован­ного и разорванного рефлексией, выходящей и выводящей за преде­лы наличного. Но их философские концепции субъектов различны, поскольку С. Л. Рубинштейн, признавая за субъектом активную пре­образующую роль, не отрывал ее от задачи реорганизации реального

__ ________ Глава_пята.я____________ 277

бытия. Иными словами, по Ю. А. Шрейдеру, субъект существует в космическом времени—пространстве, где он обладает свободой. Со­гласно С. Л. Рубинштейну, хотя он и признает два способа жизни (более непосредственный и опосредованный рефлексией), они оба осуществляются в реальном времени—пространстве жизни.

Возникает вопрос, существует ли и проявляет себя индивиду­альный субъект в сфере необходимости, в сфере независящей от него объективности?

Нам представляется, что, во-первых, личность как субъект жиз­ни не может быть изначально рассмотрена внеположно (или в порядке противопоставления) необходимости человеческого суще­ствования (как считает Ю. А. Шрейдер, на философском уровне противопоставляя субъекта с его свободой и существование, жизнь с ее необходимостью). Личность становится (или не становится) субъектом в подлинном смысле слова именно по отношению к необходимости жизни, а не в каком-либо абстрактном времени— пространстве. Она является субъектом (или становится им) в той мере, в какой противостоит необходимости, преодолевает ее.

Категория субъекта философски указывает на потенциальную возможность, способность личности быть эпицентром, интеграто­ром, координатором составляющих своего жизненного пути, про­кладывать в нем свою линии, рассматривать свою логику, строить свои перспективы.

Применительно к личности она выявляет ее способность строить особое время — пространство жизненного пути. В этом смысле она выступает как субъект его организации. Как было показано выше, жизненный путь — это действительность, в которой сложно соот­нести реальное и идеальное, необходимость и свободу, детермина­цию, воздействующую на личность и активность как субъекта, детерминирующего способ жизни. Жизненный путь личности — это способ ее жизни, это то, что способна выстроить, создать из своей жизни (с ее необходимостью) сама личность. Наличие субъ­ективных и объективных детерминант порождает противоречия, которые и разрешает личность в качестве субъекта. Разрешая противоречия, личность как субъект стремится к оптимальному соединению субъективных и объективных условий жизни, деятель­ности, общения. Объективные условия — это условия труда, тре­бования его производительности, определенные на данном этапе развития общества, социальные, временные нормы получения об­разования, начала профессиональной деятельности, нормы рабочего времени и т. д. Но не всеми эта оптимальность достигается, поэтому реально разные типы личностей в разной мере становятся субъек­тами своей жизни.

Итак, качество личности как субъекта жизненного пути теоре­тически связано с определенным способом ее организации, но ре-

278 Время жизненного пути и развитие личности _

ально разные личности при этой организации, связанной с проти­воречиями и их решением, в разной степени его субъекты. Важ­нейшим является понимание способности и потребности субъекта в оптимальной организации жизни. Такими психологами, как А. Маслоу и К. Роджерс, эта детерминирующая тенденция счита­ется присущей самой личности, ее способности к самоактуализации. Но мы предполагаем, что самоактуализируется лишь индивидуаль­ность личности, ее неповторимое «Я». И если оно и имеет силу самодвижения и саморазвития, то это и проявляется в совершенстве личности как индивидуальности. Между тем субъектом личность становится, достигая оптимального развития человеческой сущно­сти, т. е. «всеобщности» (этичности, человечности). Это развитие проявляется не в абстрактных духовных ценностях и представле­ниях, не в наличии у личности особой духовной жизни, а прежде всего в способности изменять реальную жизнь в соответствии с принципами человечности.

Здесь и определяется то, способно ли сознание видеть, понимать, а личность через свои поступки и деяния (по С. Л. Рубинштейну) осуществлять жизнь по этическим духовным законам или же ее сознание оказывается лишь отражением и выражением наличного способа существования. Каждой личности, нам представляется, изначально дана эта духовная способность как предпосылка, как шанс (по принципу «человек добр по своей природе»). Но не каждый обретает личностную силу реализации этой духовности в построении и осуществлении своей жизни.

⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: