Медитация в христианской традиции

Первыми христианами, начавшими пользоваться медитацией, были отшельники, жившие в IV веке нашей эры в наиболее удаленных частях бесплодной египетской пустыни. Подобно современным индийским йогам в высокогорьях Гималаев отцы-пустынники искали уединения, чтобы, освободясь от мирских помех, общаться с Богом. Их медитативная практика и правила жизни обнаруживают много общего с практикой и правилами своих индуистских и буддийских собратьев по отречению.

Целью, к которой стремились отцы-пустынники, было то, что Томас Мертон [40] называл «безмыслием вне времени и пространства» — тем состоянием, которое называлось «покой» и достигнув которого, монах утрачивал всякую озабоченность своим эго. В сочетании с аскетической жизнью в пустыне эта практика молитв, по словам Мертона, «давала возможность старому поверхностному «я» уйти, а истинному, тайному «Я», в котором верующий и Христос становились едины в духе, постепенно прийти».

Отцы-пустынники медитировали, повторяя вслух или молча отдельные фразы из писаний,— христианский эквивалент мантры. Самой популярной была молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного». В своей сокращенной форме («Господи, помилуй») она повторялась в течение всего дня, пока не становилась столь же естественной и непроизвольной, как дыхание.

Ее повторение соответствует наставлению св. Павла «молитесь всегда». Ранние отцы называли ее «искусством искусств и наукой наук», которая вела человека к наивысшему из доступных для него совершенству.

Практика этой молитвы развивает силу концентрации. Как и в индуистской Бхакти, необходимым условием успеха в этой молитве являются «неподдельная искренность, смирение, выносливость и чистота» [10].

Состояния, подобного медитации, через безмолвное созерцание достигали известные нам из истории христианства святые, в их числе Серафим Саровский. По примеру Святых Отцов – первых христиан IV века, уходивших в египетские пустыни вслед за Иисусом Христом, – он входновлялся примером великих молчальников. «Но молчание уст – это лишь внешнее и необходимое в этом случае, главное – безмолвие ума, заключенного в одном – созерцании Бога, к чему и стремится молчальник, душу свою хотящий возвести на небо» – поучал Серафим Саровский и называл молчание «таинством будущего века».

Святой преподобный Серафим Саровский медитировал часами, погружаясь в себя и приобщая своё сознание Богу, хотя слово «медитация» и отсутствует в описаниях его жизни. Иисусова молитва повторялась им многократно, как и беспрерывное чтение мантр на Востоке (Джапа-медитация) [24].

«Иногда, стоя на молитве, – пишет автор одного из первых Житий Преподобного Серафима Саровского, Елагин Н.В. [20], – старец погружался в продолжительное созерцание Бога, он стоял перед святою иконою, не читая никакой молитвы и не кладя поклонов, а только сердцем созерцал Господа. Высока и глубока это безмолвная, затворническая молитва. … Иной раз он сидел за книгой, не перебирая листов, будучи весь погружен в созерцание чистой, возвышенной мысли Святого духа. Ни один орган тела его не шевелился: очи неподвижно устремлены были на один предмет».

Исихий Иерусалимский, учитель, живший в XV веке и проповедовавший о пользе Иисусовой Молитвы, известной сейчас на Западе, как «исихазм» (от греческого слова «исихия» — «безмолвие»), описывает ее как духовное искусство, приносящее полное освобождение от страстей, греховных мыслей, слов и злых дел, и дающее «безошибочное знание Бога, знание Непостижимого» [10].

В «Добротолюбии» [19] цитируется святой Нил Синайский: «Тот, кто желает увидеть, что из себя в действительности представляет его ум, должен освободиться от всех мыслей: тогда он увидит, что ум подобен голубому сапфиру или небесному свету...». В его инструкциях по успокоению ума отмечается, что нужно сразу после пробуждения сесть в своей уединённой келье и, собрав свой обычно блуждающий где-то вовне ум, направлять его спокойно к сердцу путем дыхания, повторяя молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного»; молитва эта должна быть связана с ритмом дыхания. И когда по мере практики приобретается способность молиться так, сохраняя ум направленным в одну точку, «тогда, отбросив разнообразие, мы должны соединиться с Ним, Единственным и Единым, соединиться непосредственно в единстве, превосходящем разум...». Т.е. имеется в виду, вероятно, дхиана [10].

Молитва не должна ограничиваться определенным временем, отведенным для занятий, но должна непрерывно практиковаться в гуще всякой деятельности. Т. Мертон [40] отмечает, что то, что сегодня практикуется как молитва в христианских церквах, — это не что иное как одна из сохранившихся практик более интенсивного созерцания.

К сравнению, выдающийся духовный учитель наших дней Джидду Кришнамурти [29] определял медитацию как не имеющую техники. Его медитация – наблюдение сознания без сознающего, созерцания без созерцающего: «Если вы изучаете себя, наблюдаете за собой, за тем, как вы едите, как говорите, как вы болтаете, ненавидите, ревнуете, если вы осознаете это все в себе, без выбора, это есть часть медитации».

Похожую мысль транслирует величайший мистик XX века Ошо, уделяя большое внимание тому, как сделать медитацию стилем жизни, замечая, что если обычная жизнь не используется как метод медитации, то медитация становится видом бегства от действительности. Им было создано множество техник медитации различной направленности; хорошим примером служит «Оранжевая книга» [46].

Приход медитации на Запад ознаменовался быстротой и размахом в эпоху хиппи, «детей цветов». В 60–х годах нашего столетия волна медитативной практики охватила США в форме, представляющей западный вариант индуистской традиции. Она была завезена в эту страну Махариши Махеш Йоги и получила название «трансцендентальной медитации» [66]. Простота техники вкупе с эффективной пропагандой организации ТМ сделали ее популярной.

Трансцендентальная медитация (ТМ) — это классическая индусская мантра-медитация в западной упаковке. Исключая санскритские термины и вводя научные, стремясь таким образом привить свою медитацию на почве скептической культуры, Махариши проявил большое искусство и сделал удобной для американцев медитацию, которая была разработана индусами и для индусов [10].

Техника ТМ — это практики дхианы, хотя ее часто рекламируют как уникальную. Как и все адвайтисты, Махариши учит, что «двойственность — это основная причина страданий». Его техника преодоления этой дуальности начинается с повторения мантры, санскритского слова или слога. Сами мантры никоим образом не являются предназначенными специально для ТМ, они происходят из стандартных санскритских источников, используемых сегодня многими индусами. Целью мантры является то, что Махариши называет «трансцендентальное сознание»: когда ум «достигает прямого переживания блаженства, он теряет всякий контакт со внешним миром и довольствуется состоянием трансцендентального Сознания-Блаженства» [10].

В силу того, что многие практикуют ТМ, здесь достаточно испытуемых для научных исследований. На её исследовании основано большинство западных сведений о физиологическом воздействии медитации. Достаточно полный и предметный обзор медитативных техник, психологического воздействия и применения в современной терапии представлен у Kniffki [18].

Большинство современных индийских систем медитации, включая ТМ, признают «Йога сутры» Патанджали единым источником своих методов [2, 10]. Сутры - это указатели пути развития сверхсознания.

Направления медитации

Медитативные методики могут быть сведены к двум основным направлениям: 1) Самадхи (Шаматха) — путь безмятежности и спокойствия и 2) Випассана (Випашьяна) — путь прозрения и осознающей мудрости, трансцендентального анализа и интуитивного созерцания [1]. К этим двум видам медитации, как показал Д. Голмен [10], примыкают большинство медитативных техник в разных культурах.

Санскритский термин «самадхи» в контексте буддийской психологии означает успокоение сознания, прекращение воздействия на психику человека всех возбуждающих и «омрачающих» факторов. Сущность самадхи – концентрация, фиксация внимания на одном объекте. Предварительно сводятся к минимуму все сенсорные ощущения в результате принятия одной из специальных статических поз и дыхательных техник [10].

Самадхи достигается концентрацией внимания и остановкой цепочки вербальных ассоциаций и мыслей («потока сознания», по Джеймсу [16]). Шраддхотпада-шастра [59] дает следующее описание медитации: «Если кто-то хочет практиковать шаматху, он должен обитать в спокойном месте, сидеть прямо, упорядочив мысли (т.е. сконцентрировав их в одной точке). Его внимание не должно задерживаться на том, что он видит, слышит, ощущает или знает. Все мысли, как только они возникают, должны быть отброшены, и даже сама мысль об искоренении мыслей тоже должна быть изгнана».

На ранних стадиях медитации существует напряжение между концентрацией на объекте медитации и отвлекающими мыслями, чувствами, желаниями. Ошеломляющие переживания, которые наступают в результате применения популярных на западе техник трансформации сознания - глубокое расслабление, интенсивные болевые ощущения в теле, живые сновидения наяву - все эти явления наступают и на первой стадии медитации как реакция на ограничение поступающей информации. Однако постепенно мешающие мысли преодолеваются, внимание все больше приковывается к объекту. Поначалу взор, сосредоточенный на объекте, быстро выходит из повиновения. Но в ходе тренировки человек становится способным все дольше и дольше фиксировать свой взгляд [1].

При продолжительном непрерывном фокусировании на объекте медитации наступает момент, который знаменует собой первый разрыв с обыденным сознанием. Это - полное поглощение, растворение – дхиана. Ум внезапно как бы погружается в объект и остается в нем неподвижно, а мешающие мысли полностью исчезают. Нет ни восприятия через органы чувств, ни обычного осознавания своего тела; физическая боль не ощущается. В сознании преобладают восторг, блаженство и однонаправленность.

Второй, не менее распространенный вид медитации – «випассана». Это анализ своего внутреннего мира с помощью интроспективного созерцания и интуитивного постижения. Внимание медитирующего направлено на ощущения, чувства, мысли и реакции, соответствующие им. Медитирующий должен созерцать все происходящее с ним или его окружением, не отвергая что-либо как недостойное внимания, не уделяя чему-либо преимущественное внимание. «Висуддхимагга» [6] считает, что овладение дхианами играет второстепенную роль по сравнению с випассаной, это лишь упражнения в концентрации, которая необходима для продвижения по ступеням випассаны. Ступени постижения, заканчивающиеся «нирваной» и «ниродхи» – «окончательным освобождением», «абсолютным знанием», крайне трудно осмыслить обыденным сознанием, перевести на язык науки. Видимо, на ранних стадиях осознаются многие психические процессы, ранее протекавшие бессознательно. Випассану рекомендуется выполнять всегда, во время любой деятельности, чтобы постепенно просветленное состояние сознания стало обычным; т.е. согласно буддийским источникам, при этом состоянии возможна любая обычная деятельность. Это состояние не проходит даже во сне, коренным образом меняя его характер: сон становится осознанным, управляемым. Все буддийские и индуистские источники утверждают, что на определенных стадиях появляются паранормальные способности, такие как телепатия, ясновидение и др. [10].