Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться. 3 страница
Перевод: Мудрые, отдавая себя преданному служению Господу, освобождаются из цепей кармы и круговорота рождения и смерти и обретают состояние, неподвластное страданию. Комментарий: Освобожденные живые существа стремятся туда, где нет страданий материального мира. В " Шримад-Бхагаватам" (10. 14. 58) сказано: сама̄ шрита̄ йе пада-паллава-плавам̇ " Для того, кто укрылся у лотосных стоп Господа, предоставляющего кров всему космическому проявлению, и прославившегося под именем Мукунды, т. е. дающего мукти, океан материального мире подобен лужице в ямке от телячьего копытца. Парам падам, или место, где нет материального страдания, Ваикунтха — вот его цель, а не такое место, где его на каждом шагу подстерегают опасности". Вследствие невежества живое существо не понимает, что этот материальный мир есть жалкое место, где на каждом шагу притаилась опасность. Лишь по своему невежеству неразумные люди стараются приспособиться к обстоятельствам, занимаясь кармической деятельностью и полагая при этом, что плоды их трудов сделают их счастливыми. Они не знают, что во всей вселенной никакое материальное тело не может обеспечить себе жизнь без страдания. Страдания, присущие жизни, а именно — рождение, смерть, старость и болезни — существуют повсюду в материальном мире. Но осознающий свое истинное положение вечного слуги Господа, а значит и положение Верховной Личности Бога, посвящает себя трансцендентному любовному служению Богу. Вследствие этого он обретает право попасть на планеты Ваикунтхи, жизнь на которых духовна и неподвластна ни страданию, ни времени, ни смерти. Понимание своего истинного положения означает также понимание величия Господа. Тот, кто ошибочно считает, что Господь и живое существо находятся на одном уровне, пребывает во тьме и потому неспособен к преданному служению Господу. Такое существо само называет себя богом и таким образом прокладывает себе путь к многократному повторению цикла рождения и смерти. Но тот, кто, понимая свое положение слуги, отдает себя служению Господу, сразу же становится достойным Ваикунтхалоки. Служение во имя Господа называется карма-йогой или буддхи-йогой, или просто преданным служением Господу.
Стих 2. 52 य द ा त े म ो ह क ल ि ल ं ब ु द ् ध ि र ् व ् य त ि त र ि ष ् य त ि । йада̄ те моха-калилам̇ Пословный перевод: йада̄ — когда; те — твой; моха — иллюзии; калилам — дебри; буддхих̣ — трансцендентное служение на уровне разума; вйатитаришйати — преодолеет; тада̄ — тогда; ганта̄ аси — придешь; нирведам — к безразличию; ш́ ротавйасйа — того, что предстоит услышать; ш́ рутасйа — того, что уже было услышано; ча — также. Перевод: Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что слышал, и ко всему, что услышишь. Комментарий: В жизни великих преданных Господа имеется множество примеров тому, как люди становились безразличными к совершению ведических обрядов лишь вследствие своего преданного служения Господу. Человек, который действительно приходит к пониманию Кришны и своих с Ним взаимоотношений, даже будучи опытным брахманом, становится безразличным к обрядам, связанным с кармической деятельностью. Шри Мадхавра Пури, великий преданный и ачарья в цепи вайшнавов, говорит:
сандхйа̄ -вандана бхадрам асту бхавато бхох̣ сна̄ на тубхйам̇ намо " О мои молитвы три раза в день, хвала вам. О омовения, хвала вам. О полубоги! О предки! Не вините меня за неспособность почитать вас. Где бы я теперь ни находился, я вспоминаю великого потомка династии Йаду (Кришну), врага Камсы, и таким образом освобождаюсь из оков греха. Я думаю, что мне этого достаточно". Ведические обряды и церемонии обязательны для новообращенных. Они включают произнесение всевозможных молитв трижды в день, полное омовение рано утром, почитание предков и т. д. Но тот, кто полностью находится в сознании Кришны и посвящает себя трансцендентному любовному служению Ему, уже достиг совершенства, и потому теряет интерес ко всем упомянутым регулирующим принципам. С человека, поднявшегося до уровня самоосознания путем служения Верховному Господу Кришне, снимается обязанность подвергать себя тапасье и совершать различные жертвоприношения, установленные в писаниях. В другой стороны, тот, кто не понял, что Веды предназначены для постижения Кришны, и лишь формально участвует в обрядах, попусту тратит время. Лица, пребывающие в сознании Кришны, выходят за границы шабда-брахмы, границы Вед и Упанишад.
Стих 2. 53 श ् र ु त ि व ि प ् र त ि प न ् न ा त े य द ा स ् थ ा स ् य त ि न ि श ् च ल ा । ш́ рути-випратипанна̄ те
Пословный перевод: ш́ рути — откровение Вед; випратипанна̄ — не испытывающий влияния последствий кармической деятельности; те — твой; йада̄ — когда; стха̄ сйати — пребывает; ниш́ чала̄ — неподвижный; сама̄ дхау — в божественном сознании, или сознании Кришны; ачала̄ — устойчивый; буддхих̣ — разум; тада̄ — тогда; йогам — постижение истинного «я»; ава̄ псйаси — достигнешь. Перевод: Когда цветистый язык Вед больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания. Комментарий: Пребывать в самадхи означает — полностью достигнуть сознания Кришны то есть находящийся в полном самадхи постиг Брахмана, Параматму и Бхагавана. Высшее совершенство самоосознания заключается в том, чтобы понять, что человек есть вечный слуга Кришны и его единственное занятие — выполнять свои обязанности в сознании Кришны. Человек, осознавший Кришну, т. е. стойкий преданный, не должен сбиваться с толку витиеватым языком Вед и выполнять материальную деятельность ради достижения царствия небесного. Находясь в сознании Кришны, он непосредственно общается с Ним, и в этом трансцендентном состоянии может понять все Его указания. Такие действия несомненно принесут успех и откроют доступ к высшему знанию. Следует лишь выполнять наставления, исходящие от Кришны или от Его представителя — духовного учителя.
Стих 2. 54 अ र ् ज ु न उ व ा च । स ् थ ि त प ् र ज ् ञ स ् य क ा भ ा ष ा स म ा ध ि स ् थ स ् य क े श व । арджуна ува̄ ча стхита-праджн̃ асйа ка̄ бха̄ ша̄ Пословный перевод:
арджунах̣ ува̄ ча — Арджуна сказал; стхита-праджн̃ асйа — того, кто утвердился в сознании Кришны; ка̄ — какой; бха̄ ша̄ — язык; сама̄ дхи-стхасйа — того, кто пребывает в сознании Кришны; кеш́ ава — о Кришна; стхита-дхӣ х̣ — тот, кто утвердился в сознании Кришны; ким — что; прабха̄ шета — будет говорить; ким — как; а̄ сӣ та — будет оставаться неподвижным; враджета — будет двигаться; ким — как. Перевод: Арджуна сказал: " О Кришна, как распознать того, чье сознание погружено в трансцендентное? Что говорит он и как? Как сидит и как ходит? " Комментарий: Точно так же, как в каждом человеке проявляются определенные особенности в зависимости от его состояния, так и личность, пребывающая в сознании Кришны, обладает определенными свойствами, проявляющимися в речи, походке, образе мышления, выражении чувств и т. п. Существуют определенные признаки, показывающие, что человек богат или — что он болен или — что он очень учен. Подобным же образом, особые черты присущи человеку, пребывающему в трансцендентном сознании Кришны, которые выражаются в его действиях. Каковы эти признаки — можно узнать из " Бхагавад-гиты". Самой важной особенностью человека, пребывающего в сознании Кришны, является его умение говорить, ибо речь есть самое важное человеческое качество. Говорят, глупца не видно, пока он молчит, а уж распознать хорошо одетого глупца невозможно, пока он не заговорит, но как только он раскрывает рот, все становится очевидным. Самый несомненный признак человека, осознающего Кришну, заключается в его свойстве говорить лишь о Кришне и о том, что с Ним связано. Другие признаки следуют сами собой, о чем будет рассказано далее.
Стих 2. 55 श ् र ी भ ग व ा न ु व ा च । प ् र ज ह ा त ि य द ा क ा म ा न ् स र ् व ा न ् प ा र ् थ म न ो ग त ा न ् । ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча праджаха̄ ти йада̄ ка̄ ма̄ н Пословный перевод: ш́ рӣ -бхагава̄ н ува̄ ча — Верховный Господь сказал; праджаха̄ ти — отвергает; йада̄ — когда; ка̄ ма̄ н — желания, связанные с чувственными удовольствиями; сарва̄ н — всевозможные; па̄ ртха — о сын Притхи; манах̣ -гата̄ н — изошедшие из ума; а̄ тмани — в чистом состоянии души; эва — безусловно; а̄ тмана̄ — очищенным умом; тушт̣ ах̣ — удовлетворенный; стхита-праджн̃ ах̣ — находящийся на духовном уровне; тада̄ — тогда; учйате — говорится.
Перевод: Верховная Личность Бога сказал: " О Партха, когда человек отказывается от всех чувственных желаний, порожденных его умом, когда он, пройдя таким образом через очищение, находит удовлетворение только в своей истинной сущности, это значит, что он пребывает в чистом трансцендентном сознании. Комментарий: В " Шримад-Бхагаватам" утверждается, что всякий человек, полностью пребывающий в сознании Кришны, т. е. целиком поглощенный преданным служением Господу, обладает всеми достоинствами великих мудрецов, тогда как не находящийся в этом трансцендентном состоянии не имеет таких достоинств, ибо он наверняка основывает свою жизнь на собственных измышлениях. Поэтому здесь определенно сказано, что следует оказаться от всех чувственных стремлений, порождаемых блужданием ума. Такие стремления нельзя искоренить искусственным путем. Однако когда человек занят служением в сознании Кришны, эти стремления отступают сами по себе, без каких-либо невероятных усилий. Поэтому следует без колебаний включиться в деятельность в сознании Кришны, ибо преданное служение Господу сразу же дает возможность подняться на уровень трансцендентного сознания. Духовно развитый человек всегда находит удовлетворение в себе самом, так как он осознал свое положение вечного слуги Господа. Человек, пребывающий в таком трансцендентном состоянии, не имеет чувственных стремлений, обусловленных узкими материалистическими взглядами. Напротив, он всегда счастлив в своем естественном положении вечного слуги Верховного Господа.
Стих 2. 56 द ु ः ख े ष ् व न ु द ् व ि ग ् न म न ा ः स ु ख े ष ु व ि ग त स ् प ृ ह ः । дух̣ кхешв анудвигна-мана̄ х̣ Пословный перевод: дух̣ кхешу — в трех видах страданий; анудвигна-мана̄ х̣ — тот, чей ум спокоен; сукхешу — в радостях; вигата-спр̣ хах̣ — не заинтересованный; вӣ та — устранены; ра̄ га — привязанности; бхайа — страх; кродхах̣ — тот, в ком гнев; стхита-дхӣ х̣ — тот, чей ум устойчив; муних̣ — мудрец; учйате — называется. Перевод: Тот, кто сохраняет спокойствие даже среди страданий всех трех видов и не ликует в счастье, и кто свободен от привязанностей, страха и гнева, именуется мудрецом, ум которого уравновешен. Комментарий: Муни значит тот, чей беспокойный ум предается всяческим измышлениям, не приходя ни к каким истинным заключениям. Каждый муни имеет свою точку зрения, и если один муни не отличается от других муни, то его и нельзя именовать муни в строгом смысле этого слова. На̄ са̄ в р̣ шир йасйа матам̇ на бхиннам (Махабхарата, Вана-парва, 313. 117). Но стхита-дхӣ р муни, как здесь отмечено Господом, отличается от обычного муни. Стхита-дхӣ р муни всегда пребывает в сознании Кришны, ибо он исчерпал все свои ресурсы мыслительных спекуляций. Он называется праш́ а̄ нта-них̣ ш́ еша-мано-ратха̄ нтара (Стотра-ратна, 43), что значит, что он прошел стадию мыслительных спекуляций и пришел к выводу, что Господь Шри Кришна, т. е. Ва̄ судева, есть все сущее (ва̄ судевах̣ сарвам ити са маха̄ тма̄ су-дурлабхах̣ ). Такой человек называется муни с устойчивым умом. Он полностью пребывает в сознании Кришны, и его совершенно не беспокоит натиск несчастий всех трех видов, ибо он воспринимает все несчастья как милость Господа и считает, что заслужил гораздо большего наказания за свои прошлые грехи, но милостью Господа его страдания сведены до минимума. Точно так же, когда он счастлив, он благодарит Господа, считая себя недостойным этого счастья. Он осознает, что только милостью Господа его положение так благоприятно, и он хочет все лучше и лучше служить Ему. В служении Господу он всегда смел, энергичен и не подвержен привязанности или отвращению. Привязанность означает использование чего-либо для собственного чувственного удовлетворения, отреченность же состоит в отсутствии такой чувственной привязанности. Но для того, кто сосредоточен в сознании Кришны, не существует ни привязанности, ни отреченности, ибо жизнь его посвящена служению Господу. Вследствие этого он не испытывает раздражения, когда его усилия не венчаются успехом. Человек, пребывающий в сознании Кришны, всегда тверд в своей решимости.
Стих 2. 57 य ः स र ् व त ् र ा न भ ि स ् न े ह स ् त त ् त त ् प ् र ा प ् य श ु भ ा श ु भ म ् । йах̣ сарватра̄ набхиснехас Пословный перевод: йах̣ — который; сарватра — повсюду; анабхиснехах̣ — не испытывающий привязанности; тат — то; тат — то; пра̄ пйа — достигнув; ш́ убха — хорошее; аш́ убхам — дурное; на — не; абхинандати — восхваляет; на — не; двешт̣ и — ненавидит; тасйа — его; праджн̃ а̄ — совершенное знание; пратишт̣ хита̄ — твердо. Перевод: В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием. Комментарий: В материальном мире всегда происходят те или иные бурные события, как хорошие, так и плохие. Человека, которого такие события не ввергают в беспокойство, который не подвержен воздействию добра и зла, следует считать утвердившимся в сознании Кришны. Пребывание в материальном мире всегда оставляет возможность встретиться с проявлениями добра и зла, ибо мир полон двойственных явлений. Но утвердившийся в сознании Кришны не подвержен воздействию добра и зла, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, который есть добро в абсолютном смысле. Когда сознание человека так поглощено Кришной, это означает, что он достиг совершенного трансцендентного состояния, называемого специальным термином самадхи.
Стих 2. 58 य द ा स ं ह र त े च ा य ं क ू र ् म ो ऽ ङ ् ग ा न ी व स र ् व श ः । йада̄ сам̇ харате ча̄ йам̇ Пословный перевод: йада̄ — когда; сам̇ харате — втягивает; ча — и; айам — он; кӯ рмах̣ — черепаха; ан̇ га̄ ни — конечности; ива — как; сарваш́ ах̣ — вместе; индрийа̄ н̣ и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувственного восприятия; тасйа — его; праджн̃ а̄ — сознание; пратишт̣ хита̄ — твердо. Перевод: Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности. Комментарий: Йога, преданного или самореализованную душу определяет его способность управлять своими чувствами согласно своим намерениям. Большинство людей, однако, являются рабами чувств и потому в своих действиях руководствуются тем, что те приказывают им. В этом состоит ответ на вопрос о том, что определяет йога. Чувства можно сравнить с ядовитыми змеями, стремящимися делать, что им вздумается, без правил и ограничений. Йог, или преданный, должен обладать большой силой, чтобы подчинить их себе, подобно заклинателю змей, никогда не позволяя им действовать независимо от своей воли. В шастрах имеется множество наставлений по этому поводу. Некоторые из них предписывают что-либо, другие, наоборот, запрещают. Тот, кто не способен следовать этим двум типам наставлений, ограничивая себя в чувственном удовлетворении, не может стойко утвердиться в сознании Кришны. Лучший пример этому приводится как раз здесь — пример черепахи. Черепаха может в любой момент вобрать в себя свои конечности и в любой момент высунуть их снова для определенных целей. Точно так же человек, пребывающий в сознании Кришны, использует свои чувства лишь для определенной цели, если это нужно для служения Господу, и отключает их в остальное время. Арджуне здесь дается совет использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного удовлетворения. Постоянное подчинение чувств служению Господу имеет сходство с поведением черепахи, втягивающей внутрь конечности, когда она не использует их.
Стих 2. 59 व ि ष य ा व ि न ि व र ् त न ् त े न ि र ा ह ा र स ् य द े ह ि न ः । вишайа̄ винивартанте Пословный перевод: вишайа̄ х̣ — объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте — отвергаются; нира̄ ха̄ расйа — следующего запретам и ограничениям; дехинах̣ — находящегося в теле; раса-варджам — когда вкус утрачен; расах̣ — наслаждение; апи — хотя; асйа — его; парам — то, что намного выше; др̣ шт̣ ва̄ — восприняв; нивартате — прекращается. Перевод: Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается. Но испытав высшее наслаждение, она теряет вкус к прежнему и утверждается в сознании. Комментарий: Не находясь на духовном уровне, невозможно отказаться от чувственных наслаждений. Устранение склонности к чувственному удовлетворению посредством выполнения правил и предписаний чем-то напоминает ограничения в диете больного, исключающие употребление некоторых продуктов. Пациент, однако, не любит таких ограничений, и ему не перестает нравиться вкус этих продуктов. Подобным же образом, обуздание чувств, осуществляемое в ходе некоего духовного процесса, как, например, аштанга-йоги, посредством выполнения йамы, нийамы, асаны, пранайамы, пратйахары, дхараны, дхйаны и др., рекомендуется для менее разумных людей, которые не знают ничего лучшего. Однако тот, кто в ходе своего утверждения в сознании Кришны узнал красоту Господа, теряет вкус к мертвым предметам материального мира. Таким образом, для менее разумных, для новичков на пути духовного развития существуют определенные ограничения, но в действительности эти ограничения действуют, только если у человека есть вкус к сознанию Кришны. Для того, кто воистину обладает сознанием Кришны, материальные ценности тускнеют и теряют свою притягательную силу.
Стих 2. 60 य त त ो ह ् य प ि क ौ न ् त े य प ु र ु ष स ् य व ि प श ् च ि त ः । йатато хй апи каунтейа Пословный перевод: йататах̣ — прилагающего усилия; хи — безусловно; апи — однако; каунтейа — о сын Кунти; пурушасйа — человека; випаш́ читах̣ — обладающего знанием; индрийа̄ н̣ и — чувства; прама̄ тхӣ ни — возбужденные; харанти — увлекают; прасабхам — с силой; манах̣ — ум. Перевод: Чувства так сильны и беспокойны, о Арджуна, что насильственно увлекают разум даже проницательного человека, пытающегося управлять ими. Комментарий: Многие ученые мудрецы, философы и трансценденталисты пытаются овладеть своими чувствами, но несмотря на все их старания, даже самые великие из них иногда становятся жертвами материального чувственного наслаждения, что происходит вследствие беспокойности их ума. Даже Вишвамитра, великий мудрец и совершенный йог, был соблазнен Менакой, несмотря на все его усилия обуздать чувства суровым аскетизмом и практикой йоги. И конечно же, мировая история знает многие подобные случаи. То есть, не будучи в сознании Кришны, очень трудно управлять своим умом и чувствами. Не заняв свой ум Кришной, невозможно отказаться от материальной деятельности. Практический пример дает нам Шри Йамуначарйа, великий святой и преданный, который говорит: йад-авадхи мама четах̣ кр̣ шн̣ а-па̄ да̄ равинде " С тех пор, как мой ум занят служением лотосным стопам Господа Кришны, и я постоянно черпаю в нем новую и новую духовную радость, при одной мысли о сближении с женщиной я отворачиваюсь и сплевываю". Сознание Кришны есть нечто настолько прекрасное и духовное, что материальные удовольствия сами собой становятся неприятны обладающему им. Он подобен голодному, утолившему свой голод пищей высокого качества. Махараджа Амбариша победил великого йога Дурвасу Муни лишь потому, что его ум был занят сознанием Кришны.
Стих 2. 61 त ा न ि स र ् व ा ण ि स ं य म ् य य ु क ् त आ स ी त म त ् प र ः । та̄ ни сарва̄ н̣ и сам̇ йамйа Пословный перевод: та̄ ни — те (чувства); сарва̄ н̣ и — все; сам̇ йамйа — взяв под контроль; йуктах̣ — занятый; а̄ сӣ та — пусть будет; мат-парах̣ — связанный со Мной; ваш́ е — в полном подчинении; хи — безусловно; йасйа — которого; индрийа̄ н̣ и — чувства; тасйа — его; праджн̃ а̄ — разум; пратишт̣ хита̄ — устойчивый. Перевод: Тот, кто обуздывает свои чувства, держа их под полным контролем, и сосредоточивает свое сознание на Мне, считается человеком стойкого разума. Комментарий: Высшее совершенство йоги заключается в сознании Кришны. Это положение ясно изложено в данном стихе. Не обладая сознанием Кришны, невозможно подчинить себе свои чувства. Как было упомянуто выше, великий мудрец Дурваса Муни поссорился с Махараджей Амбаришей и из-за своей гордости впал в беспричинную ярость, не сумев, таким образом, сдержать свои чувства. Хотя царь не был столь сильным йогом, как мудрец, но, будучи преданным Господа, безмолвно терпел несправедливые нападки, вследствие чего и одержал победу. Царь смог управлять своими чувствами, так как обладал качествами, описанными в " Шримад-Бхагаватам" следующим образом:
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|