 |
Что же касается твоего долга кшатрия, то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя религиозных принципов. Поэтому не надо колебаться.
|
|
|
|
Для того, кто таким образом удовлетворен (в сознании Кришны), больше не существует трех видов страданий материального существования по достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом.
Стих 2. 66
न ा स ् त ि ब ु द ् ध ि र य ु क ् त स ् य न च ा य ु क ् त स ् य भ ा व न ा ।
न च ा भ ा व य त ः श ा न ् त ि र श ा न ् त स ् य क ु त ः स ु ख म ् ॥ ६ ६ ॥
на̄ сти буддхир айуктасйа
на ча̄ йуктасйа бха̄ вана̄
на ча̄ бха̄ вайатах̣ ш́ а̄ нтир
аш́ а̄ нтасйа кутах̣ сукхам
Пословный перевод:
на асти — не существует; буддхих̣ — духовный разум; айуктасйа — того, кто не связан (с сознанием Кришны); на — не; ча — и; айуктасйа — того, кто лишен сознания Кришны; бха̄ вана̄ — сосредоточение ума (в счастье); на — не; ча — и; абха̄ вайатах̣ — того, кто не устойчив; ш́ а̄ нтих̣ — покой; аш́ а̄ нтасйа — лишенного покоя; кутах̣ — где; сукхам — счастье.
Перевод:
Тот, кто не связан со Всевышним (в сознании Кришны), не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума, без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?
Комментарий:
Не пребывая в сознании Кришны, невозможно достичь умиротворения. В пятой главе (5. 29) подтверждается, что истинное спокойствие можно обрести лишь тогда, когда понимаешь, что всеми плодами жертвенной деятельности и аскетизма наслаждается Кришна, что Он — обладатель всех проявлений вселенной, что Он — истинный друг всех живых существ. Поэтому тот, кто не пребывает в сознании Кришны, не может постичь своим умом конечную цель. Беспокойство вызывается желанием знать конечную цель, и когда человек обретает уверенность в том, что это Кришна наслаждается всем, что Он — обладатель всего и друг каждому, для него становится возможным достичь спокойствия ума и мира на душе. Таким образом, занимающийся какой-либо деятельностью в отрыве от Кришны всегда страдает и не знает умиротворения, даже если ему и удается создать видимость спокойствия и прогресса в духовной жизни. Сознание Кришны есть само по себе состояние умиротворения, которого можно достичь только во взаимоотношениях с Кришной.
|
|
|
Стих 2. 67
इ न ् द ् र ि य ा ण ा ं ह ि च र त ा ं य न ् म न ो ऽ न ु व ि ध ी य त े ।
त द स ् य ह र त ि प ् र ज ् ञ ा ं व ा य ु र ् न ा व म ि व ा म ् भ स ि ॥ ६ ७ ॥
индрийа̄ н̣ а̄ м̇ хи чарата̄ м̇
йан мано ’нувидхӣ йате
тад асйа харати праджн̃ а̄ м̇
ва̄ йур на̄ вам ива̄ мбхаси
Пословный перевод:
индрийа̄ н̣ а̄ м — чувств; хи — несомненно; чарата̄ м — свободно блуждающих; йат — который; манах̣ — ум; анувидхӣ йате — подчиняется; тат — тот; асйа — его; харати — уносит; праджн̃ а̄ м — разум; ва̄ йух̣ — ветер; на̄ вам — лодку; ива — как; амбхаси — на воде.
Перевод:
Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство, завладевающее человеком, способно унести прочь его разум.
Комментарий:
Если все чувства не заняты служением Господу, достаточно одного, обращенного к чувственному удовлетворению, чтобы сбить преданного с пути духовного развития. Как сказано в жизнеописании Махараджи Амбариши, все чувства должны быть вовлечены в сознание Кришны, ибо это есть верный способ контролировать свой ум.
|
|
|
Стих 2. 68
त स ् म ा द ् य स ् य म ह ा ब ा ह ो न ि ग ृ ह ी त ा न ि स र ् व श ः ।
इ न ् द ् र ि य ा ण ी न ् द ् र ि य ा र ् थ े भ ् य स ् त स ् य प ् र ज ् ञ ा प ् र त ि ष ् ठ ि त ा ॥ ६ ८ ॥
тасма̄ д йасйа маха̄ -ба̄ хо
нигр̣ хӣ та̄ ни сарваш́ ах̣
индрийа̄ н̣ ӣ ндрийа̄ ртхебхйас
тасйа праджн̃ а̄ пратишт̣ хита̄
Пословный перевод:
тасма̄ т — поэтому; йасйа — которого; маха̄ -ба̄ хо — о могучерукий; нигр̣ хӣ та̄ ни — отстраненные; сарваш́ ах̣ — со всех сторон; индрийа̄ н̣ и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувств; тасйа — его; праджн̃ а̄ — разум; пратишт̣ хита̄ — твердый.
Перевод:
Потому, о сильнорукий, тот, кто уводит свои чувства от их объектов, несомненно находится в твердом уме.
Комментарий:
Желание чувственного удовольствия можно обуздать только с помощью сознания Кришны, вовлекая все свои чувства в трансцендентное любовное служение Господу. Как врага можно победить превосходящими силами, так и чувства свои можно обуздать не какими-то человеческими усилиями, но только заняв их в служении Господу. Тот, кто понял, что только с помощью сознания Кришны можно утвердить свой разум, и что развить это искусство можно только под руководством истинного духовного учителя, именуется садхакой, или достойным освобождения.
Стих 2. 69
य ा न ि श ा स र ् व भ ू त ा न ा ं त स ् य ा ं ज ा ग र ् त ि स ं य म ी ।
य स ् य ा ं ज ा ग ् र त ि भ ू त ा न ि स ा न ि श ा प श ् य त ो म ु न े ः ॥ ६ ९ ॥
йа̄ ниш́ а̄ сарва-бхӯ та̄ на̄ м̇
тасйа̄ м̇ джа̄ гарти сам̇ йамӣ
йасйа̄ м̇ джа̄ грати бхӯ та̄ ни
са̄ ниш́ а̄ паш́ йато мунех̣
Пословный перевод:
|
|
|
йа̄ — которая; ниш́ а̄ — ночь; сарва — всех; бхӯ та̄ на̄ м — живых существ; тасйа̄ м — в той; джа̄ гарти — бодрствует; сам̇ йамӣ — владеющий собой; йасйа̄ м — в которую; джа̄ грати — бодрствуют; бхӯ та̄ ни — существа; са̄ — та; ниш́ а̄ — ночь; паш́ йатах̣ — занятого самосозерцанием; мунех̣ — мудреца.
Перевод:
То, что для всех существ — ночь, для владеющего собой — время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются, для мудреца, обладающего внутренним видением, наступает ночь.
Комментарий:
Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального, чувственного удовлетворения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов, или думающих людей, есть темная ночь для тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания, материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя человек бодрствует " ночью", когда материалисты спят. Мудрец находит трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек, занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания, погруженный в сон, грезит о различных чувственных удовольствиях, иногда испытывая радость, иногда — горе. Самоуглубленный человек безразличен к материалистическому счастью или страданию. Он продолжает заниматься самоосознанием, не обращая внимания на материальные условия.
Стих 2. 70
आ प ू र ् य म ा ण म च ल प ् र त ि ष ् ठ ं
स म ु द ् र म ा प ः प ् र व ि श न ् त ि य द ् व त ् ।
त द ् व त ् क ा म ा य ं प ् र व ि श न ् त ि स र ् व े
स श ा न ् त ि म ा प ् न ो त ि न क ा म क ा म ी ॥ ७ ० ॥
а̄ пӯ рйама̄ н̣ ам ачала-пратишт̣ хам̇
самудрам а̄ пах̣ правиш́ анти йадват
тадват ка̄ ма̄ йам̇ правиш́ анти сарве
са ш́ а̄ нтим а̄ пноти на ка̄ ма-ка̄ мӣ
|
|
|
Пословный перевод:
а̄ пӯ рйама̄ н̣ ам — в постоянно наполняемый; ачала-пратишт̣ хам — совершенно спокойный; самудрам — океан; а̄ пах̣ — во́ ды; правиш́ анти — входят; йадват — как; тадват — так; ка̄ ма̄ х̣ — желания; йам — в которого; правиш́ анти — входят; сарве — все; сах̣ — тот (человек); ш́ а̄ нтим — покой; а̄ пноти — обретает; на — не; ка̄ ма-ка̄ мӣ — тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
Перевод:
Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
Комментарий:
Несмотря на то, что океан постоянно наполняется водой, особенно в дождливый сезон, когда вода прибывает еще больше, он остается прежним — не приходит в волнение и не выходит из берегов. Подобное можно сказать и о человеке, утвердившемся в сознании Кришны. Пока существует материальное тело, существуют и его потребности в чувственном удовлетворении. Тем не менее, преданного не беспокоят эти желания, ибо он духовно полон. Человек в сознании Кришны ни в чем не испытывает нужды, так как Господь дает ему все материальное, необходимое для жизни. Поэтому он подобен океану — всегда полон самим собой. Желания могут приходить, подобно водам рек, впадающих в океан, но преданный остается тверд в выполнении своей деятельности, и его совершенно не беспокоят стремления к чувственному удовлетворению. Признак того, что человек обладает сознанием Кришны — у него пропадает склонность к чувственному удовлетворению, хотя желания могут и возникать. Испытывая удовлетворение от своего трансцендентного любовного служения Господу, он может сохранять равновесие, подобно океану, и потому пребывает в полном спокойствии. Тот же, кто стремится удовлетворить свои желания, и, в частности, достичь освобождения, не говоря уже об успехе в материальной жизни, никогда не обретет спокойствия. Работающие ради выгоды, стремящиеся к спасению или же йоги, домогающиеся мистической власти, несчастны из-за того, что их желания не осуществляются. Но человек, пребывающий в сознании Кришны, счастлив, служа Господу у него нет собственных желаний. В действительности, он даже не стремится к освобождению от так называемых материальных оков. У преданных Кришны отсутствуют материальные желания, и потому они всегда пребывают в совершенном умиротворении.
|
|
|
Стих 2. 71
व ि ह ा य क ा म ा न ् य ः स र ् व ा न ् प ु म ा ं श ् च र त ि न ि ः स ् प ृ ह ः ।
न ि र ् म म ो न ि र ह ङ ् क ा र ः स श ा न ् त ि म ध ि ग च ् छ त ि ॥ ७ १ ॥
виха̄ йа ка̄ ма̄ н йах̣ сарва̄ н
пума̄ м̇ ш́ чарати них̣ спр̣ хах̣
нирмамо нирахан̇ ка̄ рах̣
са ш́ а̄ нтим адхигаччхати
Пословный перевод:
виха̄ йа — отвергнув; ка̄ ма̄ н — материальные желания, связанные с чувственными наслаждениями; йах̣ — который; сарва̄ н — все; пума̄ н — человек; чарати — живет; них̣ спр̣ хах̣ — лишенный желаний; нирмамах̣ — не испытывающий чувства собственничества; нирахан̇ ка̄ рах̣ — лишенный ложного эго; сах̣ — он; ш́ а̄ нтим — полный покой; адхигаччхати — обретает.
Перевод:
Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем-либо, и кто не имеет ложного эго — только он может обрести истинное спокойствие.
Комментарий:
Освободиться от желаний означает не иметь желаний, связанных с чувственным удовлетворением. Иными словами, желание обрести сознание Кришны по существу есть отсутствие желаний. Совершенная стадия сознания Кришны заключается в понимании своего истинного положения вечного слуги Кришны, в неотождествлении себя с материальным телом и в отсутствии претензий на обладание чем-либо в этом материальном мире. Находящийся на этой совершенной стадии знает, что он должен все использовать ради удовлетворения Кришны, ибо все принадлежит Кришне. Арджуна не хотел сражаться ради удовлетворения своих чувств, но когда он заполнил все свое сознание Кришной, он вступил в битву, ибо так хотел Кришна. У Арджуны не было желания воевать ради себя, но ради Кришны Арджуна стал биться в полную силу. Действительное отсутствие желаний есть желание действовать в угоду Кришне, а не искусственное стремление уничтожить желания. Живое существо не может избавиться от желаний и чувств, но оно может изменить их качество. Человек, у которого отсутствуют материальные желания, твердо уверен в том, что все принадлежит Кришне (ишавасйам идам сарвам) и потому не выражает ложных претензий обладать чем-либо. Это трансцендентное знание основано на самоосознании, т. е. на совершенном понимании того, что в своей духовной сущности каждое живое существо является вечной неотъемлемой частичкой Кришны, и потому вечное положение живого существа не может быть равно положению Кришны или же превосходить его. Такое понимание есть основа истинного умиротворения.
Стих 2. 72
ए ष ा ब ् र ा ह ् म ी स ् थ ि त ि ः प ा र ् थ न ै न ा ं प ् र ा प ् य व ि म ु ह ् य त ि ।
स ् थ ि त ् व ा स ् य ा म न ् त क ा ल े ऽ प ि ब ् र ह ् म न ि र ् व ा ण म ृ च ् छ त ि ॥ ७ २ ॥
эша̄ бра̄ хмӣ стхитих̣ па̄ ртха
наина̄ м̇ пра̄ пйа вимухйати
стхитва̄ сйа̄ м анта-ка̄ ле ’пи
брахма-нирва̄ н̣ ам р̣ ччхати
Пословный перевод:
эша̄ — это; бра̄ хмӣ — духовное; стхитих̣ — положение; па̄ ртха — о сын Притхи; на — не; эна̄ м — это; пра̄ пйа — достигнув; вимухйати — заблуждается; стхитва̄ — встав; асйа̄ м — в него; анта-ка̄ ле — в конце жизни; апи — также; брахма-нирва̄ н̣ ам — духовного царства Бога; р̣ ччхати — достигает.
Перевод:
Таков путь духовной и благочестивой жизни, встав на который, человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Господа.
Комментарий:
Сознания Кришны или святой жизни можно достичь сразу, в один миг. Но можно не достичь этой стадии, прожив и несколько миллионов жизней. Все дело в понимании и признании факта. Кхатванга Махараджа достиг этой ступени жизни всего за несколько минут до смерти, вручив себя Кришне. Нирвана означает окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, в конце материальной жизни — лишь пустота. " Бхагавад-гита" учит иному. По завершении материальной жизни начинается истинная жизнь. Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь просто заканчивается, те же, кто духовно развиты, знают, что после окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь. Тот, кому в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны, сразу же достигает стадии брахма-нирвана. Между царством Господа и преданным служением Господу разницы нет. Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне, то трансцендентное любовное служение Господу означает — достижение духовного царства. В материальном мире деятельность ведется для чувственного удовлетворения, тогда как в духовном мире она ведется в сознании Кришны. Достижение сознания Кришны даже в этой жизни есть мгновенно достижение Брахмана. Тот, кто пребывает в сознании Кришны, уже действительно вошел в царство Господа.
Брахман — прямая противоположность материи. Поэтому бра̄ хмӣ стхити означает " не на уровне материальной деятельности". Преданное служение Господу рассматривается в " Бхагавад-гите" как стадия освобождения (са гун̣ а̄ н саматӣ тйаита̄ н брахма-бхӯ йа̄ йа калпате). Таким образом, бра̄ хмӣ стхити есть освобождение от материальных оков.
Шрила Бхактивинода Тхакура подвел итог второй главе " Бхагавад-гиты", назвав ее сутью всей книги. В " Бхагавад-гите" рассматриваются карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а также была затронута бхакти-йога, то есть все три вида йоги, о которых говорится в этой книге.
Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе " Шримад Бхагавад-гиты", под названием " Обзор " Бхагавад-гиты".
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
|
|
|
