Просветительская деятельность Яковлева.

И.Я.Яковлев- просветитель чув народа. Яковлев (13\25 апреля- 23.10.1930) чувашский деятель культуры и просвещения, педагог – демократ, писатель, соратник Ульянова. Родился в семье крестьянина. В 1875г окончил историко-филологический факультет казанского университета. Будучи гимназистом в 1868г основал симбирскую школу, к-ая при поддержке Ульянова была принята в 1871г на гос бюджет. В 1877г преобразована в симбирскую центральную чув школу. В 1890г – в симбирскую чувашскую учительскую школу, ставшую центром чув культур. В 1878г при центр школе открылось женское отделение. По окончанию универа яковлев работал инспектором чув школ казанского учебного округа до 1903г, руководил до октября 1919г чув учительской школой. С 1917г – учительская семинария. В 1919г трехгодичные чув педагогич курсы. Яковлев способствовал открытию чувашских и др нац школ в Поволжье. Для чув школ разработал методику обучения. В нач 70х гг 19в. Яковлев на основе русской графики составил новый чув алфавит, написал буквари, учебники. Его книги для чтения составлены на основе рассказов из нар быта и образцов устного нар творчества, собирателем к-го он был. Его переводы классиков русской худ лит-ры, а также изданные им научно-популярные книги способствовали формированию чув литературного языка и становлению национ. Литры, сближению их с передовой русской к-рой. Имя Яковлева присвоено ЧГПУ.

Космогонические представления чувашей по материалам народного женского костюма.

Одежда является одним из ярких и устой­чивых компонентов материальной культуры этноса. Оберегая тело от возможных негатив­ных воздействий и опасностей, одежда вы­полняет не только защитные функции, но и существует как одно из воплощений человека.

Основным элементом декора старинных женских рубах низовых и средненизовых чу­вашей являются вышитые нагрудные розет­ки, носящие общее название кěскě. Основной мотив украшений – четыре наложенных друг на друга спицеобразных элемента или много­угольные медальоны. В старину замужние женщины носили рубахи с двумя, четырьмя и более вышитыми на груди розетками, которые симметрично располага­лись по обе стороны грудного разреза. Смысловое значение узора кěскĕ ис­следователи объясняют по-разному. Н. И. Ашмарин отмечает, что «по словам старых чуваш, рисунки узоров изображают солнце, как подателя жизни».Другие исследователи в символике кěскĕ усматривают древнейшие мифологические и космогонические пред­ставления чувашей. Розетки кĕскĕ на груди женских рубах, воплощая в себе кос­могонические образы, содержали солярную символику и как таковые являлись надежным вышитым оберегом. С другой стороны, они являлись символическим выражением жен­ской детородной сущности. Розетки кĕскĕ не только пассивно ее отражали, но и актив­но воздействовали на нее, усиливая женское плодородие. И, наконец, вышитые розетки являлись знаком особого социального стату­са замужней женщины, женщины-матери. На позднем этапе аналогом выши­тых медальонов кěскĕ на женских рубахах яв­ляются парные ромбические нашивки по сто­ронам нагрудного разреза – сунтăх, пÿштĕр у низовых чувашей и кÿнчĕк у средненизовых. Следует заметить, что ромбовидные нашивки на женских рубахах (как и кĕскĕ) всегда пар­ные и располагаются по обе стороны грудно­го разреза.

Теперь обратимся к девичьим руба­хам. Первое, что бросается в глаза, это мини­мальное использование вышивки на рубахах. Итак, на девичьих рубахах главен­ствующим принципом декорирования нагруд­ника является асимметрия. На наш взгляд, оппозиция правого и левого на таких рубахах символически выражает оппозицию мужско­го и женского. Одна половина девичьей руба­хи, украшенная ромбом, является «женской» и по узору соответствует убранству рубах замужних женщин, а другая половина с на­шивкой наклонной полосы является «муж­ской». Обращает на себя внимание и то, что «мужская» нашивка располагается на правой стороне рубахи, которая традиционно ассоци­ируется с мужским началом. Таким образом, асимметричная композиция является визуаль­ным кодом, свидетельствующим об особом социальном статусе девушки. Одинарность специфических женских знаков-оберегов на девичьих рубахах чувашей, видимо, объясня­ется тем обстоятельством, что до рождения ребенка и начала грудного кормления охрани­тельная сила этих знаков была менее востре­бована. В целом декор на девичьих рубахах в праздничной или обрядовой ситуации нес в себе символику переходного состояния и вы­ражал готовность к браку.

Таким образом, в традиционном обществе нагрудные узоры на женских рубахах выступали достаточно весомым маркером. Важную роль при этом играла не только композиция (симметричная на женских и асимметричная на девичьих), но и форма узора.

Чувашская языческая религия. Иерархия богов и духов.

Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой — злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира — добрые, Нижнего света — злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника — бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра — добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен — дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Боги и духи

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель — злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе — домовой и костолом, Вопкан — дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах — культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений.

Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др.

Леса, реки, особенно омуты и пруды