 |
Следующий важный момент
|
|
|
|
Порицаемое (мункар) бывает нескольких видов:
1 ― То, в порицаемости чего единогласны все учёные.
Например, совершение прелюбодеяния, воровство, взяточничество, и так далее. Этот вид порицаемого (мункара) надо порицать.
2 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, хотя разногласие является слабым.
Этот вид порицаемого (мункара) также надо порицать.
Например, рассмотрим вопрос ″набиза″[721]. Его разрешают употреблять некоторые ученые, в числе которых Абу Ханифа. То же самое касается сока, который забродил и стал опьяняющим. Например, сок пролежал три дня на жаре и стал пьянить того, кто его пьёт. Группа обладателей знания дозволила употребление такого напитка. Или, например, некоторые дозволили брать в банке некоторые виды кредитов.
Но на самом деле это разногласие является слабым, ибо у того, кто противоречит нам в этих вопросах, нет никакого ясного довода. Этот вид порицаемого считается таким же, как первый вид. Его необходимо порицать и нельзя говорить: «В вопросах разногласия нет никакого порицания!»
3 ― То, в порицаемости чего разногласят учёные, и разногласие является сильным.
Этот вид порицаемого (мункара) уже не разрешается порицать. В данном случае необходимо проводить диспуты, дискутировать и искать вместе истину.
Например, разногласие относительно чтения суры «аль-Фатиха» тем, кто молится за имамом, когда имам читает эту суру вслух. В этом вопросе сильное разногласие: должен ли молящийся за имамом читать суру «аль-Фатиха» или ему достаточно чтения имама. Также, например, разногласие в вопросе обязательности выплаты закята с украшений. Во всех этих вопросах возникло разногласие среди учёных, которое является сильным. Когда какое-то разногласие является сильным, то необходимо призывать оппонента и дискутировать с ним, но не порицать.
|
|
|
Некоторые обладатели знания сказали: «В вопросах разногласия нет порицания!», и эта фраза нуждается в разъяснении. Следует сказать, что разногласие (хиляф) бывает двух видов:
· Вопросы, разногласие в которых является слабым. В таких вопросах необходимо порицать.
· Вопросы, разногласие в которых является сильным. В таких вопросах нельзя порицать оппонента. Нужно дискутировать и обсуждать вместе данный вопрос.
Поэтому другая группа обладателей знания конкретизировала это правило, сказав: «В вопросах разногласия нет порицания, если разногласие является сильным». Если же разногласие является слабым, то нужно порицать оппонента.
Существует другое похожее правило, гласящее: «Нет порицания в вопросах иджтихада [722]».
Вопросы иджтихада не есть то же самое, что вопросы разногласий. Вопросами иджтихада называются такие вопросы, в которых обладатели знания высказывают свою точку зрения относительно чего-то случившегося в современности (науазиль). В данном случае обладатель знания пытается сопоставить это событие с тем, о чем говорится в шари‘атских текстах. В таких вопросах ″иджтихада″ нет места порицанию. Ведь, в данном случае нет прямого шари‘атского текста относительно случившегося события и обладатель знания пытается сопоставить это событие с имеющимися шари‘атскими текстами.
В этих вопросах ″иджтихада″ один обладатель знания не может порицать другого, если только другой обладатель знания не высказал точку зрения, которая явно противоречит шари‘атским текстам или правилам шари‘ата.
«…пусть изменит это своей рукой…» — пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вменил в обязанность изменение порицаемого тогда, когда человек действительно знает о порицаемости определенного явления и видит, что после его изменения порицаемого будет явная польза.
|
|
|
Обязательно ли порицать порицаемое тогда, когда человек почти наверняка знает, что от этого не будет пользы?!
Ученые разошлись в этом вопросе на два мнения[723].
Первое мнение ― порицание порицаемого всё равно является обязательным, ибо это – основа, на которую указывает религия. Нет никакого доказательства, которое бы указывало на то, что в данном вопросе необязательно порицать порицаемое.
Это – наиболее достоверное мнение из тех двух мнений, что передается от имама Ахмада, да помилует его Аллах, в этом вопросе. И это мнение большинства обладателей знания.
Второе мнение ― порицание порицаемого в данном случае является желательным, а не обязательным. К этому мнению склонился шейху-ль-Ислям ибн Теймия, да помилует его Аллах, что понимается из его слов. В качестве довода он привёл слова Всевышнего:
﴿ فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى ﴾
«Напоминай же людям, если напоминание принесёт пользу» [724].
Согласно этому мнению, повеление одобряемого и порицание порицаемого обязательно только тогда, когда оно приносит пользу. Если же человек почти наверняка знает, что его напоминание не принесёт пользу, то напоминать не обязательно, а желательно.
На мой взгляд, это мнение является наиболее верным. Это – мнение многих обладателей знания среди сподвижников и последующих поколений. Также правильность этого мнения подкрепляется тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, видели, как некоторые правители из династии омеядов совершают порицаемые поступки, но не порицали их.
В таких ситуациях порицание порицаемого является желательным, дабы оберечь шари‘ат от этих порицаемых явлений. В хадисе сказано: «Поистине, (религия) сынов Исраиля начала приходить в упадок с того, что один человек, встречавший другого, говорил ему: «Эй ты, побойся Аллаха и откажись от того, что ты делаешь, ведь это тебе недозволено!», — а назавтра он (снова) встречал его, видя, что тот продолжает вести себя точно также, однако это не мешало ему есть, пить и поддерживать общение с таким человеком. И когда они стали поступать подобным образом, Аллах столкнул между собой сердца их» [725].
|
|
|
Порицание порицаемого является желательным даже тогда, когда человек наверняка знает, что оно не даст никаких результатов. Например, мы видим некоторых женщин, открывающих свои лица в больницах, на рынках, в аэропортах и в автомобилях. Поистине, это – порицаемое явление, однако ты знаешь наверняка, что этим женщинам не принесет никакой пользы твоё порицание. В данном случае порицание порицаемого не является обязательным, а человек, оставивший порицание, не получит за это грех.
«…пусть изменит это своей рукой…» — пусть изменит это своей рукой в том случае, когда пользы от этого будет больше, чем вреда. Ведь, известное правило гласит:
درء المفاسد مقدّم على جلب المصالح
«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы» [726].
Если в результате определенного поступка человек получит пользу, но случится и вред, равный этой пользе, то следует оставить этот поступок, чтобы не было вреда. Если же в результате определенного поступка человек получит огромную пользу, а вред будет незначительным, то данное правило уже не имеет силу. В данном случае отдается предпочтение этой явной пользе. Ведь, в любом случае, какую пользу ты ни стремился бы осуществить, ты всё равно будешь противоречить людским страстям, и непременно возникнет какой-нибудь вред. Например, ты начнешь повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого, и этим действием ты всё равно разгневаешь того, кого порицаешь. Возможно, из-за твоего порицания возникнет смута, рассорятся родственники и начнут разногласить люди, но если возникнет другая явная польза, то именно ей отдается предпочтение.
Да, обладатели знания на самом деле говорят:
درء المفاسد مقدّم على جلب المصالح
«Устранению вреда отдается предпочтение перед получением пользы».
Это – правило является верным тогда, когда польза и вред равны или примерно равны. Если же пользы явно будет больше, чем вреда, ибо вред будет незначительным и слабым, то данное правило уже не действует. Ведь, всегда, когда люди стремятся воплотить в жизнь что-либо полезное, обязательно случается и определенный вред, так как шари‘ат не соответствует людским страстям.
|
|
|
Разница между искренним советом (насыха) обладателю власти и между порицанием (инкар) того порицаемого, которое он совершает?!
Мы уже говорили, что искренний совет (насыха) даётся втайне от других людей, а порицание (инкар) порицаемого, как правило, осуществляется открыто.
Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если кто-нибудь желает сделать наставлению обладателю власти, то пусть не делает этого открыто, а возьмёт его за руку и уединится с ним. Если правитель примет наставление, то примет, а если нет, то этот человек уже выполнил свой долг» [727].
Цепочка передатчиков этого хадиса крепкая и у него много других путей, подкрепляющих его достоверность. Все эти пути упомянул аль-Хейсами в «Маджма‘ аз-Зауаид» [728], поэтому ошибся тот, кто назвал этот хадис слабым.
К тому же смысл этого хадиса подтверждает то, что пришло в двух достоверных сборниках. Усама ибн Зайд, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что однажды люди спросили его: «Не зайдёшь ли ты к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?» В ответ им Усама сказал: «Неужели вы думаете, что я разговариваю с ним только в вашем присутствии? Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине, не сделав того, чего я не хотел бы делать первым» [729].
Всё это соответствует тем основам, о которых мы говорили. Если в государстве во время правления определенного правителя имеются некоторые противоречия шари‘ату, то необходимо давать ему искренние советы (насыха) относительно этого.
Если же человек видит своими глазами, как правитель совершает нечто порицаемое, то, как и всем остальным людям, правителю тоже надо велеть совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого. Велеть правителю совершать одобряемое и удерживать его от порицаемого нужно тогда, когда ты находишься около него, а не где-то далеко. Ведь, сказано в хадисе: «Господином мучеников (шахидов) является Хамза ибн ‘Абд уль-Муталиб, а также человек, который пришёл к несправедливому правителю и стал побуждать его (к одобряемому) и удерживать (от порицаемого), после чего был убит этим правителем» [730].
Повеление одобряемого и удерживание правителя от порицаемого осуществляется только тогда, когда ты видел своими глазами или отчетливо слышал своими ушами от него нечто порицаемое. В таком случае ты порицаешь его по мере своих возможностей и сил.
|
|
|
Следовательно, обладатели знания разделяют между искренним советом (насыхой) правителю и между порицанием (инкар) порицаемого, совершаемого им. Искренний совет (насыха) дается тогда, когда что-то порицаемое имеется в государстве в период правления этого правителя. А порицание (инкар) порицаемого осуществляется тогда, когда правитель сам делает что-то порицаемое перед людьми. Есть много сообщений и рассказов о том, как сподвижники и их последователи открыто порицали обладателей власти. Однако всё это, без исключения, случалось именно тогда, когда правитель делал нечто порицаемое прилюдно, а этот сподвижник (или учёный) видел это порицаемое своими глазами или слышал своими ушами.
Например, один из людей порицал (халифа) Маруана, который в праздничный день решил сначала провести проповедь, а затем молитву, хотя должно быть наоборот[731]. Этот человек услышал порицаемое своими ушами и потому начал порицать его открыто. Если правитель совершил нечто порицаемое, то его следует порицать, даже если вокруг есть люди. Однако всё это делается при условии, что человек, порицающий порицаемое, находится в безопасности от плохих последствий (например, убийство его правителем, или какая-то большая смута).
Разъясняя разбираемый нами хадис, ибн Раджаб, да помилует его Аллах, подробно разъяснил все эти вопросы[732]. Также эти вопросы разобрал ибн ан-Нуххас[733] в книге «Танбих аль-Гъафилин».
Сообщается, что как-то раз к ибн ‘Аббасу, да будет доволен Аллах им и его отцом, пришёл один человек, который сказал: «Должен ли я приказывать своему правителю совершать одобряемое?!» Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, ответил: «Если ты боишься, что он убьёт тебя, то не порицай правителя! А если уж тебе придётся это сделать, то сделай это тогда, когда вы наедине» [734].
Если ты поразмышляешь над словами праведных предшественников, то увидишь, что все они проводят разницу между искренним советом (насыха) и между порицанием (инкар). Порицание (инкар) – это одно, а искренний совет (насыха) – это другое.
|
|
|
