Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности
Болезненное бардо умирания. Выявление его сущности
Под болезненным бардо умирания понимают весь период от момента начала недуга, приведшего к смерти, до появления Ясного Света дхарматы. Обычно появление этого Ясного Света включают в болезненное бардо умирания. Однако здесь, следуя дзогченовскому учению, я опишу лишь бардо умирания. Бардо Ясного Света дхарматы будет обсуждаться отдельно.
Высшие по своим способностям, те, кто освобождаются еще в течение этой жизни, не попадают в бардо. В дзогченовском учении говорится:
Высшие йоги умирают четырьмя способами:
как пространство снаружи и внутри сосуда соединяется, если сосуд разбить, так же тело и ум растворяются в пустоте дхармакаи;
как пламя гаснет, когда кончился хворост;
как умирает Видьядхара, наполняя небо светом;
как умирает дакиня, не оставляя тела.
Это — высшие способы умирания. Эти четыре способа смерти свободны
от описанных ниже процессов растворения.
Сказано также:
Средние йоги умирают тремя способами:
как маленький ребенок, который, умирая, не отличает умирание и не-умирание;
как нищий бродяга, не боящийся обстоятельств;
как лев в безлюдных снежных горах, отбросив привязанности.
Это — средние способы умирания.
Умирающий таким образом уже реализовал и не зависит от напоминаний.
Подробное объяснение процесса умирания
Для низших йогов и обычных людей здесь разъясняются два вопроса:
растворение внешних элементов — индрий и аятана;
растворение внутренних грубых и тонких мыслей.
Растворение внешних элементов
Тело живого существа возникает благодаря пяти махабхутам, поддерживается ими и погибает с их растворением.
Во время смерти ветер кармы поворачивает вверх, и поскольку он контролирует остальные ветры, то пять чакр разъединяются и пять ветров начинают исчезать. Детали процесса растворения можно найти в дзогченовской тантре Rig-pa rang-shar chen-po'i-rgyud, но, боясь такой массы слов, я не буду пускаться здесь в столь пространное изложение. Суммируя общие положения новых и старых школ, я разъясняю их так.
С исчезновением «поддерживающего ветра» (mnyam-gnas, удана) умирающий не способен усваивать пищу, и тепло исчезает из тела, начиная с конечностей. С исчезновением «жизненной силы» (srog-'dzin, прана) ум теряет свою ясность. С исчезновением «праны, очищающей (вниз)» (thur-sel, апана), умирающий не может испражняться. После исчезновения «восходящей праны» (gyen-rgyu, самана) он не может глотать, и дыхание становится прерывистым. С исчезновением «проникающей праны» (khab-byed, вьяна) конечности не слушаются и вены ссыхаются.
После этого начинается разрушение чакр, и с исчезновением поддерживающих ветров махабхуты растворяются друг в друге.
Одновременно с этим процессом исчезают также и пять вторичных ветров и связанные с ними индрии (органы восприятия) и аятаны. С растворением в пространстве виджняны прекращается внешнее дыхание, и здесь пролегает тот рубеж, из-за которого нет возврата. Все, вплоть до этого момента, называют обычными знаками смерти.
Растворение внутренних мыслей
В изложении этого вопроса я следую Калачакратантре.
В верхнем конце центрального канала находится доставшийся от отца белый элемент. С исчезновением верхнего ветра он опускается в сердце, и умирающий видит белый свет, похожий на лунный. Одновременно исчезают тридцать три мысли, связанные с гневом.
В нижнем конце центрального канала, в области пупка, находится красный элемент, доставшийся от матери. С исчезновением нижнего ветра он поднимается в сердце, и появляется видение красного света. Одновременно исчезают сорок мыслей, связанных со страстью.
Вслед за этим сознание растворяется в соединении белой и красной бодхичитт, и является «видение темноты». Одновременно исчезают семь мыслей, связанных с неведением.
Бардо Ясного Света дхарматы
Его сущность
После завершения этих стадий растворения энергетическая поддержка двойственного ума (rlun-sems) растворяется меж двух бодхичитт, и проявляется дхармакая изначального Ясного Света.
Подробное объяснение
Во многих тантрах видения миража и т. д. называются явленным Ясным Светом, а Ясный Свет Основы — неявленным пустым Ясным Светом. С его появлением связано видение безоблачного неба как символа осознания и пустоты изначальной чистоты. Тот, кто узнает этот Ясный Свет, тут же освобождается, не входя в бардо.
Перевод с тибетского и послесловие В. Е. Ушакова
Предисловие и примечания В. М. Монтлевича
Шри Падмасамбхава.
«Наставление о священной чистой сущности».
Ответ на вопросы
о самоосвобождении
во время умирания и в бардо
ПОЧТИТЕЛЬНО ПРИВЕТСТВУЮ УЧИТЕЛЯ.
С восьмилетнего возраста благородная Цогял из Карчена служила нирманакае Оргену Падмакаре,
сопровождая его, как тень следует за телом.
Когда учитель собирался покинуть Тибет и отправиться в страну ракшасов,
я, Джомо Корчен, сделала подношение мандолы из золота и бирюзы и,
повернув колесо собрания {Подношение пиршества (ганачакры) стоимостью в несколько мер золота}, взмолилась:
О великий учитель!
Ты уходишь усмирять ракшасов.
Я остаюсь здесь, в Тибете.
Хотя я долгое время служила тебе, учитель, у меня, старой женщины, нет уверенности относительно времени смерти.
Поэтому молю тебя: милостиво дай мне наставление, собравшее все учения в одно, сжатое и легкое для практики.
Великий учитель ответил:
Преданная, с умом полным веры и добродетели, внемли мне.
Хотя есть множество глубоких ключевых условий, связанных с телом,
просто пребывай вольно и расслабленно, как тебе удобно.
В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с речью,
например, управление дыханием и чтение мантры,
просто прекрати разговоры и будь как немая.
В этом заключается все.
Хотя есть множество ключевых условий, связанных с умом, например:
сосредоточение, расслабление, мышление, растворение и обращение внутрь —
все заключается просто в том, чтобы оставить ум в его естественном состоянии,
свободном и легком, без всяких построений.
В этом состоянии ум не пребывает в покое.
Подумаешь: «Может быть, он ничто? » — и он мерцает.
и вспыхивает, подобно мареву под жаркими лучами солнца.
Подумаешь: «Может быть, он нечто? » — и у него нет цвета или формы, позволяющих его опознать,
но он абсолютно пуст и полностью пробужден: такова природа твоего ума.
Узнав, что он таков,
обрести уверенность в этом — воззрение.
Пребывать, не отвлекаясь,
в состоянии неподвижности,
не создавая умопостроений
и ни за что не держась, — медитация.
Находясь в этом состоянии,
быть свободным от влечения или привязанности,
приятия или неприятия,
надежды или страха по отношению к любым переживаниям шести чувств — действие.
Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю.
Не оставайся там, где находятся обычные люди, — практикуй в уединении.
Откажись от привязанности ко всему, что влечет тебя больше всего,
равно как и ко всем, с кем ты в этой жизни связана самыми крепкими узами, и практикуй.
Тогда, хотя тело твое будет оставаться человеческим, ум твой станет равен уму будд.
Умирая, следует практиковать так.
Когда земля растворяется в воде, тело становится тяжелым и не может себя поддерживать.
Когда вода растворяется в огне, рот и нос пересыхают.
Когда огонь растворяется в ветре, исчезает телесное тепло.
Когда ветер растворяется в сознании, человек может только хрипеть при выдохе и судорожно хватать воздух при вдохе.
В это время появляются ощущения,
будто тебя придавила огромная гора,
охватила тьма,
или будто тебя сбросили в бездну.
Все эти переживания сопровождаются громом и звоном.
Все небо будет небывало ярким, как развернутая парча.
Кроме того,
естественные образы твоего ума,
мирные, гневные, полугневные божества
и существа с разнообразными головами заполнят небо под сводом из радужных лучей.
Размахивая оружием, они будут кричать
«Бей! Бей! », «Убей! Убей! », «ХУМ! ХУМ! », «ПХАТ! ПХАТ! » и издавать другие свирепые звуки.
К тому же там будет свет, подобный свету ста тысяч солнц, сияющих одновременно.
В это время твое врожденное божество
напомнит тебе об осознавании, говоря: «Не отвлекайся! Не отвлекайся! »
Твой врожденный демон
взбудоражит все твои переживания,
уничтожит их,
станет издавать пронзительные и свирепые звуки
и приведет тебя в замешательство.
В этот миг знай следующее:
Ощущение навалившейся тяжести не означает, что тебя придавила гора.
Это растворяются твои элементы.
Не бойся этого!
Ощущение замкнутости во тьме — не тьма.
Это растворяются твои пять чувственных способностей.
Ощущение падения в бездну — не падение.
Это твой ум без опоры, потому что тело и ум разделились, а дыхание прекратилось.
Все переживания радужных светов — это естественные проявления твоего ума.
Все мирные и гневные образы — естественные образы твоего ума.
Все звуки — твои собственные звуки.
Все света — твои собственные света.
Не сомневайся в этом.
Если почувствуешь сомнение, будешь ввергнута в сансару.
Если же останешься полностью пробужденной в светоносной пустоте,
решив, что это проявление тебя самой,
то одним лишь этим достигнешь трех кай и станешь просветленной.
Даже если тебя швырнут в сансару, ты туда не отправишься.
Врожденное божество — твое нынешнее удержание ума осознаванием без отвлечения.
С этого момента очень важно не иметь
ни надежды, ни страха,
ни привязанности, ни влечения к объектам своих шести чувств,
а также к завороженности, счастью и горю.
Если отныне ты достигнешь устойчивости,
то сможешь в бардо обрести свое естественное состояние и стать просветленной.
Поэтому самое главное — с данного мгновения поддерживать свою практику, не отвлекаясь.
Врожденный демон — твоя нынешняя склонность к неведению, твои сомнения и колебания.
В это время, какие бы ужасные проявления — звуки, цвета и света — ни возникли, не пленяйся, не сомневайся и не бойся.
Если хотя бы на миг впадешь в сомнение, будешь блуждать в сансаре, поэтому обрети полную устойчивость.
В этот момент появляются входы во чрево, которые выглядят, как небесные дворцы.
Не соблазняйся ими. Будь уверена! Будь свободна от надежды и страха!
Клянусь, нет сомнения в том, что тогда ты станешь просветленной, не проходя через дальнейшие перерождения.
Дело не в том, что в это время тебе помогает какой-то будда.
Твое собственное осознавание изначально просветлено.
Дело не в том, что тебе угрожают ады.
Если любая привязанность естественно очищена,
страх перед сансарой и надежда на нирвану отсечены от корня.
Достижение просветления можно сравнить
с отстоявшейся водой, очищенной от осадка,
с золотом, очищенным от примесей,
или с небом, очистившимся от облаков.
Обретя для собственного блага дхармакаю, которая подобна пространству,
ты будешь приносить пользу всем живым существам повсюду, куда достигает пространство.
Обретя самбхогакаю и нирманакаю на благо других,
ты будешь приносить пользу живым существам повсюду, куда простирается твой ум.
Если три раза дать это наставление даже такому великому грешнику,
как убийца своих отца и матери, он не падет в сансару, даже если его туда бросят.
В достижении просветления нет никаких сомнений.
Пусть даже у тебя будет много других глубоких учений,
без наставления, подобного этому, ты далеко отстанешь.
Поскольку ты не знаешь, куда забредешь потом, практикуй его с упорством.
Ты должна давать это устное наставление тем, кто
обладает великой верой,
сильным прилежанием,
кто умен,
всегда помнит своего учителя,
обладает уверенностью в устных наставлениях,
усердно посвящает себя практике,
имеет устойчивый ум
и способен отказаться от забот об этом мире.
Давай его им с печатью вверения учителя, печатью тайны йидама и печатью вверения дакини.
Хотя я, Падмакара, в течение трех тысяч шестисот лет {Здесь применен древний способ счисления: зиму и лето считают как отдельные годы. } следовал многим учителям, просил наставлений, получал учения, изучал и обучал, медитировал и практиковал, я не встречал учения, более глубокого, чем это.
Я иду усмирять ракшасов.
Ты должна практиковать так.
Мать, ты станешь просветленной в небесном мире.
Поэтому упорно применяй это наставление.
Сказав это, Гуру Ринпоче оседлал солнечные лучи и отправился в страну ракшасов.
Вслед за этим благородная Цогял достигла освобождения.
Она записала это учение и спрятала как глубокое сокровище.
Она выразила такое благопожелание:
«Да получит его в будущем Гуру Дордже Лингпа.
Да принесет оно тогда пользу множеству существ».
Так завершается «Наставление о священной чистой сущности»,
ответ на вопросы о самоосвобождении во время умирания и в бардо.
САМАЯ.
Печать.
Печать.
Печать.
Учение шести Светильников [Учения Бон о свете времени бардо]
Приветствую(111) Кунтусангпо (Kun-tu bzang-po) (112),
собственное присущее состояние чистого Осознавания (113), очевидного Будду!
О благородное существо,
в период света времени бардо прибывают на границу между действительным постижением (114) и заблуждением.
Сущностным моментом, рассматриваемым здесь, является понимание того, как сансара отделяется от нирваны:
— способ, посредством которого ум отделяется от тела;
— учение о способе, посредством которого происходит освобождение в случае,
когда возникает действительное постижение;
— учение о способе, посредством которого становятся жертвой иллюзии в случае,
когда действительное постижение не возникает.
Существуют два способа, посредством которых происходит отделение ума от тела:
разрушение элементов
и растворение их одного в другом.
Воспользуйтесь поиском по сайту: