 |
Геннадий массилийский «книга о церковных писателях» 8 глава
|
|
|
|
10 Флавий Клавдий Юлиан Отступник (360—363 гг.) сам происходил из рода Константина — он был сыном Юлия Констанция, племянником Константина I. К моменту его воцарения из рода Константина кроме самого Юлиана в живых, насколько нам известно, осталась лишь дочь Констанция II — Констанция, родившаяся уже после смерти Констанция II в 361 г. Сведений о преследовании ее и ее матери, третьей жены Констанция II, Фаустины, мы не имеем. Фаустина с Констанцией жили в Константинополе (Агшп.Магс. XXVI, 7,10), и уехала Констанция оттуда, только когда вышла замуж за императора Грациана (Amm.Marc. XXIX, 6, 7). По-видимому, этот пассаж о преследовании Юлианом верного христианской вере рода Константина Великого связан с распространенной в христианской литературной традиции, прежде всего восточной, легенды о языческих гонениях при Юлиане (см., например, Theodor. Ill или мартирий (рассказ о мученичестве) Иуды Кириака, епископа Иерусалимского, созданный в конце IV — начале V вв.,
согласно которому Юлиан пытает и казнит Кириака, его мать Анну и своего «начальника песнопений», который объявил себя христианином). Посещение Юлианом Ниси-биса следует связывать с его походом против персов в 363 г.
11 Флавий Иовиан (27.06.363-17.02.364), будучи начальником личной охраны Юлиана, после смерти последнего был возведен на трон. Иовиан заключил с персидским царем Шапуром II мирный договор на 30 лет, по которому отказался от Армении и Месопотамии, в состав которой входил Нисибис.
12 Юлий I (337-352 гг.), папа Римский. Играл ведущую роль в борьбе против арианства во второй четверти IV в. Он оказал содействие в 339 г. Маркеллу Анкирскому и Афанасию Александрийскому после того, как они были низложены арианами. В 340 г. он собрал в Риме собор, куда съехались около 50 епископов, в основном Западной церкви, который признал эти низложения незаконными. Юлий единолично решил созвать Вселенский собор в Сердике (совр. София в Болгарии) в 343 г., на который, однако, восточные епископы не приехали. Собор поддержал решение Римского собора и утвердил за Римским епископом (Юлием) право принимать апелляции на решения всех провинциальных епископских синодов, присуждавших кого-либо к лишению епископского сана. В 346 г. по решению императора Констанция II Афанасию было возвращено епископское достоинство, и Юлий I отправил жителям Александрии послание, хваля их за верность истинному пастырю.
|
|
|
Стараясь возвеличить славу папского престола, Юлий построил 2 базилики в Риме и 3 церкви за пределами стен города.
"Основатель учения — Евтихий (371(?)—455 гг.), Константинопольский архимандрит. На Константинопольском соборе в 448 г. Евсевий, епископ Дорилейский (из Фригии) подал против Евтихия письменное обвинение в ереси. Ев-тихия вызвали на собор. Он сперва отказался явиться, ссылаясь на то, что дал обет не выходить из монастыря пока жив. В это время монахи Евтихия стали агитировать среди остального константинопольского монашества против Флавиана, архиепископа Константинопольского, выставляя обвинение Евтихия началом гонения на всех монахов. В конце концов Евтихий явился на собор под охраной монахов, а также солдат и полицейских чиновников, которые взяли с членов
собора обещание отпустить Евтихия на свободу, чем бы ни кончился соборный суд. Собор признал аналогичность учения Евтихия с ересью аполлинаристов (учение Аполлинария, епископа лаодикейского, осужденное на Римских соборах 376,377,382 гг., Вселенском соборе 381 г.) и приговорил его к лишению пресвитерианского сана и архимандритства. Евтихий отправил жалобу в Рим папе Льву I, который ответил покровительственным посланием; Евтихия также поддержали в Александрии. На Эфесском соборе 449 г. Евтихий признан невиновным, ему возвращено священство и архи-мандритство. Однако Римский собор объявляет Эфесский собор лишенным всякой силы, Лев I признает заблуждения Евтихия. Это подтвердил и IV Вселенский собор (Халкидон-ский), созванный в 449 г., Евтихий был предан анафеме.
|
|
|
Учение Евтихия — вариант доктрины монофизитства, которая слагается из двух моментов: материального, который решает вопрос о характере человеческой природы в Христе, и формального, который утверждает бытие в Христе одной природы, а не двух. Евтихий по формальной стороне полагал, что о двух естествах в Христе можно говорить лишь до его воплощения, а после единения в Христе уже одно естество. С материальной стороны Евтихий считал, что тело Христа не единосущно человеческому. Он считал, что Христос не мог принести человеческое естество с неба и считал, что Бог-Слово заимствовал человеческую природу от св. Девы. Человеческая природа способна принимать сущность того, кто ее носит. Поэтому в св. Деве, которая есть человек и единосущна людям, и человеческая природа единосущна людям. Но воспринятая от нее в Христе, единосущном Богу-Отцу, человеческая природа не единосущна людям. Допустить подобное единосущие, по мнению Евтихия, значит ставить под сомнение самое божество Христа.
14 Основатель учения — Тимофей Элур из Александрии. После получения в Александрии известия о смерти императора Маркиана (450—457 гг.), против Александрийского патриарха Протерия, который был водворен в 454 г., после смещения и смерти Александрийского патриарха Диоскора, с помощью военной силы, поднялось восстание: священник Тимофей Элур и диакон Петр Монг с восставшими ворвались в церковь, где Протерий пребывал под охраной, и убили его, а Тимофея Элура сторонники монофизитства избрали патриархом. Однако новый император Лев I (457-474 гг.)
передал вопрос легитимности правления Тимофея Элура на суд церкви, разослав митрополитам и епископам соответствующее циркулярное послание. В 458 г. он получил ответы епископов, которые не признали Тимофея епископом и считали его заслуживающим отлучения. Лев изгнал Элура и патриархом Александрийским был поставлен Тимофей Са-лофакиол (460—482 гг.). После смерти Льва на престол вступил Зинон (475-491), который в 476 г. был вытеснен узурпатором Василиском. Василиск попытался опереться на монофизитов и издал на имя Тимофея Элура рескрипт, по которому отменялись все решения Халкидонского собора. Тимофей восстановлен в сане патриарха и возвращается в Александрию (по дороге он возвращает Эфесскому епис-копу-монофизиту Павлу права патриарха Эфесского — Эфесская церковь потеряла права патриархии в соответствии с решением Халкидонского собора, и Элур отменил это решение в соответствии с рескриптом Василиска), где был с триумфом встречен. Однако патриарх Константинопольский Акакий встал на защиту Халкидонского собора и произвел такое впечатление на умы, что в 477 г. в Константинополе начались волнения. Василиск попытался исправить положение, отменив свой рескрипт, однако это не помогло, он был свергнут и сослан, и к власти вернулся император Зинон, а Тимофей Элур в том же году скончался.
|
|
|
Согласно учению Тимофея Элура, в Христе одна природа — божество его. Что касается человеческой сущности Христа, то Тимофей отказывается называть ее естеством. Хотя пречистое тело Богочеловека заимствовано из общего человеческого естества и существа и поэтому единосущно и однородно людям, в Богочеловеке нет человеческой природы, что доказывается сверхъестественностью его рождения. Если бы это была человеческая природа, св. Дева не пребыла бы в рождестве Девою.
15 К сожалению, в данном фрагменте Геннадия слишком мало биографических сведений, поэтому идентификация данного Павлина возможна с определенной долей вероятности. Скорее всего, в данном случае речь идет о Павлине Антиохийском. Истоки событий, активным участником которых был Павлин, восходят к 330 г., когда был сослан Евста-фий, епископ Антиохийский, и на его место был поставлен сторонник арианства. Тогда часть верной Евстафию паствы откололась от церкви, ставшей арианской, и составила
особую общину, управляемую пресвитерами. В 362 г. во главе евстафиан стоял пресвитер Павлин. Когда в 360 г. был изгнан Мелетий, епископ Антиохийский, вся масса православного населения Антиохии отказалась признать епископом арианина Евзоя. Однако евстафиане не признавали Меле-тия законным преемником Евстафия и своим епископом как запятнавшего себя общением с арианами. В 362 г. Александрийский собор постановил: сторонникам Мелетия присоединиться к Павлину, и направил в Антиохию для этого нескольких епископов. Но объединение не состоялось, так как прибывший в Антиохию несколько ранее других Люцифер, епископ Каралитанский (из Сардинии) усмотрел в догматических представлениях мелетиан след арианства, встал решительно на сторону евстафиан и рукоположил Павлина епископом Антиохийским. Таким образом, в Антиохии оказалось два православных епископа (Мелетий и Павлин) и один арианский. Павлин имел в дальнейшем поддержку среди западных епископов (так, на Римском соборе 382 г. он был признан единственно законным епископом Антиохийским), а Мелетий (после его смерти в 381 г. — его преемник Флавиан) — среди восточных. Умер Павлин в 389 г.
|
|
|
У Геннадия Павлин назван пресвитером. Вероятно, это связано с тем, что до Павлина евстафианами руководили пресвитеры, а епископов у них было только два — сам Павлин и рукоположенный им перед смертью Евагрий. После смерти Евагрия в 392 г. епископ мелетиан Флавиан добился того, что павлиниане не смогли поставить преемника-епископа Евагрию и во главе общины опять встали пресвитеры вплоть до 415 г., когда община павлиниан воссоединилась с Антиохийской православной церковью, во главе которой стоял епископ Александр. Так что в традиции руководители евстафиан-павлиниан вполне резонно (для не посвященного подробно в дела Антиохийской церкви) могут называться пресвитерами.
16Ефрем Сирин (ок. 306-373 гг.). Родился в Нисибисе в христианской семье. В возрасте около 18 лет Ефрем принял крещение и, по-видимому, тогда же принес аскетический обет. Около 338 г. Ефрем был посвящен в сан диакона, обычно соединявшийся в те времена с работой певца и регента, а порой с занятиями гимнографа и композитора. Епископ Нисибиса Иаков, оказавший на него сильное личное влияние, поручил Ефрему руководящую роль в только
что основанной христианской школе. Когда в 363 г. Ниси-бис по договору персов с Иовианом отошел к империи Са-санидов, Ефрем переселился в Эдессу и перенес туда свою преподавательскую и организаторскую деятельность, с которой, по-видимому, и связано начало знаменитой эдесской «школы персов». Ефрем писал на сирийском, но вскоре его труды были переведены на греческий, латинский и армянский. Его слава, принесшая Ефрему почетное прозвище Пророка сирийцев, еще при его жизни вышла далеко за пределы сироязычной среды. Его сочинения даже читались в церквях после святого Писания.
|
|
|
17Вардесан (Бар-Дайшан) (154—225 гг.), сирийский ученый, астроном, математик, поэт, философ-гностик, один из виднейших представителей сирийской (дуалистической) школы. Родился близ Эдессы. Принадлежал к высшей аристократии, был личным другом царя Эдессы Абгара IX. В философском плане был последователем школы Валентина (Валентин — самый значительный гностический философ, родом из Египта, умер в 160 г. на Кипре), а в историю церкви вошел в том числе и как яростный борец против Мар-кионовой ереси — известны его диалоги против последователей этого учения. Вообще, его многочисленные религиозно-философские, исторические и поэтические сочинения были очень распространены, и восточные церковные писатели широко ими пользовались. Вардесан первым изобрел стихосложение для сирийского языка и сочинил по образцу псалтыри 150 гимнов, которые употреблялись при церковном богослужении, пока не были заменены гимнами Ефрема Сирина. Сын Вардесана Гармоний развил религиозно-философскую систему отца, внеся в нее элементы греческой философии.
В основе системы лежит общегностическая идея абсолютной полноты вечного бытия, или мира эонов, из которого происходит и к которому возвращается все способное к восприятию истины. Выраженная полнота абсолютного бытия — Плерома — состоит из 7 эонов и одного «Небесного Христа, Сына Жизни», который происходит от первого абсолютного и вечного сочетания (сизигии) активного и пассивного начала — Отца Жизни и Матери Жизни. Женский коррелят Христа — Хакмут (София), долженствующая составить с ним второе производное или обусловленное мировым процессом сочетание (сизигию), по немощи своей
пассивной природы падает в область темного хаоса или бесформенной материи, вечно противостоящей небесному свету Плеромы. Из этой материи Хакмут, следуя тайным внушениям Небесного Христа, создает Демиурга, а через него весь видимый мир. В каждом человеке Вардесан признавал две души — высшую, пневматическую, и низшую, материальную. Но последняя с безусловной необходимостью подчинена судьбе, действующей через астральное начало в 7 светилах, изображающих в нашем низшем мире 7 небесных эонов. Пневматическая душа же, как прямое порождение Хакмут, нисколько не зависит от судьбы и звезд; она свободна на добро и зло. В заключение мирового исторического процесса все духовные существа, очищенные земными испытаниями, соединяются с ангелами и участвуют в брачном пире Христа и Софии-Хакмут, достигающих своего окончательного и полного сочетания (сизигии).
18 Об этом деятеле не известно практически ничего, кроме сообщения Геннадия. Вителлий стал известен при императоре Флавии Юлии Константе (337—350 гг.), который вступил на престол после смерти отца, Константина I, 9.09.337 г. Однако еще при жизни Константина, в 335 г., Констант, имея титул цезаря с 333 г., получил в удел Иллирию, Италию и Африку. Так что время появления труда Вителлия следует отнести к промежутку между 333 и 350 гг.
"Донатизм — церковная схизма (раскол) в Римской Африке, возникшая на почве социальных, национальных и экономических трений между берберийским населением и римскими и романизированными землевладельцами и горожанами в начале IV в. Истоки раскола восходят к 311 г., когда умер Карфагенский епископ Менсурий. Значительная часть карфагенских христиан избрала преемником Менсу-рия архидиакона Цецилиана. Был созван собор, на который были приглашены ближайшие к Карфагену епископы. Во главе их стоял Феликс Аптунгский, который и рукоположил Цецилиана. Однако в Карфагене было и много недовольных Цецилианом. Они завязали отношения с нумидий-скими епископами, во главе которых стоял Секунд Тигизский. Уже после собора Секунд со своими 70 нумидий-скими епископами явился в Карфаген и встал на сторону недовольных. Догматическим поводом для непризнания нумидийскими епископами Цецилиана епископом Карфагенским было то, что, по мнению нумидийских иерархов,
все традиторы (т.е. те из христианского клира, кто под угрозой смерти выдал властям священные книги), к коим относился и Феликс Аптунгский, не способны совершать иерархические действия, а следовательно, рукоположение Цецилиана недействительно. Нумидийские епископы собрали собор против Цецилиана, признали его низложенным и отлученным и рукоположили в епископы карфагенского чтеца Майорина. Сторонники Майорина в 313 г. обратились к императору Константину с просьбой решить спор. Созванный в Риме по указанию Константина собор решил дело в пользу Цецилиана. В 314 г. в Арле был созван второй собор по этому вопросу, решение которого было также в пользу Цецилиана, а его обвинители лишились епископского сана. В 313 г. во главе раскольников вместо Майорина был избран Донат. Донатисты с помощью протекции при дворе упросили Константина решить вопрос своей властью. Константин согласился и в 316 г. решил его не в пользу донатистов. Донату разрешили вернуться в Африку, но запретили жить в Карфагене, однако он самовольно туда вернулся. Константин тогда издал против донатистов строгие законы. В 321 г. донатисты обратились к императору с просьбой оставить их в покое и предоставить им возможность пользоваться правами религиозной свободы. Константин удовлетворил их просьбу и отменил направленные против донатистов законы. В результате сфера деятельности донатистской церкви расширилась, к 330 г. было уже 270 епископов-донатис-тов, был донатистский епископ и паства в Риме (тайно). В 348 г. епископы донатистов заключили союз с циркумцел-лионами (упоминаемое с 345 г. это движение прежде всего берберийского населения, низших слоев свободных и беглых рабов, объединенных на основе некоей аскетической вариации христианского учения). В 348 г. император Констант попытался задобрить донатистов и побудить их войти в католическую церковь. Когда посланцы императора Павел и Макарий явились к Донату, он их прогнал, после чего приказал оповестить, чтобы никто не смел принимать милость от императора, и призвал циркумцеллионов постоять за веру, что они и сделали, начав нападения на солдат. Регулярные войска во главе с Макарием их разбили, 4 донатиста были казнены, некоторые другие были сосланы, в том числе и сам Донат, который в ссылке и умер. Базилики донатистов были переданы католикам. И на Карфагенском соборе в 349 г.
было официально объявлено об уничтожении раскола до-натистов. Однако это не соответствовало действительности. В 361 г. донатисты обратились к императору Юлиану с просьбой вернуть им гражданские права и свободу вероисповедания. Юлиан удовлетворил их просьбу. В Нумидии и Мавретании они захватили все церкви католиков, людей, вплоть до детей, подвергали покаянию за общение с «предателями», католиков нередко перекрещивали. После смерти Юлиана были изданы законы об ограничении своеволия донатистов, однако они продолжали законно существовать наряду с католиками. В это время они разделились на новые секты (урбанистов, клавдианистов, максимианистов, рога-тистов). В 410 г. от Карфагенского католического собора была отправлена к императору Гонорию депутация с просьбой, чтобы донатистам было предписано явиться в Карфаген для публичного обсуждения вероисповедального вопроса. Гоно-рий издал указ. В 411 г. состоялась Карфагенская конференция (286 католических и 279 донатистских епископов). Го-норий назначил третейским судьей трибуна и нотария Марцеллина, который признал донатистов побежденными. После этого император издал указ, которым предписывал донатистам предоставить свои базилики католикам. В тех местах, где донатисты составляли большинство населения, они отказались это сделать. Так что донатисты, хотя и ослабленные, продолжали существовать вплоть до вандальского завоевания Африки, а последнее историческое известие о них относится к концу VI — началу VII вв.
В чем же состояли догматические разногласия донатистов с католиками? 1) Вопрос о еретическом крещении. Благодать дана для церкви, вне церкви вовсе нет благодати. В вопросе о действенности крещения, как и о действенности благодати вообще, нужно обращать внимание на совесть дающего, который омывает и совесть приемлющего. Кто приемлет веру от неправомудрствующего, тот принимает не веру, а лишь состояние его виновности. А исходя из положения, что вне церкви нет спасения, донатисты и католиков третировали как язычников, некрещеных. Отсюда и требование перекрещения католиков; 2) католики считали церковь «католической», т.е. «повсюдной, вселенской», и критиковали донатистов за их локальность, поскольку другие апостольские церкви донатистов не признали. Донатисты истинную церковь определяли как церковь святую в субъек-
I
тивном смысле (т.е. как состоящую из святых людей) и в эмпирическом осуществлении своего идеала (т.е. уже очистившую себя от грешников). А католики — традиторы и гонители, следовательно, их церковь не святая и потому не католическая, католической же церковью должны называться донатисты.
20 Т.е. представителей католической церкви.
21В качестве донатистского епископа в Риме Макробий был преемником Энколпия. Умер Макробий после 365 г. Кроме упоминаемого у Геннадия труда Макробий был автором «Epistula de passione martyrum Isaaci et Maximiani» — повествования о смерти двух мирян-донатистов во время гонений Макария против донатистов в 348 г. (см. прим. 19).
"Оптат, епископ Милевы в Нумидии (западнее Цирты). Жил во второй половине IV в. Являлся одним из крупнейших католических деятелей, ведших борьбу с донатизмом, и первым антидонатистским писателем. Его сочинение «О расколе донатистов» в 6 книгах появилось ок. 367 г., а окончательный, пересмотренный вариант труда, с добавлением VII книги (в основном — документов по истории донатиз-ма) — ок. 385 г. Его произведение было весьма знаменитым и популярным. Так, труд Оптата был источником для Августина прежде всего в том, что касалось понятия церкви.
23 Монтанизм — довольно своеобразное движение, занимающее промежуточное положение между ересями и схизмами (раскольническими движениями, которые не имеют своей догматики либо имеют в минимальном виде лишь для оправдания своего отделения от церкви). Недаром Геннадий ставит монтанизм на один уровень с донатизмом, типичной схизмой. Основатель — Монтан, родившийся в небольшом городке Ардабау на границе между Мисией и Фригией (области Малой Азии). Центром движения была Пепуза, небольшой городок во Фригии. Монтан первоначально был скопцом, язычником, жрецом Кибелы. Свое обращение к христианству он ознаменовал отречением от всего имущества. Вместе с двумя ученицами, Присциллой и Максимиллой, он пророчествовал в состоянии религиозного экстаза. Вообще, время выступления Монтана точно определить невозможно и следует отнести к середине — второй половине II в. Движение довольно быстро охватило Фригию, а затем распространилось на Азию, Понт, Фракию. Однако на Востоке против них выступили все христианские авторитеты.
Многократные соборы в Малой Азии осудили монтанизм. Так, например, Иконийский собор во второй четверти III в. постановил перекрещивать обращающихся из монтанизма. Секта существовала до VI в., когда император Юстиниан (в 530—532 гг.) издавал указы против монтанистов, и даже до VIII в., когда в 724 г. император Лев Исаврийский издал закон, принуждавший монтанистов принимать православие.
Вскоре монтанисты перенесли пропаганду на Запад. В частности, в Галлии о существовании монтанизма знали уже в 177 г. Распространился монтанизм и на Италию, в частности на Рим. В IV в. произошло даже оживление римского монтанизма. Но в 388 г. император Феодосии издал указ против монтанистов, и главные их представители бежали из Рима.
Благотворную почву нашел монтанизм в Африке. Прежде всего это связано с именем карфагенского пресвитера Тертуллиана, обратившегося к этому учению: в 197 г. он защищает церковь как христианин-католик; в 202 г. он симпатиями на стороне монтанизма, но не порывает с католической церковью; в 208/209 г. Тертуллиан уже заявляет, что африканские монтанисты, к которым он примкнул, имеют свои богослужебные собрания, отдельные от католической церкви. Это общество, известное под названием тертуллиа-нистов, существовало до времен Августина. Благодаря усилиям Августина тертуллианисты обратились в лоно католической церкви.
Благодаря Тертуллиану мы знаем о доктрине монтанистов следующее: 1) именно теперь наступила эпоха, когда настало время полного откровения Параклита, Духа Утешителя: пришел дух истины, чтобы научить верующих всему (Иоан. 14:26) (т.е. признать монтанизм — значило уверовать в пророчества Монтана и Максимиллы); монтанисты посмотрели на откровения своих пророков с точки зрения придания им общеканонического значения, и поэтому они должны были дополнить этими пророчествами канонические книги Св. Писания; существенным отличием этих пророчеств было то, что они открывались в экстатическом состоянии; 2) все содержание пророчеств касалось нравственной стороны христианства. Выявляются периоды в религиозно-нравственной истории человечества: первоначально люди существовали в период детства; период отрочества наступил со времени естественного нравственного закона; Христос ввел церковь и всех верующих в состояние юношества;
с последними откровениями Параклита наступил зрелый возраст исполнения Христова. Поэтому большинство пророчеств — о близком наступлении второго пришествия, за которым должно открыться тысячелетнее Христово царство. Поэтому Евангелие — новый закон, который, как закон, должен иметь обязательную принудительную силу для всех. Базируясь на Евангелии, монтанисты воспрещали вторые браки; вводили свои, дополнительные посты; рьяно стремились к мученическому венцу, лишь только открывались гонения; епископ может прощать лишь легкие грехи, тяжкие, смертные грехи непростительны, их может простить только Бог, поэтому таким грешникам вход в церковь открыт только через мученичество.
24 О нем ничего не известно.
"Пахомий Великий (292—348 гг.) родился в семье язычников в Египте. Поступил на военную службу во время войны между Константином Великим и Максимином (312 г.). По окончании войны (ок. 314 г.) он принял крещение, удалился в Фиваидскую пустыню и здесь прожил 6 лет под руководством отшельника Паламона. Однако отшельническая жизнь перестала его удовлетворять. И в 320 г. он основал первый в мире монастырь, Табеннеси, в Верхнем Египте, на правом берегу Нила, немного западнее современного г. Дишна. Вскоре монастырь не мог вместить всех желающих, и Пахомий основал второй монастырь, Пбоу. Впоследствии возник еще ряд пахомианских монастырей. Пахомий составил первый монастырский устав, которым руководствовались не только египетские монастыри, но и обители, возникшие в Эфиопии, Сирии, Палестине, Месопотамии, а затем в Риме и Галлии.
26 Феодор был после Пахомия настоятелем монастыря Табеннеси в 350—368 гг. Упоминается (см. Aphanas. De abba Theod. et Pamm.) как покровитель Афанасия Александрийского при его бегстве во времена императора Юлиана.
27См., например, прим. 28.
28 Оресиесий был третьим преемником Пахомия на посту настоятеля монастыря Табеннеси. Умер Оресиесий в 380 г. Его труд был переведен Иеронимом. Сохранилось также 2 письма ему от Афанасия. Родным монастырем Оресиесия был монатырь Хенобоски, один из старейших пахомианских монастырей в Египте. Оресиесий был утвержден самим Пахо-мием настоятелем монастыря в 346 г. Через 5 лет он покинул
свой пост из-за конфликта с Феодором. После смерти Фео-дора в 368 г. по приказу Афанасия Александрийского вступил в руководство монастырем Табеннеси.
29 Макарий родился в 300 г. в Египте, ум. в 390 г. Был учеником Антония Великого. Кроме религиозного образования имел и вполне светское. В возрасте 30 лет он удалился в Нитрийскую пустыню и жил там отшельником среди отшельников-келиотов. Ок. 340 г. он был рукоположен в пресвитеры. Ок. 373 г. вместе с Макарием Александрийским был сослан епископом Александрии Люцием (ариани-ном) на остров в Египте, однако вскоре возвращен назад (см. Socr. HE, IV, 23).
30 Евагрий родился ок. 345 г. в городке Ивора (Понт). Отец Евагрия был рукоположен Василием Великим в сан хоре-пископа. Евагрий был принят в клир Василия Великого и рукоположен им в должность чтеца. В 379 г., после кончины Василия, Евагрий уезжает в Константинополь, где попадает под влияние Григория Богослова, сделавшего Евагрия своим архидиаконом. В это время он полюбил некую женщину знатного рода, однако, согласно традиции, явившийся ему ангел повелел оставить столицу. В 382 г. Евагрий уехал в Палестину и вступил в монастырь на масличной горе. После тяжелой 6-месячной болезни он отправился в 383 г. в Египет, где и прожил 16 лет до своей смерти (399 г.) среди египетских пустынников.
31 Проблема авторства «О восьми духах лукавства» остается нерешенной. В некоторых греческих и во всех сирийских и эфиопских рукописях это сочинение значится как творение Евагрия. Однако в большинстве греческих рукописей трактат приписывается преп. Нилу Синайскому.
32 Греч, «отшельники».
"Феодор, называемый также Феодоритом, пресвитер в Антиохии. Во время гонений комита Востока Юлиана, дяди императора Юлиана, претерпел мученическую смерть, будучи хранителем церковного имущества (Soz. V, 8,1). Есть сообщения, что он был пресвитером в монастыре Раиту. В «Vol. V. Bibliothecae Patrum (Coloniensis)» говорится, что он был автором комментария к труду о Господнем воплощении, против последователей Нестория и Евтихия.
34 Аполлинарий Младший, епископ Лаодикии Сирийской (младшим он называется в отличие от своего отца, Аполлинария, пресвитера в той же Лаодикии). Аполлинарий стал
епископом Лаодикии до 362 г., когда на Александрийском соборе были и монахи, посланные Аполлинарием. Вскоре после собора распространяется учение Аполлинария; ок. 372 г. Афанасий полемизирует с Аполлинарем; в 373 г. Василий Великий говорит о ереси, распускаемой Аполлинарием. Вскоре затем аполлинаристы выделились в отдельное общество. В Антиохии к Аполлинарию примкнул мелетианский пресвитер Виталий, которого он рукоположил в Антиохий-ские епископы. Учение аполлинаристов с их различными разветвлениями было осуждено на нескольких соборах (например, Римских 376, 377, 382 гг., Вселенском 381 г.).
Учение Аполлинария заключается в следующем. Существует совершенный Бог во плоти и совершенный человек в духе. Христос принял плоть и душу человеческие, но не человеческий ум; ум и дух его был непреложный, божественный. Это совершенно не противоречит природе, так как душе свойственно всегда управляться чем-то другим, и ей безразлично, будет ли ею управлять дух человеческий или дух божеский. Таким образом, Христос не просто сосуд божества, а органическое единство человека и бога. В лице Иисуса божество и человечество составляют одну природу, но они пребывают и не сливаются, и не переходят друг в друга. Христос, таким образом, является и иносущим и едино-сущим по отношению к человечеству: поскольку он есть Бог, он иносущен, а поскольку он — плоть, он единосущен.
35 Евномий, сторонник арианства, точнее, его крайней партии, члены которой именовались аномии (они считали, что Отец и Сын суть одно, однако Сын не подобен Отцу; сторонники этого учения отличались исключительной непримиримостью и твердо стояли на своих убеждениях, не вступая ни в какие сделки с другими течениями). Во главе этой партии стоял Аэций, учитель Евномия, с которым последний был тесно связан. Антиохийский епископ Леонтий рукоположил Аэция в диаконы, однако под давлением православных иерархов Флавиана и Диодора был вынужден запретить Аэцию священнодействовать и лишил его диаконства. Аэций, по-видимому, вместе с Евномием, какое-то время жил у Георгия, арианского епископа Александрии. В 357 г. умер Леонтий, и епископом Антиохии становится епископ герма-никский Евдоксий, взгляды которого были весьма близки к арианским. Аэций вместе с Евномием возвращаются из Египта. 15 апреля 360 г. в Константинополе предполагалось
|
|
|
