Свами Лакшманджу. Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии

Свами Лакшманджу «Высшая тайна». (Гл. 14. «Мокша в Кашмирском Шиваизме и индийской философии»)

Большинство индийских философов признают учение о том, что неведение является причиной зависимого существования, а совершенное знание — причина освобождения (мокша). Однако в действительности эти философы не вполне точно поняли смысл таких понятий, как «знание» и «неведение».

Так, например, вайшнавы считают, что освобождение (мокша) от циклического существования достигается объединением с пара-пракрити (энергия, которая содержит в себе все проявления и понятия вселенной, управляя ими). И такое единство с пара-пракрити — следствие понимания иллюзорности всех модификаций этой вселенной. В результате подобного понимания, все привязанности, удовольствия, и страдания заканчиваются, и вы постигаете свою собственную сущностную природу. Именно такое постижение, с их точки зрения, называется «мокшей».

Последователи Адвайта-веданты, с другой стороны, утверждают, что в истинном смысле слово «мокша» — это только блаженство и ничего более. Они говорят, что когда вы находитесь в сфере неведения (самсара), то становитесь жертвой пяти покровов (клешы): неведение (авидья), эго (асмита), страсть (рага), ненависть (двеша) и привязанность к собственным измышлениям (абхинивеша). Эти покровы, которые являются причиной пребывания в самсаре, должны быть удалены с помощью практики таттва-джняна. Данная практика подразумевает ментальное отрицание всего того, что не является вашей подлинной природой с использованием формулы «нети-нети» («не то, не то»). Вы размышляете: «Я — не физическое тело; я — не тонкое тело; я — не ум; я — не жизненная сила (прана)». Вы должны отрицать все, что существует со стороны элементов. И в результате вы пребываете в своей собственной природе, в том, что осталось после отрицания внешних элементов и пр. Такой вид знания, с их точки зрения, и называется «мокшей».

Буддийские философы, известные как Виджнянавадины, утверждают, что вы достигаете освобождения только в том случае, когда ваш ум полностью обособлен от всех привязанностей: от всего объективного, от удовольствий, от страданий и пр. Они доказывают, что ум должен оставаться таким, каков он есть, — чистым и совершенным. По их мнению, ум в действительности является совершенно чистым. Он наполнен светом и обособлен от всех мирских вещей. Но когда такой ум привязывается к мирскому — к мыслям, удовольствиям и страданиям — вы оказываетесь в самсаре. Прекращение таких привязанностей снова возвращает ум в его естественное состояние чистоты, что и дает освобождение.

Последователи философской школы Ваибхашика заявляют, что освобождение достигается за счет прекращения вереницы мыслей, подобно угасанию света масляной лампы. Когда лампа горит, мы воспринимаем пламя, но когда пламя погасло, оно больше нигде не существует. Оно не ушло в землю или в эфир. Когда пламя погасло, то оно просто исчезло. И угасание пламени происходит из-за расходования масла. Аналогичным образом, когда йогин преодолевает все удовольствия и страдания этого мира, эти удовольствия и страдания не уходят куда-либо, они просто исчезают. Йогин, который погасил пламя вереницы мыслей, израсходовав все топливо пяти видов клеш, достигает высший и совершенный покой, который, по их мнению, и является освобождением.

С шиваитской точки зрения, все эти философские традиции остаются в рамках апаведья-пралаякала или саведья-пралаякала. Они не выходят за пределы этих состояний сознания.

Апаведья-пралаякала — это такое состояние праялакала (Прим. пер. — один из семи видов существ, пребывающих в состоянии глубокого сна без сновидений), в котором нет никакой объективности. Саведья-пралаякала — это состояние пралаякала, в котором присутствуют следы объективности. Например, возьмем состояние глубокого сна. Когда вы просыпаетесь после глубоко сна и затем думаете: «Я спал, и я ничего не ведал», то это состояние апаведья-пралаякала. Когда же вы просыпаетесь после глубокого сна и думаете: «Я спал спокойно и не видел снов», то это состояние саведья-пралаякала, поскольку у вас был опыт приятного «сладкого» сна и эта сладостность обладает для вас некой объективностью. Шиваитская философия не признает вышеупомянутые теории освобождения, поскольку, в действительности, йогины этих традиций не поднимаются выше состояний пралаякала, а поэтому они не достигали истинной мокши.

Шиваизм объясняет, что джняна — это знание нашей собственной природы, которая есть всецелое существование (сат), всецелое сознание (чит) и всецелое блаженство (ананда). Аджняна — это неведение относительно существования этой природы, которая является причиной самсары и ведет к новым рождениям и смертям.

Кашмирский Шиваизм объясняет, что неведение (аджняна) бывает двух видов: пауруша-аджняна и бауддха-аджняна.

Пауруша-аджняна — это такой вид неведения, при котором практик не достигает понимания своей собственной сущностной природы в состоянии самадхи. Этот вид неведения устраняется милостью учителей и медитацией на свое «я». Когда наконец это неведение устранено, вы оказываетесь в подлинном знании Шиваизма, то есть во всецелом существовании, всецелом сознании и всецелом блаженстве. Обладая пауруша-джяной, вы достигаете полной реализации своей собственной природы.

Бауддха-аджняна (интеллектуальное неведение) имеет место, когда вы не обладаете знанием монистической философии Шайвизма. Оно устраняется изучением соответствующих шиваитских текстов, объясняющих природу «я». Эти тексты являются, таким образом, причиной превращения бауддха-аджняны в бауддха-джняну.

Бауддха-аджняна опирается на мышление и развивается за счет интеллекта. Пауруша-джняна, с другой стороны, развивается посредством практик.

Пауруша-джняна превалирует над бауддха-джняной, поскольку вы являетесь освобожденным в истинном смысле слова только тогда, когда обладаете пауруша-джняной. Однако в этом случае освобождение достигается лишь после оставления тела. Но когда вы соединяете бауддха-джняну с пауруша-джняной, вы становитесь дживанмуктой, то есть освобожденным при жизни в теле. Это происходит потому, что, с одной стороны, вы пребываете в своей собственной природе, а, с другой стороны, придерживаетесь воззрения монистической шиваитской философии. Но если вы обладаете только бауддха-джняной, то вы не достигаете освобождения: ни в этой жизни, ни после смерти. Бауддха-джняна без пауруша-джняны бесполезна и не приведет вас никуда. Изучение текстов дарует сияние совершенного понимания только в том случает, когда это изучение подкреплено практическим знанием. Без практического знания философское изучение бесполезно. Бауддха-джняна дарует плод только при наличии пауруша-джняны и никак иначе.

Но если йогин уделяет внимание лишь практическому знанию в ущерб теории, полагая, что только практическое знание является подлинным и необходимым для реализации своей собственной природы, то, с точки зрения Шиваизма, — это также не является верным. Если развивается лишь пауруша-джняна, а бауддха-джняна полностью игнорируется, то существует вероятность, что пауруша-джняна будет постепенно угасать и в конечном счете полностью исчезнет. За счет силы бауддха-джняны пауруша-джняна поддерживается на должном уровне. И в этом смысле, бауддха-джняна может быть более важной, чем пауруша-джняна.

В Шиваизме говорится, что когда вы ищете учителя для получения инициации, вам нужно искать такого мастера, который обладает всей полнотой и бауддха-джняны, и пауруша-джняны. Вы можете считать его подлинным учителем.

Если же подобного совершенного учителя найти не удается, то вам следует искать того, кто наполнен бауддха-джняной. Он предпочтительнее по сравнению с тем, кто обладает лишь пауруша-джняной, поскольку он будет интеллектуально приближать вас к конечной точки пути. Тот мастер, который имеет лишь пауруша-джняну не добьется успеха в приближении вас к тому, что вы ищите.

Перевод с английского. © Ананта Виджняна Даса, 2006.