Пять моральных предписаний

баламшча йауванастхамшча
вриддхан гарбхагатанапи /
сарванавишатэ мритйу-
ревамбхутам джагадидам //

Это не так, что Господь смерти вырвет только тех, кто наслаждались длинный период жизни. Он может коснуться любого, будь он эмбрионом, ребенком, подростком или взрослым. Это — путь мира. (Куларнава Тантра 9).

Махакала, колесо разрушения, посещает каждого, везде. Оно никогда никем не останавливалось. Значение этого стиха в том, что каждое живущее существо, эмбрион в матке, младенец, ребенок, молодой или пожилой — все легко достигаются рукой Смерти. Рука Смерти может достать любого, где бы то ни было. Это — путь мира, так зачем беспокоиться о чем-либо? Будьте счастливы. Человек — точно как глыба земли, которая, когда на нее падает дождь, смешивается с землей и теряет свою независимую индивидуальность. Она обваливается и исчезает в ничто. Ничто не постоянно, так зачем быть жадным? Зачем становиться жертвой соблазна, обладания накоплениями и становиться наполненным ложью?

В прошлой беседе я рассказал вам о пяти нийамах. Сейчас я хочу рассказать вам о пяти йамах, пяти моральных предписаниях:

ахимса,
сатйа,
астэйа,
брахмачарйа и
апариграха.

Ахимса

Ахимса значит ненасилие, отказ от применения насильственных методов.

Ненасилие бывает двух видов, грубое и тонкое.

[Тонкое ненасилие]

Тонкое ненасилие — это такое ненасилие, при котором последствия своих действий и слов берутся в расчет.

Например, это вид насилия, если ваши слова и действия вредят психике других или вызывают в них гнев или ненависть. Этот вид насилия является тонким по своей природе.

Вам следует быть скромными и мягко говорящими. Вам следует дисциплинировать себя и удерживаться от нанесения тонкой боли, которая вредна. Поддерживание этого тонкого ненасилия не позволяет вам вести себя с другими в громкой и резкой манере.

Это тонкое ненасилие нужно соблюдать через строгую дисциплину тела, ума и души. Тот, кто поддерживает эту дисциплину тонкого ненасилия в теле, уме и душе и прочно установлен в этой дисциплине, влияет своим присутствием даже на естественных врагов. Такова его вибрационная сила.

Например, если кот и мышь находятся в присутствии такого человека, то, хотя они и являются злейшими врагами и тенденция для кота — нападать на мышь, а для мыши — убегать, они оба остаются спокойными и невредимыми. Кот не нападает на мышь, а мышь не убегает. Это — всепроникающая сила ненасилия, которая проникает собой эти творения в присутствии человека или духовного практикующего, который установлен в дисциплине ненасилия.

ахимсапратиштхайам татсаннидхау вайратйагах //

Никакая сила на земле не может заставить двух взаимных врагов вступить в бой в присутствии того, кто, будучи установленным в тонком ненасилии, не вредит никому. (Йога Сутра 2:35)

[Грубое ненасилие]

Грубое ненасилие — это избегание того, что является наихудшим из всего насилия, — убийства живого существа, забирание его жизни для удовольствия от его поедания. Нет большего греха, чем это.

Чтобы действительно установиться в ненасилии, вы должны отказаться от поедания мяса. Вы должны избегать этого полностью. Вы должны быть совершенным вегетарианцем. Является фактом, что плод медитации может быть получен только чистым вегетарианцем.

Все те, кто вовлечен каким бы то ни было образом в действия убийства, приготовления и поедания мяса, являются в равной степени виновными и в равной степени развращенными и преступными. Каждый аспект этого действия порочен. Даже те, кто присутствуют при акте убийства или присутствуют при акте поедания мяса, преступны. Я не могу внушить вам достаточно сильно, как грешен и порочен акт поедания мяса. Мясник, повар и потребитель, даже свидетель любого из этих действий, — все являются грешащими.

Вы можете подумать, что только мясник, который в действительности зарезал животное, является грешащим. Вы не правы. Любой человек, вовлеченный каким-либо образом, является в равной степени грешащим и преступным в этом наиболее ужасном насильственном акте убийства. Возьмите маленький кусочек мяса — и вы в точности, как сам мясник. Вы оба относитесь к одному и тому же классу. В этом нет никаких сомнений. Даже если вы — вегетарианец, но вы не противодействуете этому акту крайнего насилия, то вы — грешащий, осужденный как совершивший то же самое преступление.

йатхахйатанмайо 'пйэти
патитам тайх самагамат

Даже если вы не вор, но связаны с ворами, вы рассматриваетесь как вор. (Тантралока).

Человек, кто, даже хотя он и является вегетарианцем, общается с мясниками, поддерживая дружеские контакты с ними, также является грешащим и получает наказание. Так что вашей обязанностью является не только поддерживать строго вегетарианский стиль жизни, но также громко выступать против убийства животных и поедания мяса. Вы должны передать мое сообщение и эту истину каждому, кто близок и дорог вам, всем родственникам, матерям, отцам, сыновьям и дочерям.

Йаджнявалкйа говорит нам в своей Йаджнявалкйасмрити, что есть три страшных преступления, состоящих в зарезании животных для наслаждения от поедания их мяса.

Эти преступления — пранахарана, пида и вирйакшепа.

Пранахарана является преступлением забирания жизни у животного, забирание его жизни, хотя это животное не сделало ничего, заслуживающего того, чтобы у него забрали жизнь.

Пида — это преступление нанесения огромной боли животному при его убийстве.

Вирйакшепа — это преступление забирания его силы.

Писания также указывают на наказания, которые даются тем, кто виновен в совершении этих трех преступлений.

Те, кто виновны в совершении преступления пранахарана, преступления забирания жизни, будут наказаны на двадцать перерождений тем, что будут должны пережить в каждом перерождении преждевременную смерть, умирая в младенчестве, в детстве или в средние года. Эти смерти неспокойные. Они наполнены болью и страданием.

Наказание для тех, кто виновен в преступлении пида, причинении физической боли и агонии, — это то, что двадцать жизней они сами будут подвержены боли и агонии страданий. Их жизни будут наполнены дисгармонией и напряженной борьбой. Они не будут переживать спокойствие ума, а будут переживать страдания семейной вражды и тому подобное. Они будут несчастливы и беспомощны, наполнены напряженностью и беспокойством, переживая жизнь с тревогой и неуверенностью.

Для тех, кто виновен в преступлении вирйакшепа, забирания силы животного посредством его резания, наказание в том, что они будут переживать двадцать жизненных сроков, жизни, лишенные силы и здоровья. Они станут пустыми и чахнущими, как живые мертвецы. Это наказания, установленные для трех ужасных преступлений, которые выпадают на долю того, кто ест мясо. А вот почему мы называем мясо мамса: как это говорится, «мам са атти», что значит «Он будет есть меня.»

мамсабхакшайитамутра
йасйа мамсамихадмйахам /
этанмамсасйа мамсатвам
праваданти маншиинах //

Мудрецы и святые древности учили нас, что тот, чье мясо вы едите в этом мире, будет есть вас в следующем мире. (Манусмрити 5:15)

Это значит, что если вы едите мясо животного, это животное не отпустит вас. Оно будет следовать за вами даже в другие миры (паралока); оно будет преследовать вас постоянно, без перерыва, не только одну жизнь, а двадцать жизней. В этих двадцати жизнях вы, съевший мясо этого животного, будете испытывать наказания, которые я описал. Ману в своем Манусмрити выражает даже более сильную точку зрения. Он говорит:

йаванти пашуломани
таваткритво ха маранам /
вритха пашугхнах прапноти
претйа джанмани джанмани //

Сосчитай волосы животного, которого ты убил и съел, столько же много жизней ты будешь убит этим животным. (Манусмрити 5:38)

И он говорит далее:

варше варше'швамедхэна
йо йаджета шатам самах /
мамсани ча на кхадэдйах
тайох пунйапхалам самам //

Тот, кто избегает поедания мяса всю свою жизнь, получает тот же заслуженный плод после смерти, как тот, кто проводит жертвоприношение ашвамедха (прим. 1) каждый год в течение ста лет. (Манусмрити 5:53)

Можете вы понять? Человек выполняет жертвоприношение ашвамедха каждый год всю свою жизнь. Как добродетелен и безгрешен должен он быть! И все же тот человек, который воздерживается от поедания мяса, выше, более безгрешен, более добродетелен, чем тот, кто выполняет ежегодное жертвоприношение ашвамедха.

Так же и в другом месте в нашем Шайвизме говорится:

на вивахэ пашум ханйан-
на чатмартхэ кадачан /
йагакале ча на ханйат
нештабандхусамагамэ //

Вам не следует убивать животных во время празднования свадьбы, или для своего собственного самоудовлетворения, или в ритуалах, или принимая дорогих и любимых вами людей. (Комментарий Джайаратхи на Тантралоку 14).

Вам не следует подавать мясо по поводу свадьбы, вам не следует дурачить себя в мыслях, что вы должны есть мясо, чтобы быть здоровым. Это не причина. Почему вы должны убивать невинное существо из-за своего неверия и страха смерти? Лучше, чтобы вы умерли, чем пытались поддержать вашу собственную жизнь забиранием жизни невинного существа.

Некоторые из вас могут сказать: «Но я должен подавать мясо моим гостям, таким как зять, иначе они будут оскорблены. Они подумают, что я поскупился, отказавшись потратиться должным образом ради их приема и наслаждения.»

Я скажу вам об этом, если вы действительно любите вашего зятя и ваших гостей, то примите их с очень вкусными вегетарианскими блюдами, с разнообразием овощей, сыром и йогуртом. Не принимайте их с мясными блюдами. Давание им мясных блюд не показывает, что вы любите их, но скорее это показывает, что вы ненавидите их, поскольку вы подстрекаете их на такие злые дела, которые пошлют их в ад на двадцать жизней.

Вы можете также сказать: «У нас есть проблема, и наш жрец, являющийся сведущим пандитом (ученым), рекомендовал, чтобы мы принесли в жертву овцу, и что это жертвоприношение избавит нас от какой бы то ни было опасности или страха.»

Я говорю, что все это — чушь, не приносит пользу и бессмысленно. Мой собственный отец ходил к святыне в Кхрэу (прим. 2) и поклонялся там вместе с другими посредством принесения в жертву легких овцы. В то время я думал, в каком заблуждении они находились, чтобы верить, что они достигнут небес после принесения столь много боли и страдания, посредством пролития крови невинной и безмолвной овечки.

Итак, не ешьте мяса. Это — настоящее ненасилие (ахимса).

Сатйа

Сатйа значит истина, и объективная, и внутренняя.

Под объективной истиной я не подразумеваю истину, которая будет создавать разрушение и враждебность. Истина должна распространять спокойствие и безмятежность. То есть истина должна быть сказана в соответствии со временем и обстоятельствами. И все же вам следует так же не лгать, поскольку это является слабостью и грехом. Вам следует действовать так, чтобы избегать произнесения тех истин, которые только создадут проблемы.

Внутренняя истина — другого вида. Это — правильная медитация. Например, воры грабят ваш ум, когда вы медитируете. Они лишают вас ваших драгоценностей, вашего осознавания. Поэтому вам не следует медитировать, держа глаза закрытыми. Что я подразумеваю, говоря «держа свои глаза закрытыми»? Я подразумеваю потерю сознания, потерю внимательного осознавания. Вам следует медитировать с полным сознанием, иначе вы будете ограблены ворами ума. Они лишат вас вашей концентрации и прервут ваше осознавание созданием пелены соблазнов и беспорядочных мыслей. Они являются внутренними ворами, против которых вы должны всегда быть бдительны. Закрытие глаз и незнание, что происходит, незнание, как воры грабят ваше самосознание, — это неверная внутренняя медитация.

кармендрийани самйамйа йа астэ манаса смаран /
индрийартхан вимудхатма мудхачарах са учйатз //

Если после взятия назад своих органов действия и своих органов познания вы внутренне возбуждаете себя мыслями о чувственных удовольствиях, то вы — на неверном пути. Ваши действия бессмысленны и не имеют значения. (Бхагават Гита 3:6)

Любой, кто не произносит ложь даже случайно или по ошибке, имеет великую силу в своем произнесении. Все, что он говорит, исполняется, исполняется посредством его природы истины. Какое бы свое желание он ни выразил, оно исполняется и достигается им. Он может сказать человеку: «Да благословит тебя Бог» и Бог благословляет того человека. Таким образом, его правдивость [истинность] всегда приносит плод.

Астэйа

Астэйа значит не быть нечестным, непорядочным.

Под нечестностью, непорядочностью я не подразумеваю просто физическую непорядочность или воровство, как когда ваше объективное имущество украдено ночью грабителями. Существует также умственное воровство. Жадность из-за соблазна — это воровство, как и ревность, и зависть. Они включают намерение обретения материального блага ценой других или желание перехватить у другого положение в обществе или уважение. Попытка обрести то, чего вы не заслуживаете, или попытка достичь своей цели без заботы о других, или лишение других того, что справедливо принадлежит им, посредством шантажа или лавирования влиянием [проведением интриг] — всё это виды воровства. Это умственное воровство точно так же порочно, как и физическое воровство. Обоих следует избегать.

У вас все будет в изобилии, если вы не жаждете имущества других. Как учит Патанджали:

астэйа пратиштхайам сарваратнопастханам //

Плод от пребывания установленным в честности — в том, что вся роскошь автоматически будет к вашим услугам. (Йога Сутра 2:37)

Как нас учит Бхагават Гита:

тэшам сататайуктанамбхаджатам притипурвакам /
дадамми буддхийогам там йена мам прапайанти тэ //

Тем, кто поклоняется мне с бдительностью, никогда не забывая меня, Я легко дарю ту умственную чистоту-прозрачность, посредством которой они достигают меня, и посредством которой они также могут сделать так, чтобы другие достигли меня. (Бхагават Гита 10:10)

Здесь Господь Кришна говорит нам, что те, кто установлен в этом виде честности, достигнут всего, в чем они нуждаются или чего они желают. Он учит нас поэтому, что Господь защищает тех, кто по-настоящему честен, обеспечивая их полностью.

ишавасйам идам сарвам йат кинчидж джагатйам джагат /
тэна тйактэна бхунджитха ма гридхах касйасвид дханам //

Все это мироздание вместе с его содержимым управляется и наполняется Господом Шивой. Все, что существует, является Его собственностью, и поэтому что бы из этой собственности Он по Своему выбору ни подарил вам, радуйтесь этому. Не желайте собственности другого. Поскольку, в конце концов, все, что существует, не является собственностью кого-либо, за исключением Господа Шивы. (Иша Упанишад 1).

Всем, что существует в мироздании, является ли оно материальной собственностью или вашей семьей, или друзьями, всем обладает и владеет Господь Шива. Он позволил вам временно обладать всем, что вы имеете. Поэтому наилучшим образом используйте все, что Он вам дал взаймы. Не будьте ревнивыми и завистливыми. Будьте удовлетворенными и довольными. Он распределил все по Своей собственной воле. Это — божественный закон и распределение. Поклонитесь Его порядку, Его Закону Распределения и установите себя в честности.

Брахмачарйа

Брахмачарйа значит поддержание умственного и физического характера. Это значит неподдавание чувственному соблазну, непозволение образу действия чувственного желания захватить ваш ум.

Например, мужчине не следует желать иметь половой контакт с какой бы то ни было женщиной, кроме своей собственной жены; также и женщине не следует смотреть ни на какого мужчину, кроме своего мужа. Делание этого уводит их из установленности в состоянии брахмачарйа.

Но в чем смысл состояния брахмачарйа? Почему важно культивировать этот аспект вашего характера? Через развитие брахмачарйи вы обретаете то, что известно как накопление силы (вирйа-лабха).

Патанджали сказал:

брахмачарйапратиштхайам вирайалабхах //

Плод от установленности в брахмачарйе в уме, действии и словах — это то, что ваше слово становится истинным. (Йога Сутра 2:38)

Эта сила, эта жизненная энергия (вирйа) дает вам силу. Не силу, используемую для физической и социальной деятельности, а силу для духовной деятельности.

тадгопитам сйад дхармартхам
дхармам джнянартхамэва ча /
джнянам ту дхйанайогартхам
со'чиратправимучйатэ //

Если ваше поведение памятования Бога защищено ради обязанности [или м. б. ради почтения], и ваша обязанность [или м.б. почтение] защищено ради знания Господа Шивы, и ваше знание защищено ради созерцания, то несомненно вы быстро обретете освобождение. (Куларнава Тантра).

Бог будет часто посещать вас, если вирйа, которую вы сохранили, используется для Божественного Сознания. Эта вирйа, которой вы обладаете, должна быть использована для знания (джняны). Это — не знание для использования в спорах или для покорения других через показывание своей силы понимания. Это знание — для стремления и поисков Божественного Сознания, которое при обладании этой силой легко достигается, и освобождение быстро обретается. Говорится, что если истинный брахмачари проинструктирован в медитации своим Учителем, то медитация принесет ему плод быстро и легко. С другой стороны, если человек — без характера, без сильной моральной устойчивости, кто не является брахмачарйей, пытается практиковать медитацию, он будет либо дремать, клевать носом и, таким образом, засыпать, либо он будет нерешительно колебаться, и его ум всегда будет неустойчив. Брахмачари имеет большую силу концентрации. Он может достичь за один час того, чего такой же человек, но без характера, без сильной моральной устойчивости, не сможет достичь за двадцать лет. Брахмачари может легко обрести Божественное Сознание.

Поэтому брахмачарйа — это драгоценность. Она должна быть защищена и сохранена. Физические и чувственные соблазны могут повредить и убить брахмачарйу в человеке. Через концентрацию он достигает вход в состояние единства (танмайа), которое существенно для достижения входа в божественное.

В Рамайане есть история, которая иллюстрирует характер брахмачарйи. Когда Равана похитил Ситу из ее ашрама в джунглях, Рама и Лакшмана обыскали все джунгли. Рядом — с другой стороны горы, называемой Риши Мукха — сидели на земле Сугрива, Хануман и группа обезьян, когда Равана, который нес Ситу через небо в своей колеснице, как раз пролетал наверху. Сита в этот момент бросила свои украшения и драгоценности на землю с мыслью, что Рама идя по лесу, может найти эти драгоценности и украшения и посредством этого понять путь, которым она была похищена. Некоторые из этих украшений упали там, где сидели Сугрива и Хануман. Они побежали и нашли упавшие украшения и показали их Раме и Лакшману, когда те прибыли в эту часть леса. Рама сразу же узнал украшения Ситы. Чтобы подтвердить опознание, он спросил у Лакшмана, узнает ли тот украшения. Лакшмана ответил:

нахам джанами кейурэ
нахам джанами кундале /
нупурэ твабхиджанами
нитйам татпадаванданат //

Я не могу узнать украшения, которые она носила в своих ушах или на своем запястьи. Я могу только узнать украшения, которые она носила на своих ногах и ничего больше. Я никогда не видел ее лица. (Валмики Рамайана).

Таким должен быть характер, моральная устойчивость (брахмачарйа) человека.

Апариграха

Апариграха значит отсутствие привычки и болезни накопительства. Все мы накапливаем и храним слишком много. Чем больше вещей вы храните, тем больше вы будете беспокоиться об их сохранности и обслуживании. Например, наш черпак сломался, и мы храним сломанную часть в нашей кладовой; или, например, мы сломали оправу наших очков и храним сломанную часть. Мы такие скопидомы, что мы не можем покинуть наш дом. Нам следует отбросить все эти бесполезные предметы.

апариграхастхайрэ джанмакатхантасамбодхах //

Плод, который обретается, когда вы установлены в состоянии, в котором отсутствует накопительство (в апариграхе) — это то, что вы становитесь способны знать ваше прошлое, настоящее и будущее. (Йога Сутра 2:39)

Человек, который не накапливает, имеет свое видение расширенным и охватывающим три жизненных срока [три своих воплощения]. С чистотой и прозрачностью он может рассматривать прошлое, смотреть в настоящее и предвидеть будущее. Он становится ясновидящим. Это — сила, которая приходит к тому, кто не занимается накопительством.

Я ясно и кратко изложил требования, необходимые для вашего установления в дисциплине и состоянии йам и нийам. Если вы тщательно будете следовать тому, что я сказал, то нет никаких сомнений, что Господь Шива в форме Сваччханданатхи будет защищать вас Своими прекрасными восемнадцатью руками и что через Его сияющую Милость раскроет Себя вам.

Примечания:

1. Ашвамедха («жертвоприношение коня») было древним ведическим жертвоприношением, выполняемым для обеспечения благосклонности богов. В ранние времена оно считалось очень благоприятствующим и мощным ритуалом. Кони действительно приносились в жертву в этом ритуале, но все же из-за того, что эти жертвоприношения приносились богам, они считались безгрешными и чистыми.

2. Кхрэу (Khrew) — это деревня, расположенная около пятнадцати километров южнее Шринагара в Кашмире. Место, расположенное на верхушке скалистой (каменистой) вершины на окраине Кхрэу, является святыней, посвященной поклонению Джвала Дэви. До сего дня это поклонение выполняется главным образом посредством принесение в жертву овцы.

Перевод с английского Г.Абрамов, 2003г.
По изданию 2004 г Москва ПБОЮЛ «Кравчук».

 

Тайное Знание Кундалини

[Тройная Кундалини]

Несколько лет назад я давал лекцию о кундалини * пандитам и ученым, посетившим тантрическую конференцию в Варанаси. Я начал мою речь словами: «Сегодня я буду в соответствии с моим интеллектом, в соответствии с тем, что я пережил и в соответствии с милостью моих Учителей излагать перед вами, кто погрузился в тайны Шиваизма, кое-что о знании кундалини. Пожалуйста, слушайте это внимательно, с осознаванием». Затем я начал основную часть моего выступления со следующего удачного стиха:

Каулики кундалини раскрывается в системе Кула. Эта Каулики кундалини, когда поднимается из муладхара чакры, приводит в вибрацию шесть колес (чакр), размещающихся в центральном пути (сушумне), высшим движением и вводит их в существование**. Этим высшим движением она производит тонкий звук, который наполнен радостью. Затем она достигает обиталища Господа Шивы, который пребывает в тысячеспицем колесе (caxaсрардхачакра) в черепе и, доставляя Ему удовольствие, наполняет все мироздание. Пусть эта Каулики кундалини подарит вам все потоки и ручьи состояния вселенского блаженства (джагадананды).

Каулики кундалини — это состояние кундалини, описываемое в системе Каула.

В Каулики кундалини содержится тройная кундалини:

прана-кундалини,
чит-кундалини и
пара-кундалини.

Теперь я опишу природу и форму кундалини.

* Эта лекция была первоначально написана Свамиджи на санскрите.

** У нас есть шесть (шат) чакр, но для нас они мертвы. Они есть там, но мы не можем переживать их, они мертвы.

[Три с половиной витка Кундалини]

Кундалини часто рассматривается как творческая Энергия (висарга-шакти) Господа Шивы. Эта творческая Энергия Господа Шивы, называемая кундалини, наполнена совершенным Я-Сознанием (ахам-вимарша) и, в соответствии с тантрами, Она свернута в три с половиной витка и покоится в муладхара чакре.

Что такое эти три с половиной витка?

Я-Сознание, которое присуще объективности, — это первый виток.
Я-Сознание, которое присуще познавательному циклу, — это второй виток.
Я-Сознание, присущее субъективному сознанию, — это третий виток.
Там, где в том Я-Сознании пребывает прамити, — это ее полвитка.

[Прамити]

Что такое прамити? Чтобы понять прамити, вы сначала должны понять, что такое прамата. Прамата — это состояние знающего, где знающий связан со знаемым, с объектом. В прамате перед знающим существуют следы объективности. Там, где эти следы объективности также растворяются в состоянии праматы, — такое состояние праматы называется прамити. Это — секрет тантр.

[Энергия воли, иччха-шакти, — шакти-кундалини. Кама-таттва]

Когда Кундалини Шакти, воплощение высшей Энергии Я-Сознания, осуществляет поддержку своей свободной воли (сватантрьи), происходит все проявление мироздания.

Как это происходит?

Свобода Кундалини Шакти имеет три фазы.

В первой фазе Ее свобода направлена к объективности (бахираунмукхья). Она не пребывает в объективности, скорее Она находится в состоянии, когда Она вот-вот выйдет вовне. Здесь направленность — к объективности, к внешнему творению. Именно эта фаза ее свободы является основной причиной проявления мироздания. Все проявление мироздания происходит посредством этой основной причины, сватантрьи, направленной к объективности.

Когда Она совершает этот вид действия свободной Волей (сватантрьей) ее творческой Энергии, Она пребывает в своей собственной сущности. Она творит в ее собственной сущности, и Она пребывает в ее собственной сущности. В этом состоянии, будучи той высшей Энергией Божественного Сознания, которая обладает совершенной свободной Волей, Она ощущает весь объективный мир как единый с ее природой. В этом состоянии объективный мир неотделен от ее природы. Здесь Она принимает форму спящей змеи. Это состояние кундалини называется шакти-кундалини. Шакти-кундалини и состояние кундалини, называемое прана-кундалини, — это одно и то же. Во всех тантрах шакти-кундалини описывается таким образом:

Она дает свет сознания каждому, но Она не производит ничего.

Тантралока 3:139

Шакти-кундалини производит свет (пракашу) в каждом. Здесь слово «свет» значит осознание знания. В индивидууме этот свет производится в пяти классах.

Свет звука (шабда),
свет касания (спарша),
свет формы (рупа),
свет вкуса (раса) и
свет запаха (гандха)
— это пять классов.

И не только эти пять классов являются светом. Свет также обнаруживается в пяти ощущениях*:

ощущении видения,
ощущении касания,
ощущении слышания,
ощущении запаха и
ощущении вкуса**.

* Джняна-шакти вызывает появление пяти элементов, известных как джнянендрии; это — пять элементов знания: запаха (гхрана), вкуса (джихва), касания (твак), света (чакшу), и слышания (шротра).

** Здесь свет (пракаша)звука или какого-либо ощущения относится к знанию или осознаванию этого ощущения. С другой стороны, свет может также быть понят как само ощущение — как слышание, видение, ощущения запаха, вкуса и касания.

Она производит этот свет, и все же в действительности Она не выходит из своей природы. Она покоится там, в своей собственной природе. Хотя каждому кажется, что Она вышла из своей природы, Она не вышла. Все же Она не потерялась. Хотя вы и видите все, что есть в этом проявлении, это проявление пребывает в ее собственной природе. В центре ее собственной природы; Она не заблудилась.

Сущность творческой способности есть только великолепие ее собственной природы абсолютной независимости (сватантрьи). И хотя Она — творческая, ничего не творится, не создается. Она наслаждается вкусом своей собственной великолепной природы. Это наслаждение определяется как Энергия Господа Шивы, которая в своей собственной природе принимает форму первого ростка, который порождает проявление мироздания ста восемнадцати миров. И поскольку оно прорастает, постольку оно может быть втянуто обратно.

В соответствии с утверждением шиваитских писаний, когда йог осуществляет поддержание внимательного осознавания и медитирует на природу (сварупу) Шивы, которая есть то же самое, что и собственная природа йога, и когда такой йог достигает состояния поглощения (самавеши), это поглощение таково, что оно растворяет все мироздание в его собственной природе. Когда этот йог медитирует таким образом, он достигает творческой Энергии (висарга-шакти) Господа Шивы и ощущает состояние высшего движения (спанду) Энергии в своей собственной природе. Затем он достигает входа в состояние шакти-кундалини. Эта природа шакти-кундалини описывается в Тантрасадбхаве следующим образом:

Та Энергия, высшая и тонкая, — превыше кастовых границ.
Она пребывает во всяком и каждом человеке,
защищая его истинное сердце (хридбинду) Там,
принимая форму спящей змеи*,
Она обнимает то сердце в своей собственной природе.
О Парвати! Там Она покоится в глубоком сне.
Она не понимает ничего, кроме своей собственной природы.
Хотя Она берет луну, огонь, солнце, все звезды и все четырнадцать миров
и делает так, что они покоятся в ее собственном теле,
кажется, что эта Богиня (Дэви), как будто потеряла сознание
из-за некого тяжелого опьяняющего напитка или яда.

Эта шакти-кундалини описывается следующим образом в Тантралоке:

Семнадцатый кала наполнен воплощением высшего нектара**.

Тантралока 3:138а

* Это место сердца, которое является истинным сердцем, не располагается только в сердце, оно располагается в центре всех шести колес (чакр)прямо тмулад-хара чакры до сахасрардха чакры. Центр муладхира чакры — это сердце, центр пупковой (набхи) чакры — это сердце, центр сердечной (хршп) чакры — это сердце, центр горловой (кантха) чакры — это сердце, центр чакры межбровья (бхрумадхьи)— это сердце, и центр тысячеспицей (сахасрардха) чакры — это сердце.

** В шиваитской философии мир переживания уподобляется луне, которая имеет пятнадцать фаз. Есть также шестнадцатая фаза, и эта шестнадцатая фаза известна как шестнадцатая кала. Она называется амакала, та фаза луны, которая никогда не уменьшается. Это — та фаза луны, которая всегда присутствует, даже во время темной фазы луны. Семнадцатый же кала еще выше этого. Семнадцатый кала относится к проистечению вселенского нектара Божественного Сознания. Он называется семнадцатым, потому что ему ничего не нужно делать с объективным миром, с познавательным миром или с субъективным миром. Он — выше их всех.

Творческая Энергия (висарга-шакти), шакти-кундалини, также известна как срединная энергия (парапара-шакти *) Господа Шивы. Эта энергия является семенем (биджей) всех других энергий, потому что именно отсюда они проистекают. Высшее состояние висарга-шакти — это высшая (пара) кундалини, и последнее состояние висарга-шакти — это прана-кундалини.

Кама-кала [Схватывание момента объединения чувств с их объектами. Объединения сиддхов и йогини. Чарья-крама]

Сейчас я хочу разъяснить вам важное и часто неверно понимаемое событие, известное как кама-кала.

Кама-кала относится к соединению или соприкосновению двух аспектов любого ощущения, будь то ощущение вкуса, наслаждения или касания. Все они являются кама-кала. Соединение двух (кама)** не относится только к сексу, как посчитали бы некоторые. Соединение двух существует в сексуальном акте, но оно также существует, когда глаз объединяется с формой. Оно также существует, когда ухо объединяется со звуком, нос объединяется с запахом, кожа объединяется с касанием.

Подразумевается, что практикующий системы Кула *** переживает состояние кама-кала. Практикующий-каула медитирует на эти соединения в их различных проявлениях. Он медитирует на них в сексуальном акте, и он медитирует на них в форме (рупа), во вкусе (раса), в звуке (шабда), в касании (спарша) и в запахе (гандха). Везде в этих объединениях, в этих соединениях он переживает состояние кундалини. Это называется чарья-крама, которая является последовательностью (крама) в действии (чарья) чувств.

* Срединная энергия (парапара-шакти)Господа Шивы, являющаяся висарга-шакти, становится тремя энергиями. Первая энергия — это высшая энергия (пара-шакти), вторая энергия — это срединная энергия (парапара-шакти), и третья энергия — это низшая энергия (апара-шакти).

** Слово кама обычно означает «желание». Здесь Свамиджи использует слово кама в специальном техническом смысле, указывая на желание, которое ведет к соединению двух вещей.

*** Санскритское слово кула значит «тотальность, всё целиком». Система Кула была первоначально представлена в Кашмире в начале V-ro столетия (хр. эры) Шримаччханданатхом. По прошествии времени это учение начало увядать. Затем, в начале IХ-го столетия оно было вновь введено в Кашмире великим мудрецом Суматинатхом. Учеником Суматинатхи был Соманатха и его учеником был Шамбху-натха. Учеником Шамбхунатхи был Абхинавагупта.

Шакти-кундалини переживается этим каула-йогом, когда он входит в поглощение (самавешу) сиддха-йогини*.

Традиционное понимание сиддха-йогини — это то, что относится к объединению двух людей, как это происходит в сексуальном акте: сиддха — мужской элемент и йогини — женский элемент. Это — обычное значение сиддха-йогини. Но поглощение сиддха-йогини может также происходить в соединении, объединении любых двух ощущений. Оно может происходить в таком объединении, где сиддха относится к глазу, а йогини — к форме, или сиддха может быть ухом, а йогини — звуком. Я говорю не о физическом глазе и физическом ухе, а об энергии видения и энергии слышания. Физическое видение или слышание не является энергией видения или слышания. Для медитации в чарья-краме используется ощущение знания этого познания (джнянендрий). Это известно как реальность кама-таттвы.

Наш великий Учитель Абхинавагупта разъяснил это также в своей Тантралоке:

В Куларнава Тантре нам говорится, что энергия Творения (висарга) обнаруживается во всех соединениях,
потому что она является творческой энергией.
Посредством контакта двух создается что-то иное.
Это может быть радость, это может быть удовлетворение, но что-то создается.
Эта энергия Творения (висарга) является буквой х**.
Эта буква является полубуквой и произносится только частично.
Она не является полной «ха».
Это х, которое произносится неотчетливо, называется реальностью (таттвой) камы*** (своевольного желания),
потому что кама исполняется только тогда, когда она объединена.
Когда она объединена — это истинное состояние камы.

Тантралока 3:146

* Слова сиддха-йогини буквально означают адепта-мужчину (сиддха)и практикующую женщину (йогини).

** См. гл. 3, последний раздел Сущность тридцати шести элементов.

*** В Шиваизме кама значит иччха, воля. Кама-таттва, сущность воли, является той волей, которая не порождена. Когда кама не порождена, она является волей. Когда кама порождена, тогда такая кама является желанием. Когда она порождена, она возрастает. Когда она не порождена, она существует. Она подобна океану. Существуют бесчисленные волны на океане, и хотя эти волны появляются, не существует ничего другого, кроме океана. Так происходит с Господом Шивой. Все создано, и все же ничего не создано.

Ватуланатха Сутра также учит нас:

Высшее объединение происходит через контакт сиддхов и йогини.
Это — великое празднество объединения (махамелапа).

Истиной является то, что все контакты — сексуальные. Так, этот стих относится не только к физическому сексуальному контакту, он относится ко всем чувственным контактам. Таким образом, слышание является секс

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: