 |
Лекции по дисциплине. Пять нийам и пять йям
|
|
|
|
[Шива Сваччханданатх. Пять ртов Шивы. Пять шакти]
Когда мы изучаем Шиваитские Писания, мы всегда должны помнить, что эти писания были рассказаны Самим Господом Шивой в форме Сваччханданатхи. В этой форме Господь рассказал эти писания Своими пятью ртами, символизирующими Его пять Великих Энергий.
Эти Энергии — это Энергия Сознания (чит-шакти),
Энергия Блаженства (ананда-шакти),
Энергия Воли (иччха-шакти),
Энергия Знания (джняна-шакти) и
Энергия Действия (крийа-шакти).
Эти пять ртов называются пятью формами Свачханданатхи и по отдельности называются:
Ишана,
Татпуруша,
Садйоджата,
Вамадэва и
Агхора.
Бхайрава в ашраме Свами Лакшман Джу.
Сваччхандабхайрава
(bhairava.valuehost.ru)
[Виды тантр (абхеда, бхедаабхеда, бхеда)]
Писания, называемые Тантрами в нашем Шайвизме, были созданы этими великими ртами.
Они классифицированы по трем разделам, в зависимости от того, является ли содержащееся в них знание:
монистическим (абхеда),
монистическо-дуалистическим (бхедаабхеда) или
дуалистическим (бхеда).
Монистические (абхеда) Тантры известны как Бхайрава Тантры,
монистическо-дуалистические (бхедаабхеда) Тантры известны как Рудра Тантры и
дуалистические (бхеда) Тантры известны как Шива Тантры.
Есть шестьдесят четыре Бхайрава Тантры,
восемнадцать Рудра Тантр и
десять Шива Тантр,
составляющие вместе девяносто две Тантры.
Помните, что все эти Тантры, будь то абхеда, бхедаабхеда или бхеда, — являются творением Самого Господа Шивы в форме Сваччханданатхи.
[Связь между пятью шакти и 18 таттвами]
Сваччханданатха, создавая эти Тантры через Свои пять ртов, обладал восемнадцатью руками. Эти восемнадцать рук являются символами восемнадцати элементов, или таттв.
|
|
|
Эти таттвы — это ответвления Его пяти великих шакти, и они созданы следующим образом.
Чит-шакти дает начало одному элементу, манас-таттве, элементу ума.
Ананда-шакти вызывает появление двух элементов, буддхи и ахамкары, элементов рассудка и эго.
Иччха-шакти дает начало пяти элементам, которые являются пятью жизненными ветрами (вайу) тела. Это — прана, апана, самана, удана и вйана.
Джняна-шакти также вызывает появление пяти элементов, известных как джнянендрии; это — пять элементов знания: запаха (гхрана), вкуса (джихва), касания (твак), света (чакшу), и слышания (шротра).
Крийа-шакти дает начало пяти элементам действия, пяти кармендрийам. Они включают орган воспроизведения (упастха), орган выведения из организма отходов жизнедеятельности (пайу), орган движения (пада), орган держания (пани), орган речи (вак).
[Польза дисциплины пяти нийам и пяти йам]
Эти восемнадцать рук Господа Шивы в форме Сваччханданатхи созданы Господом Шивой для защиты индивидуума; но для того, чтобы получить эту защиту, индивидуум должен твердо держаться божественной дисциплины.
Эта божественная дисциплина состоит из пяти нийам и пяти йам.
Вы можете обрести защиту Господа только строго следуя кодексу поведения, установленному в этих нийамах и йамах. Это — не что-то, что выдумал я, а констатация факта.
Пять нийам
Сейчас я объясню пять нийам. Это — шауча, сантоша, тапасйа, свадхйайа и ишвара-пранидхана.
Шауча
Шауча значит чистый или чистота. Это — сущность чистоты: чистота тела, ума и речи.
Держать тело чистым — это существенно для Божественного Сознания. Неважно, что ваши вещи не являются роскошными и дорогими, но одежда, которую вы носите, должна быть безупречно чистой.
Ум должен быть очищен от всех презренных и неуважительных мыслей. Если порочная мысль проникнет в ваш ум, вы должны попытаться отмести ее думанием о праведных людях и их учениях или о великих мудрецах и святых, которые оставили эти сокровища учений. Ум не должен быть взволнован мириадами мыслей (викальп); он должен быть чистым и простым. Под чистотой речи я подразумеваю, что слова, которые вы используете, не должны возбуждать гнев или ярость в других.
|
|
|
Речь должна быть использована для выражения того, что истинно, что является наилучшим, что является правильным, корректным, — только того, что является полным абсолютной чистоты. Речь не должна быть использована для того, чтобы осыпать других оскорблениями или давать выражение языку, который омерзителен или груб. Ваша речь должна быть использована для выражения слов сладости и почтительности, для выражения того, что возвышает другого и никогда не вредит другому.
Эти три — чистота тела, ума и речи — настолько взаимосвязаны, что, даже если следовать одному аспекту из этих трех с рвением и энтузиазмом, это непременно поможет в развитии двух других. Вместе они помогут вытолкнуть вас к конечному результату — концентрации и Божественному Сознанию.
Патанджали говорил:
шаучатсвангаджугупса парайрасамсаргах //
Плод, который обретается от поддержания чистоты (шауча) тела, ума и действия, — это то, что вы начнете испытывать отвращение к вашему телу и будете избегать контакта с другими телами (Йога Сутра 2:40).
Если кто-либо непреклонно поддерживает абсолютно чистое тело, то он начнет ненавидеть свое тело, испытывать к нему отвращение. Почему? Если кто-либо очистил свою кожу мылом и водой, он будет думать, что он почти чист, и поэтому войдет в свою медитационную комнату. Однажды внутри, однако, он начинает откашливать мокроту. Тогда в этот момент он понимает, что, хотя он чист внешне, он грязен внутри. Он начинает хотеть освободиться от своего тела, и это развивается в желание отсоединить себя от своей семьи и родственников. Он предпочитает уединение, чем все остальное. Это достижение, обретаемое чистотой.
Сантоша
Сантоша означает удовлетворенность, настоящую удовлетворенность. Она противоположна жадности, желанию и пристрастию ко все большему и большему.
Вам следует быть удовлетворенными тем, что вы имеете. Вы должны принимать что бы то ни было малое, чем вы обладаете, как дар Господа. Вы должны принимать этот дар с удовольствием. Господь знает, что дать, сколько должно быть дано и как это дать. Он — великий распределитель всего, чем мы обладаем. Поэтому вы не должны думать, что у вас слишком мало имущества, но скорее вам следует думать, что того, чем вы обладаете, достаточно для ваших нужд, потому что Господь знает, что является наилучшим для вас. Вы получите только столько, сколько вы заслужили в соответствии со справедливостью Господа, не более и не менее. Это человеческая слабость — думать: «Моя жизнь разрушена, поскольку я не продвинулся в моей работе» или «Мне так печально, что у меня не было одежды, которую я хотел». Думайте, что что бы то ни было, чем вы обладаете, является даром Господа Шивы, и что все, что Он считает лучшим для вас, Он дал вам. Если вы будете думать таким образом, вы будете удовлетворены; вы прекратите жаждать все большего и большего и войдете в королевство спокойствия и безмятежности. Все в этой вселенной принадлежит Господу Шиве — всё богатство, вся роскошь, всё. Он распределяет Своим собственным правильным образом и дает вам то, что является наилучшим для вас. Так что зачем заботить себя ненужными пристрастиями?
|
|
|
сантошадануттамасукхалабхах //
Плод, который обретается от поддержания совершенной удовлетворенности (сантоши) — это то, что вы обретаете совершенное спокойствие в этой жизни. (Йога Сутра 2:42)
Человек может быть счастлив и удовлетворен только если он этого хочет. Даже хотя это может показаться трудным, человек может даже быть удовлетворен и спать спокойно на скале.
Тапасйа
Тапасйа означает самоконтроль и выносливость, терпимость, неподдавание соблазнам, как обжора поступает по отношению к своему желанию большего количества еды.
Это — мой совет, что вам не следует переедать, наполняя себя чрезмерным количеством пищи. Вам следует оставлять ваш желудок слегка пустым. Это будет держать ваше тело в форме, а ваш ум — живым, быстрым и бдительным. Иначе вы будете становиться мешковатым, точно как мешок с едой. Вы будете напрасно тратить ваше время, зевая и клонясь ко сну. Вы не сможете поддерживать должную силу концентрации или медитации, когда ваше тело в таком состоянии. Гандхиджи сказал: «Этот мир толчет пыль под своими ногами, но искатель истины должен быть смиренней, чем эта пыль». Он должен быть столь смиренен, что даже пыль будет толочь его, таким должен быть его самоконтроль. Такой самоконтроль является настоящей тапасйей и сущностью терпеливости и выносливости. Без этого вы не можете медитировать. Вы будете только отрыгивать как корова. Самоконтролем вы должны растворить пыль вашего ума. Об этом самоконтроле Патанджали говорил:
|
|
|
кайендрийасиддхирашуддхикшайаттапасах //
Плод, обретаемый через практикование самоконтроля и выносливости (тапаса), — это то, что вся нечистота в вашем теле и органах исчезнет, и вы станете наполнены силой. (Йога Сутра 2:43)
Свадхйайа
Свадхйайа, четвертая нийама, означает самопознание.
Вам не следует расходовать свои энергии на болтовню. Вам следует избегать пустых разговоров, таких как разговоры о социальных нуждах, о вопросах приданого и о тому подобном. Трата энергии на бесполезные и пустые вещи — это грех. Вам следует посвящать ваше время изучению и обдумыванию писаний Кашмирского Шайвизма и Бхагавад Гиты. Вам следует пытаться познать себя посредством понимания себя.
свадхйайадиштадэватасампрайогах //
Плод, обретаемый от непрерывного старания самопознания постоянным изучением писаний, — это то, что Господь, которого вы ищите (иштадэва), будет сиять перед вами. (Йога Сутра 2:44)
Является ли ваш Господь Шивой, Рамой или Кришной, Он будет раскрывать Себя вам или во сне, или в бодрствовании.
намастэбхйо 'пи йэ
сомакалакалиташекхарам /
натхам свапне'пи пашйанти
параманандадайинам //
Я поклоняюсь тем преданным, кто в своих снах переживает Господа Шиву, дарователя всего блаженства и спокойствия, с полумесяцем сияющим на Его лбу. (Ставачинтамани 13).
Ишвара-пранидхана
Ишвара-пранидхана — это последняя и высшая нийама. Она означает любовь и преданность Богу.
Любовь Господа Шивы творит преданность. Если вы любите Господа Шиву и преданы Ему, то невозможно для Него игнорировать вас, не позаботиться о вас. Он раскроет Себя вам и очистит вас своими великолепными восемнадцатью руками. Он поможет вам войти в королевство Божественного Сознания.
самадхисиддхиришварапранидханат //
Через преданность Господу Шиве обретается без усилия мистический экстаз (самадхи). (Йога Сутра 2:45)
Чтобы вы могли быть защищены восемнадцатью руками Господа Шивы, вы должны прилагать усилия, чтобы защитить себя через вышеописанные нийамы, как я их изложил. Не беспокойтесь о материальных вещах, или о вашей семье, или о родственниках. Вы должны однонаправленно концентрироваться на Боге. Если вы делаете так, Бог, несомненно, откроет Себя вам.
|
|
|
|
|
|
