Пятнадцать стихов мудрости и Вхождение в Высшую Реальность

Два санскритских текста, на которые ссылается Свамиджи в этих двух главах, — Бодхапанчадашика и Параправешика — это очень важные работы двух шиваитских мастеров: Абхинавагупты и его прямого ученика Кшемараджи.

Величайший шиваитский просветленный-философ Абхинавагупта жил на территории Кашмира приблизительно в конце X — начале XI вв. н.э. На протяжении всей своей жизни он обучался у очень многих ученых мастеров и великих наставников и стал поистине глубоким знатоком различных аспектов индийской философии и духовности. Он был выдающимся шиваитским ученым и наставником и обладал огромными знаниями в области Кашмирского Шиваизма. Его наиболее известная работа — многотомное собрание тантрического знания, включающее практические и ритуальные аспекты, так же как и духовные, и философские, — озаглавлена Тантралока, или Свет на Тантру. Эта работа из 36 глав является учебником, предназначенным для учителей.

Бодхапанчадашика, или Пятнадцать стихов мудрости, — краткое, однако весьма ясное изложение стихов Абхинавагупты. Как он говорит нам в своем заключении, этот текст был написан для того, чтобы мгновенно возвысить его любимых и преданных учеников, чьи интеллектуальные силы не были очень высоки. Свамиджи был очень заинтересован в изложении этого текста на английском языке, потому что он обращается к фундаментальной реальности недуалистического Шиваизма и проливает свет на отношения между Господом Шивой и его творением. Согласно Абхинавагупте, этот универсум, который наполнен бесконечным разнообразием, не является отличным или отдельным от Высшего Света Сознания, называемого Господом Шивой. Внешний, объективный мир является, на самом деле, лишь проявлением его энергии. И он наполнен великолепным сиянием его Божественного Сознания. Таким образом, мир не является иллюзией, он полностью реален. В своем изложении Свами Лакшманджу открывает нам природу этого творения и знание, которое освободит нас от наших иллюзий и заблуждений. Его объяснения придают ясность и полноту понимания этой важнейшей работе Абхинавагупты. Идеи, которые он разъясняет, являются очень тонкими, но фундаментальными для понимания центральных тем Кашмирского Шиваизма.

Параправешика, или Вхождение в Высшую Реальность, — это очень значительная и глубокая работа Кшемараджи, главного ученика Абхинавагупты. В этой работе Кшемараджа проясняет для нас различные уровни и аспекты созидания, от самых тонких до более грубых, от Господа Шивы до элемента земли. Он показывает нам, что реально не существует никакой разницы между наиболее тонким и наиболее грубым. Везде в мире, рассматриваемом через призму недуалистического Кашмирского Шиваизма, существует лишь королевство Господа Шивы.

После разъяснения этого процесса, включающего полную экспансию всего сотворенного, Кшемараджа открывает нам, что высшая, тайная мантра саух является инструментом поглощения этого проявления. С помощью этой мантры ученикам и духовно ищущим показано, каким образом можно положить конец миру элементов и постоянно пребывать на уровне элемента Шива.

В заключение

В этой работе Свамиджи вовлекает нас в путешествие — путешествие раскрытия и еще раз раскрытия. Он раскрывает для нас реальность этого мира и показывает наше место в нем. Мы узнаем, что этот мир не отличен от Бога. Этот мир является всего лишь игрой Господа, созданной им для забавы. Созидая этот мир, Бог потерял самого Себя только лишь для того, чтобы испытывать радость и наслаждение от процесса обнаружения Себя. На самом деле мы сами являемся этим Господом. Таким образом, наше великое путешествие — это путешествие, вновь открывающее нам самих себя, наполненное радостью и наслаждением. Такое путешествие может показаться долгим, а путь неясным, однако великие учителя, такие как Свамиджи, уже проделали его до нас. В этих главах Свамиджи открывает для нас путь, средство и конечную цель. Чтобы помочь нам на пути, он дает нам мистическую, духовную карту, наполненную его личным переживанием и интуитивным постижением.

 

Свами Лакшман Джу.
Лекции по практике и дисциплине в Кашмирском Шайвизме

(Из книги Джона Хьюза
«Самореализация в Кашмирском Шиваизме.
Устные наставления. Свами Лакшман Джу»)

Перевод с английского Г.Абрамов, 2003г.
По изданию 2004 г Москва ПБОЮЛ «Кравчук».

 

Абхинавагупта.
Боддхапанчадашика.
Пятнадцать стихов мудрости.
Комментарий Свами Лакшмана Джу

Сегодня я собираюсь рассказать о коротком тексте «Пятнадцать стихов мудрости» (Боддхапанчадашика) Абхинавагупты, великого Учителя всех аспектов Кашмирского Шиваизма. Эти стихи дают краткое представление об учении Кашмирского Шиваизма и фиксируют самую его суть.

1. Блеск света Единого Бытия не исчезает во внешнем свете или в темноте, потому что весь свет и темнота пребывают в Высшем Свете Божественного Сознания.

Свет свечи затмевается светом солнца, но сияние того света Единого Бытия не затмевается внешним светом и не затмевается темнотой. Это происходит потому, что весь внешний свет и темнота находятся в том Высшем Свете Сознания.

2. Это Бытие называется Господь Шива. Он — природа и существование всех существ. Внешний объективный мир является расширением, раскрытием его Энергии и наполнен волшебством великолепия Божественного Сознания.

Это Единое Бытие бесконечного света называется Господь Шива, а внешняя совокупность, которая составляет объективный мир, — это его Энергия (шакти). Внешний мир — это ни что иное, как расширение, раскрытие его Энергии. Внешний мир неотделен от его Энергии. Эта Энергия наполнена сиянием великолепия Божественного Сознания. И, таким образом, мы видим, что Господь Шива является обладателем Энергии, и вселенское состояние объективной области — это его Энергия, его Шакти.

3. Шива и Шакти не знают того, что они отдельны. Они едины, точно как огонь един с теплом.

Если ради объяснения мы создаем различие между Шакти и Шивой, тогда можно было бы сказать, что Шакти является этим целым мирозданием, а то, из чего это мироздание проистекает, — это Шива. Эти Шива и Шакти, Господь Шива и этот мир, не знают, что они отдельны. Почему? Просто потому, что в действительности они нераздельны вообще. Состояние Господа Шивы и состояние мироздания — это одно и то же, так же как огонь един с теплом. Тепло неотделено от огня, огонь неотделен от тепла.

4. Он — это Бог Бхайрава. Он создает, защищает (поддерживает), разрушает, скрывает и раскрывает свою сущность через круговорот этого мира. Все это мироздание создано Богом в его собственной сущности (атме), так же как обнаруживается отражение мира в зеркале.

Это мироздание создано Господом Шивой в его собственной сущности. Господь защищает и дает силу мирозданию. Мироздание и Держатель мироздания, т. е. Творец мироздания, являются одним и тем же.

Это мироздание — отражение (пратибимба) Господа Шивы. Оно не создано таким же образом, как женщина создает ребенка, который при рождении становится отдельным от нее самой. Скорее, это мироздание создается таким же образом, как в зеркале обнаруживается отражение объекта, такого, например, как город. В случае Господа Шивы нет города, существующего независимо от зеркала. Единственное, что существует, — это город, видимый в зеркале. Нет отдельного объекта, отраженного в зеркале, точнее, Господь Шива создает все это мироздание в зеркале своей собственной сущности посредством своей независимости (сватантрьи), своей свободы.

5. Совокупное состояние мироздания — это его высшая Энергия (шакти), которую Он создал для того, чтобы распознать свою собственную природу. Эта шакти, которая является воплощением совокупного состояния мироздания, хочет обладать состоянием Божественного Сознания. Она находится в состоянии неведения, оставаясь вполне совершенной и полной в каждом и всяком объекте.

Почему Он сотворил эту высшую Энергию в своей собственной природе? Он сделал это по одной причине — чтобы распознать свою собственную природу. Все это мироздание — не что иное, как средство, которым мы можем распознать Господа Шиву.

Вы можете распознать Господа Шиву через мироздание, не отказываясь от него, а наблюдая и переживая Божественное Сознание в самой активности мира. Если вы остаетесь отрезанным от мироздания и пытаетесь осознать Божественное Сознание, то это займет столетия. Но если вы остаетесь в активности мироздания и внимательны к реализации Божественного Сознания, вы достигнете этого очень легко.

Итак, в мироздании существует неведение и существует путь освобождения от этого неведения. Это — путь медитации в активности мира.

Господь Шива творит это внешнее мироздание ради осознавания своей собственной природы. Это внешнее мироздание называется Шакти, потому что оно является средством для осознания нашей собственной природы.

Когда Он был только Шивой, Он находился в своем полном блеске Божественного Сознания. Он не постигал свою собственную природу, потому что она уже там была. Но Он хочет, чтобы его собственная природа была постигнута. И все-таки, так как она уже там есть, то нет ничего для постижения. Поэтому для того, чтобы постигать свою природу, Он должен сначала стать незнающим свою природу. Только тогда Он может ее постигать.

Почему вообще Он должен хотеть постигать свою природу? Это из-за его свободы, его сватантрьи (независимости). Это — игра мироздания. Это мироздание создано исключительно ради забавы и радости этого осознавания*.

* Это установление различий, которым является мироздание, появилось из-за изливающегося экстаза Божественного Сознания. Экстаз Божественного Сознания изливается и внешнее мироздание проистекает из Его собственной природы.

Происходит так, что, когда Его полнота изливается, Он желает остаться несовершенным. Он хочет появиться как являющийся несовершенным, и именно так он может достичь совершенства. Это — игра его сватантръи: уйти от своей собственной природы, для того чтобы насладиться ей снова. Именно эта сватантрья сотворила все мироздание. Это — игра сватантрьи Шивы.

Этот процесс также известен как унмеша и нимеша. Унмеша — это расцветание Божественного Сознания, а нимеша — это сворачивание Божественного Сознания. Унмеша — это расширение, раскрытие, а нимеша — это сокращение. Шива содержит оба эти состояния внутри Себя одновременно.

Когда его природа излилась, Шакти* была в его собственной природе. Затем Он должен был отстранить Шакти от своей природы. В этом состоянии отстраненной Шакти Шива также существует. Однако в этом состоянии Шива пребывает в неведении и желает, как это было раньше, иметь полноту своего знания.

Очевидно то, что, находясь в состоянии неведения, Шива уже был наполнен знанием, это обнаруживается в том факте, что в момент, когда Он осознает свою собственную природу и наполнен знанием, у него присутствует переживание, что состояние знания уже было там**. Таким образом, в действительности не было никакого отстранения. Отстранение только казалось существующим.

* В состоянии Божественного Сознания Шакти полна и совершенна, и в состоянии неведения Шакти также полна и совершенна. Шакти наслаждается обладанием состояния Божественного Сознания. В каждом и всяком объекте Она полна и совершенна, и в каждом и всяком объекте эта полнота является ни слишком малой и ни слишком большой. Во внешнем мире эта полнота является такой же, какой она была в состоянии полноты Божественного Сознания, и такой же, какой она была до сотворения мироздания.

** При переживании объекта, которое тоже находится в неведении, в области неведения, это переживание также является полным. Но Шива не знает этой полноты, и Он не знает, что Он полон. Он знает эту полноту только во время осознавания своей собственной природы. И, когда Он осознает свою собственную природу, Ему на ум приходит такое воспоминание: «Я уже был полным, так почему же Я медитировал?»

6. Высший Господь Шива, Кто всенаполняющий и Кто любит играть и падать, Он вместе с Энергией своей собственной природы одновременно вызывает разнообразные виды творения и разрушения.

Этот высший Господь Шива, Кто всенаполняющий, вместе с Энергией своей собственной природы создает разнообразные виды творения и разрушения.

Он творит птиц, Он творит жуков, Он творит все в этом мире. Он создает все, что возможно, и все, что невозможно. И Он не создает это в последовательности. Он творит это одновременно (югапат). Но что является целью всего этого? Цель — раскрыть, что Божественное Сознание существует также и во всем творении.

Что такое Энергия его собственной природы? Вселенское существование, вселенский цикл мироздания. Посредством этого вселенского цикла Господь Шива любит играть и также падать.

Возьмем, например, маленького мальчика. Может случиться, что, когда этот маленький мальчик станет слишком возбужденным, он начнет дико суетиться и может ударить свою голову. Таким же образом Бог скрыл свою собственную природу, потому что там слишком много экстаза. Он хочет отстранить этот экстаз, но этот экстаз в действительности не может быть отстранен вообще. Господь знает это, но все же для своего собственного развлечения Он его временно отстраняет. Затем, когда Он снова осознает Свою собственную природу, Он чувствует, что экстаз уже был там.

7. Это высшее действие не может быть выполнено никакой другой силой в мироздании, кроме Господа Шивы, Кто полностью независим, совершенно великолепен и знающ.

Этот вид действия не может быть выполнен никакой силой в этом мироздании, кроме Господа Шивы. Только Господь Шива может сделать это. Только Господь Шива своей собственной сватантрьей может полностью не замечать и скрыть свою собственную природу.

В своем творении Господь Шива хочет полностью отстранить свое Божественное Сознание и затем обнаружить, что оно никогда не было отстранено. Хотя оно отстранено, оно не отстранено. В истинном смысле оно не отстранено. Это — высшее действие.

Если вы полны жизни, как вы можете быть без жизни? Вы не можете, но Господь Шива может. Господь Шива может стать без жизни. Он может стать совершенно неощущающим (джада) и полностью отстраненным от Божественного Сознания, точно как камень. Где есть существование Господа Шивы в камне? В камнях нет ничего, камень — это только камень.

Это — его сватантрья, его великолепие, его разум. Разум не значит, что в этой супер-драме, называемой творением, вы будете играть роль только женщины или мужчины. С этим видом разума вы будете также играть роль камней, деревьев, всех вещей. Этот вид разума обнаруживается только в состоянии Господа Шивы и больше нигде.

8. Ограниченное состояние сознания является неощущающим и не может проявиться так, чтобы одновременно стать разнообразными формами мироздания. Обладатель независимости совершенно отличен от этого неощущающего состояния сознания. Поэтому вы не можете распознать Его только одним образом. Когда вы распознаете Его одним образом, вы также распознаете Его другим образом*.

* Когда вы распознаете Его вселенским образом как безграничного, вы также распознаете Его индивидуально как ограниченного. Это — Его игра. Ограниченное неощущающее состояние сознания также является Господом.

В этой супер-драме творения ограниченное состояние сознания может играть роль только индивидуальным образом. Когда оно приняло роль камня, оно не может одновременно, в тот же момент, стать деревом, птицей, тигром, человеком или божествами Брахмой, Рудрой, Вишну, Ишварой и Садашивой. Однако Господь Шива может. Одновременно Он стал всеми этими формами, а также каждой формой в мироздании. Таким способом Он распростирает Свою собственную природу.

Вы знаете, что обычное ограниченное существо, которое живет в одном месте, не может в то же самое время жить в другом месте. Это не так в случае Божественного Сознания. Божественное Сознание присутствует везде, совершенно во всем. Божественное Сознание — во всех временах: в прошлом, настоящем и будущем. Божественное Сознание неограничено временем и пространством.

Ограниченное состояние существа — неощущающее (джада), и все-таки обладатель этого состояния неощущения является совершенно независимым (сватантра), разумным (бодха) и абсолютно отличающимся (вилакшана) от этого состояния.

Таким образом, эта ограниченная «форма сознания» характерна только при отсутствии способности ощущать. Но Он создал это. Например, камень — это творение Бога, когда он является только камнем. Но камень является самим Богом, когда, являясь камнем, он также является человеком, божеством, деревом, птицей*.

* С точки зрения камня, камень — это только камень. Это состояние неощущающего ограниченного существа. С точки зрения Вселенского Сознания, камень един с Господом. С точки зрения Вселенского Сознания, нет ничего, что находится вне Вселенского Сознания. Камень следовательно является человеком, божеством и т. д., потому что он един со вселенским состоянием Божественного Сознания.

Это — его игра и причина, по которой Он создал наполненное различиями существование. В своей игре Он сделал такой фокус, при котором камень становится только камнем и вообще ничего не осознает, включая и свою собственную природу — вселенское Божественное Сознание. И в своей игре Он наслаждается состоянием камня, будучи ограниченным до существования камнем и также будучи вселенским.

Таким образом, можно рассмотреть два состояния: состояние неведения и состояние знания. Когда есть знание, камень — это не только камень, он является также вселенским. Когда есть знание, камень — это камень, и также он — все люди, он — все деревья, он — всё. Когда есть разум, камень является каждым и всем. Но когда камень — это только камень, когда он пребывает в неведении, тогда он является камнем и ничем больше. Но в то же самое время в этом камне Бог получает удовольствие.

Господь Шива наслаждается кажущимся ограниченным аспектом неведения, потому что Он знает, что в истинном смысле неведение не является неведением вообще. Он наслаждается этим. Так что вы не можете распознать Его только одним образом. В тот самый момент, когда вы распознаете Его одним образом, вы будете распознавать Его также и другим образом. Это — реальность Кашмирского Шиваизма, как объяснял Абхинавагупта.

9. Этот Господь Шива, который совершенно независим (сватантра), имеет разнообразие творения и разрушения, существующее в Его собственной природе. Ив то же время это разнообразие обнаруживается существующим своим собственным образом как поле неведения.

Поэтому наши Мастера учили нас медитировать, выяснять, чем же в действительности является камень. Когда вы медитируете, то камень будет становиться вселенским.

Когда нет ничего, то нет и проблемы. Когда есть только вы сами, тогда есть проблема. Когда есть только другой человек, то есть проблема. Но когда вы понимаете, что вы — вселенский, тогда нет проблемы. Вот почему медитация была подробно изложена в Шиваизме — для того, чтобы вы осознали реальность Божественного Сознания.

Творение и разрушение (сришти-самхара) также происходят вместе. Таким образом, есть творение и разрушение в цикле действия и творение и разрушение в цикле знания. Творение и разрушение в цикле действия — это как раз то, что происходит в мире неведения. Например, есть гора. Она создана, и она существует в области действия. Результаты этого действия таковы, что через тысячу столетий эта гора станет пылью. Она упадет и раскрошится. Это — творение и разрушение в цикле действия.

Теперь вам следует трансформировать это действие, активность этой созданной вещи, в знание. Тогда действие станет вселенским. В этой вселенскости есть знание, чистое знание (пурна-джняна). Так, в этом творении и разрушении, когда действие создается, знание разрушается, и, когда знание создается, действие разрушается.

Например, я воспринимаю гору, она — в действии. Она постепенно крошится в пыль. Если я воспринимаю ее в знании, то знание Божественного Сознания будет трансформировать это восприятие, делая его вселенским, универсальным, и я не буду чувствовать, что она — в действии. Причина этого в следующем. Через тысячу столетий эта гора станет пылью. Я буду чувствовать, что она приняла структуру пыли. Я не буду чувствовать, что она разрушилась. Таким образом, она была не в действии, она была в знании. Во вселенскости камень — это Бог, и пыль — это тоже Бог.

Знание того, что нет разницы между пылью и камнем, — это знание. Сначала пыль была камнем, она приняла форму камня. Через две тысячи столетий форма камня изменилась, и он стал пылью. И все же, когда существует истинное знание, нет разницы между ними двумя, камнем и пылью. Это — Бог.

Таким образом, разнообразие творения и разрушения происходит так, что нет никакого результата вообще, никакого результата ни в каком отношении. Если бы разнообразие творения и разрушения было только в действии, а не в знании, то творение и разрушение действительно происходили бы. Когда же после многих жизней нисходит истинное знание, то вы обнаруживаете и распознаете, что с самого начала ничего в действительности не произошло. Вы уже были там. Хотя истинное знание казалось разрушенным, оно не было разрушено. Это — фокус, игра Господа Шивы — сделать так, что кажется, как будто знание разрушено.

Итак, что является целью действия? Оно полностью независимо, и оно является игрой. Цель этого действия — игра.

Говорится:

Во время достижения сверхсостояния Божественного Сознания удовольствие и боль не имеют значения. Удовольствие — то же самое, боль — то же самое, смерть — тоже самое, жизнь — то же самое. В тот момент рабство и освобождение — одно и то же. Существование и несуществование — одно и то же. Становление камнем и становление разумным — одно и то же.

В девятом стихе Абхинавагупта объяснил, что разновидности творения и разрушения находятся в собственной природе Господа Шивы. Господь Шива создает, защищает и разрушает это мироздание. Господь Шива также в своей собственной природе скрывает и обнаруживает Себя. В следующем стихе Абхинавагупта говорит:

10. В этом мире вы найдете разновидности творения и разрушения, некоторые из которых созданы в верхнем цикле, некоторые из которых созданы внизу и некоторые из которых даже созданы сбоку. Присоединенные к этим мирам, меньшие части миров сотворены. Боль, удовольствие и умственная сила созданы в соответствии со статусом существа. Это — мир.

Вы обнаруживаете разновидности творения и разрушения в этом мире. И есть также варьирование этих разновидностей. Варьирование значит, что разновидности творения и разрушения не соответствуют друг другу — Например, наш период двадцати четырех часов — это период жизни москита, то есть двадцать четыре часа для человека равны ста годам для москита. Теперь наибольший период человеческой жизни — это сто лет. Говорится, что шесть месяцев для человека равны двадцати четырем часам для божеств, пребывающих в мирах предков (питри-лока). Так растягивается время. Наши шесть месяцев равны их двадцати четырем часам. И это растяжение времени продолжается на всем пути до Господа Шивы, где моргание его глаз равно продолжительности жизни, ста годам, Садашивы*. Это — разнообразие, которое мы узнаём в мироздании ста восемнадцати миров.

* Слова «моргание его глаз» используются только для того, чтобы вы поняли, что это просто мгновенная вспышка. «Моргание» — это не в точности моргание его глаз. Когда Господь Шива открывает свои глаза, Садашива создается, и, когда Он закрывает свои глаза, Садашива уничтожается.

Это — варьирование в разновидностях творения и разрушения, и эти разновидности соответствуют времени. Вы не можете, следовательно, зависеть от времени. Время только кажется, оно не существует.

Поэтому Абхинавагупта в этом стихе говорит, что в этих ста восемнадцати мирах существует бесчисленное разнообразие творения. И, кроме того, в этом мире боль, удовольствие и умственная сила — все это создано в соответствии со статусом существа.

Например, москит не может медитировать, тогда как Господь Шива может. Умственная сила, следовательно, также создается по-разному. Москит имеет умственную силу в соответствии с его существованием, и Господь Шива имеет умственную силу в соответствии с его существованием. И эта умственная сила также является фокусом, частью игры Господа Шивы. Это — мир.

11. Если вы не понимаете, что в действительности нет промежутка времени, то это неправильное понимание также является независимостью (сватантрьей) Господа Шивы. Это неправильное понимание приводит в результате к мирскому существованию в сансаре. И те, кто пребывают в неведении, ужасаются мирским существованием.

Если бы представление о времени было правильным, то не было бы этого различия времени, где ваш один человеческий день равен ста годам жизни москита. Это различие времени также является (сватантрьей) Господа Шивы. Если вы спросите: «Почему?», — я отвечу, что вам не следует глубоко вдаваться в это. Это «почему» не может быть понято. И если это не понято — это тоже является сватантрьей Господа Шивы.

В этом мирском существовании (сансарё) неведающие люди ужасаются и громко жалуются по причине этой независимой и свободной воли Господа Шивы. Они не знают ее существования и не знают, что они не знают. Они даже не чувствуют, что они не знают. Если бы они почувствовали, что они не знают, они бы узнали. Как только они почувствуют, что они не знают, они узнают. Что вселяет в них ужас — так это только незнание и незнание, что они не знают. Это — полнейшее неведение.: Это такое неведение, когда пребывающие в неведении не знают о том, что они в неведении.

12—13. Когда, из-за того, что милость Господа Шивы изливается на вас, или благодаря наставлениям или вибрационной силе вашего Учителя, или через понимание писаний, связанных с высшим Шивой, вы достигаете истинного знания реальности, то это есть существующее состояние Господа Шивы, и это — окончательное освобождение. Эта полнота достигается возвышенными душами и называется освобождением в этой жизни (дживанмукти).

Йоги понимают, что сансара — это только фокус, что в действительности нет промежутка времени. Они знают, что если бы был промежуток времени, то различия времени не существовали бы. Если бы время реально существовало, то двадцать четыре часа для москита были бы такими же, как двадцать четыре часа для человека, и такими же, как двадцать четыре часа для Господа Шивы.

В этом мироздании ста восемнадцати миров все разновидности творения находятся во власти времени (кала), и это время контролируется Владыкой Смерти (Ямой). Когда есть время, есть смерть. Когда есть время, есть рождение. Когда существует царство времени, существует всё: есть боль, есть удовольствие, есть печаль, есть счастье, есть радость, есть секс, есть отсутствие секса, есть отрешенность и есть привязанность. В этом мире вы зажаты в тиски времени в степени вашей собственной способности.

И вот, иногда, в некоторых местах, в некоторых случаях бывает, что милость Господа Шивы изливается на человека. Когда эта милость Господа Шивы изливается на вас или когда ваше Божественное Сознание приведено в вибрацию вибрирующей силой наставлений вашего Учителя, тогда вы приходите к пониманию, что не существует никакого времени. Тогда вы ясно понимаете, что Господь Шива подшутил над вами, разыграл с вами фокус. Иначе вы не осознаете, что вы подобны футбольному мячу, которым играют в этом мире. Когда кто-либо наполнен неведением, он имеет ложное понимание, что он — игрок. Он думает, что он сам играет. Это — ложное представление! Он — не игрок, он — то, чем играют.

Когда вы узнаете, что это — фокус, вам ничего не нужно делать. Но как вы узнаете, что это — фокус? Вы приходите к знанию милостью Господа Шивы, вы приходите к знанию милостью вашего Учителя, вы приходите к знанию милостью священных писаний (шастр).

Если вы скажете, что вы можете прийти к знанию того, что это — фокус, из лекций или из чтения, я скажу, что это — не истинное знание. Это — знание, которое вы приписали себе. Истинное знание существует, когда вы знаете себя точно.

14. Эти два цикла, рабство и освобождение, являются игрой Господа Шивы и ничем другим. Они неотдельны от Господа Шивы, потому что разнообразные состояния не происходили вообще. В действительности ничего не произошло для Господа Шивы.

В двух циклах — рабства и освобождения, — цикл рабства связан с циклом незнания. Когда вы не знаете, что вы делаете, тогда вы не знаете, где вы установлены. Это — цикл рабства, зависимости. Что такое цикл знания? Это — освобождение! Что такое освобождение? Освобождение существует, когда вы приходите к пониманию, что это — только фокус, что это — игра Господа Шивы и ничто иное. В тот момент вы понимаете, что ничего не произошло, что ничего не потеряно и ничего не достигнуто.

Кратко и точно говоря, эти два цикла, рабство и освобождение, неотдельны от Господа Шивы. Почему? Потому что разнообразные состояния не появлялись вообще. Это — только фокус, что вы в неведении, а кто-то другой возвышен. Но возникает вопрос: чей это фокус? Это — ваш фокус или фокус Господа Шивы? Это — ваш фокус. Почему? Потому что, если бы это было не вашим фокусом, то вы не могли бы и освободиться. Это — ваш собственный фокус, который сделал вас неведающим. Вы дурачите самого себя. И когда эта высшая сила войдет в вас, она вдребезги разобьет это неведение. Вы не нуждаетесь ни в чьей помощи для того, чтобы его разбить. Вы сделали самого себя рабом; вы можете освободить себя и стать королем.

Вы должны понять, что в действительности ничего не произошло для Господа Шивы. Он никогда не является неведающим, он никогда не является возвышенным. Относительно чего Ему возвышаться? Он не был возвышенным раньше? Зачем вообще использовать это слово «возвышение»? Возвышение подразумевается для тех, кто опустился или кто опускается. Если Он никогда не опускался, и вы едины с Ним, то тогда зачем говорить о вашем возвышении? Вы уже возвышены, вы божественны.

Это — Кашмирский Шиваизм. Эта теория Шиваизма неправильно понята многими людьми. Вы должны сначала понять эту теорию, и тогда вы начнете становиться Господом Шивой. В соответствии с теорией Шиваизма, вы — Шива, и в итоге вы придете к выводу, что вы — Шива. И все-таки, вы не являетесь в действительности Шивой, потому что вы не достигли этого состояния.

И даже хотя вы в действительности не осознали, что вы есть Шива, не является ошибкой думать, что вы — Шива. Вам следует продолжать думать, что вы — Шива. Вам следует всегда возвышать себя мыслью, что вы — это Господь Шива, но не гордиться и не хвастаться этим. Если вы скажете кому-нибудь, что вы — Шива, это значит, что вы — не Господь Шива. Вы должны реально понять, что если вы — это Господь Шива, то все это целое творение — это шутка, выражение вашей игры.

Могут спросить: «Откуда вы знаете, дурачите ли вы себя, думая, что вы — Шива, или же вы в действительности являетесь Господом Шивой? Откуда вы знаете?» Ответ в том, что вы придете к знанию себя потому, что вы наполнитесь блаженством, вы всегда будете наполнены блаженством. Когда вы находитесь в том состоянии, и когда что-то плохое случится с вами, вы не встревожитесь; и когда что-то хорошее случится с вами, вы не взволнуетесь. При переживании боли вы будете спокойны.

Вы должны узнать и увидеть себя живущим таким образом. Если вы так не живете и гордитесь, говоря «Я — Господь Шива, я — Господь Шива», то жизнь вас ударит и заставит понять, что вы — не Господь Шива.

Действительно знать, кто вы есть, — это большая проблема. Вы должны распознать себя там, где вы находитесь. Это происходит милостью Господа Шивы, или милостью Учителя, или милостью шастр.

15. Таким способом Господь Бхайрава, сущность всего бытия, содержит своим собственным образом в своей собственной природе три великие энергии: энергию воли (иччха — шакти), энергию действия (крийя-шакти) и энергию знания (джняна-шакти). Эти три энергии — точно как тот трезубец*, который является лотосом, состоящим из трех частей. И сидящий на этом лотосе — это Господь Бхайрава, кто есть природа всего мироздания ста восемнадцати миров.

* Тришула — это трезубец, который носят аскеты, символ Господа Шивы.

Природа мироздания — это существование Господа Шивы. Существование Господа Шивы естественно является природой каждого. Господь Шива находится в камнях; Господь Шива находится везде. Господь Шива находится даже в отсутствии Господа Шивы. Даже там Он не отсутствует, Он существует.

Там Он пребывает, единственный в своем королевстве. Больше никто там не находится.

16. Я, Абхинавагупта, написал и раскрыл эти стихи для тех из моих дорогих учеников, кто имеет очень слабое интеллектуальное понимание. Для этих учеников, которые глубоко преданы мне, я составил эти пятнадцать стихов только для того, чтобы возвысить их мгновенно.

Лекции по практике

[1. О методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.]

Это — лекция о методах, которые, если им следовать и твердо их придерживаться, приведут практикующего (садхаку) к однонаправленности в медитации и к осознаванию, к которому он стремится.

[Чистый ум]

Первое требование для достижения этой цели — это то, что ум (манас) должен быть абсолютно чист.

«Чистый ум» — это такой ум, который не знает двойственности, ум, который имеет чувство равностности по отношению к каждому. Эта равностность, известная как самабхава, означает, в частности, что вы не проявляете чрезмерной любви или ее недостатка к какому бы то ни было человеку.

Кроме того, чтобы достичь этого состояния, вам следует не иметь враждебности или злобы (вайрабхава) к какому бы то ни было человеку.

Если у вас нет чувства равностности ко всем и если вы не избегаете чувства вражды или злобы к любому, то все ваши усилия достичь Истину и Абсолют в медитации будут полностью потрачены попусту. Все ваши усилия будут невознаграждены, как у несущего воду в плетеной корзине.

В медитации нет места грубым чувствам. Ум должен быть абсолютно чист и очищен от всех действий ненависти и фальшивой любви. Оба они являются злом. Только когда ум очищен от этих двух действий, вы можете непоколебимо медитировать. В этот момент вы будете возвеличены плодами божественной медитации.

[Асана]

Сейчас я объясню вам, как войти в это королевство медитации.

Когда вы решили медитировать, первое, на что вы должны обратить внимание, — это сиденье (асана), место, которое вы выбрали, чтобы сидеть во время медитации. На этом сидении вы должны сидеть неподвижно, так, чтобы ваше тело не двигалось. Лучше всего оставаться абсолютно неподвижным, как камень. Вы должны не дергать веками, не двигать губами, не чесать уши или нос. Вам следует уподобиться застывшему телу, быть абсолютно неподвижным.

[Экагра. Сукшма]

Когда вы первый раз сели в свою асану, не имеет большого значения, если мысли продолжают течь через ваш ум. В этот момент вам просто следует избегать физического отвлечения, такого как вздыхание и чихание. Через час вы почувствуете, что ваш ум начал успокаиваться и устанавливаться в тонком состоянии мысли и духа. Вы будете постепенно переживать движение ума в область медитации, которая наполнена миром и покоем. Здесь ваш ум будет становиться однонаправленным (экагра) и тонким (сукшма).

В Бхагавад Гите Господь говорит:

йато йато нишчарати манат чанчалам астхирам /
татас тато нийамцайтад атманй эва шамам найэт //

Поскольку блуждающий ум никогда не будет оставаться на одном месте, вы должны быть всегда бдительны

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: