 |
Лекция 1. Онтология античной философии.
|
|
|
|
Л.Б. Краева, И.О. Ломова, О.В. Панкратьев
ОСНОВЫ ФИЛОСОФИИ
Курс лекций
Санкт-Петербург
ББК 87.3
УДК 1.101
К.77
Рецензенты – Толстикова Ирина Ивановна, кандидат философских наук, доцент, заведующая кафедры социальных и гуманитарных наук СПбНИУ ИТМО; Болдырева Елена Леонардовна, кандидат политических наук, доцент кафедры международных отношений Гуманитарного института Санкт-Петербургского Политехнического Университета Петра Великого.
Краева Л.Б., Ломова И.О., Панкратьев О.В.
Основы философии. Курс лекций. – СПб: ПОЛИКОНА, 2017. – 114 с.
ISBN 978-5-9905951-6-3
ББК 87.3
УДК 1.101
Авторы – Краева Лариса Борисовна, доцент кафедры социальных и гуманитарных наук СПБНИУ ИТМО, Ломова Ирина Олеговна, доцент кафедры социальных и гуманитарных наук СПбНИУ ИТМО, Панкратьев Олег Владимирович, старший преподаватель кафедры социальных и гуманитарных наук СПбНИУ ИТМО.
В 2009 году Университет стал победителем многоэтапного конкурса, в результате которого определены 12 ведущих университетов России, которым присвоена категория « Национальный исследовательский университет ». Министерством образования и науки Российской Федерации была утверждена программа его развития на 2009–2018 годы. В 2011 году Университет получил наименование «Санкт-Петербургский национальный исследовательский университет информационных технологий, механики и оптики»
Ó Санкт-Петербургский национальный исследовательский университет
информационных технологий, механики и оптики, 2017
ÓКраева Л.Б., Ломова И.О., Панкратьев О.В., 2017
РАЗДЕЛ 1. ОНТОЛОГИЯ И ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ
Лекция 1. Онтология античной философии.
|
|
|
Онтология (от греч. on, ontos - сущее и logos - учение) - учение о бытии (сущем) как таковом является важнейшим элементом философской системы, наряду с гносеологией, аксиологией и пр. И это не случайно, так как этот раздел образует сердцевину учения и формирует направленность любой философской системы. Древнегреческий философ Аристотель так формулирует отличие онтологии от других разделов философских наук «Есть некоторая наука, исследующая сущее как таковое, а так же то, что ему присуще само по себе. Эта наука не тождественна ни одной из так называемых частных наук, ибо ни одна из других наук не исследует общую природу сущего, как такового, а все они, отделяя себе какую-то часть его, исследуют то, что присуще этой части…». В онтологии бытие понимается предельно обще, как вся окружающая нас реальность, то, что существует, причем этот универсум как совокупность всего объективно и субъективно существующего не ограничивается данными конкретных наук и не сводится к ним.
Объективная реальность это материальный мир чувственно-воспринимаемых объектов, тогда как субъективная реальность мир психических состояний человека, его сознание, мышление и духовность. Так как бытие как предельно общее понятие является категорией, то и определение через более общий по значению род дать нельзя.
Можно выделить следующие формы бытия. Бытие материальное (первой и второй природы), бытие идеальное и бытие виртуальное. Остановимся подробнее на характеристиках и особенностях каждой из этих форм бытия.
Бытие вещей «первой природы» это материальные объекты, процессы и состояния, имеющие естественное происхождение. Эти тела возникают и существуют независимо от человека. Таковые, например, световые явления, геологические образования, растительный и животный мир, сам человек, как часть природы. Поэтому бытие «первой природы» первично и независимо по отношению к человеку.
|
|
|
Бытие вещей «второй природы» это материальные объекты, которые представляют собой результат деятельности самого человека. Например, орудия труда, постройки, произведения искусства. Они созданы человеком в конкретную историческую эпоху и являются материальным воплощением движения мысли.
Бытие идеальное это субъективное духовное бытие каждого отдельного индивида, его мышление, психика или бытие коллективного сознания.
Бытие виртуальное это созданная при помощи компьютера модель реальности, в которой человек может оперировать различными объектами.
Философское понятие бытия обозначает не просто существование, а то, что гарантирует это существование. Этим гарантом может быть, к примеру, идея, материя, Бог. В зависимости от запроса и потребностей конкретной исторической эпохи разрешалась и проблематика бытия. Наличие различных подходов к проблеме понятия бытия объясняется тем, что само наличное бытие представляется человеку в многообразных формах.
Сменяя мифологическую форму общественного мировоззрения, философия должна была преодолеть кризис представлений о стабильности, неизменности бытия характерной для архаического мышления. Когда мифологическое восприятие мира начинает разрушаться под воздействием конкретных исторических обстоятельств, возникает необходимость выработки универсальной теории единства мира, объясняющую, что кажущееся многообразие происходящего и существующего сводится к некоторым универсальным принципам.
Первые греческие философы интуитивно искали некоторую универсальную сущность или "первопричину всего" (по-гречески "архе" - начало, принцип всего сущего). Эти первые попытки дискурсивного мышления не лишены множества пережитков мифологического ассоциативного мышления: а именно так же был совершен "перенос" человеческих свойств, качеств и отношений на явления природы на небо и космос, так же свойства и законы Космоса были "перенесены" на человека и его жизнь. Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное отражение Макрокосма. Эта черта древнегреческой философии получила название космоцентризма. Но в этом можно усмотреть и ещё один смысл: ведь Космос - это противоположность Хаосу, неупорядоченности, это определённость и соразмерность в противоположность бесформенности; поэтому космоцентризм ранней античности можно трактовать и как ориентацию на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена подобная гармония.
|
|
|
Первые мудрецы античности искали причину и начало бытия в природе, отсюда и их название натурфилософы или физики (от греч. фюзис – природа). Они пытаются найти в многообразии существующего нечто единое – первоначало, которое берут из наиболее близких им природных явлений. Первые философы, начиная с основоположника милетской школы Фалеса (ок. 624 – ок. 547), в центр своих размышлений ставят проблему устройства космического мироздания. Философская мысль при этом стремится не только построить картину мира, но самое главное – обосновать свой собственный предмет. В отличие от разрозненных на то время конкретных научных знаний, опытным путем постигающих сущее, философия пытается найти во всем многообразии существующего нечто единое – первоначало. Фалес определяет первоначало через стихию воды. Вода это однородная и подвижная субстанция, которая создает все многообразие природы. Природная стихия, наделенная статусом чувственной всеобщности, которая пронизывает все мироздание и является тем единым во многом, что обеспечивает постоянство и единство Космоса. «Это онтогенез растений и животных, это круговорот влаги, которая как бы образует плодородную почву и вместе с тем, исчезает в воздухе». Такое неизменное начало, лежащее в основе всех вещей, само лишено чувственной конкретности, невозможно объяснить, почему одна вещь, существуя точно также как и другие, оказывается вдруг способной обеспечивать их единство. Фалес выбирает воду в качестве архе, вероятнее всего потому, что она может приобретать любую предложенную форму, то есть сама по себе является бесформенной при сохранении своих сущностных свойств. «Вода обладает не чувственной всеобщностью, а именно лишь спекулятивной; но для того чтобы она была спекулятивной всеобщностью, она должна быть понятием и чувственное должно быть снято».
|
|
|
Ученик Фалеса Анаксимандр полагал что в основе чувственно-воспринимаемых вещей лежит беспредельный и безграничный апейрон (греч. «апейрос» - беспредельное, безграничное, бесконечное), который является казуальностью всего сущего. «Апейрон всю объемлет и всем управляет». Ученик Анаксимандра Анаксимен рассматривает в качестве первопричины воздух, то есть опять обращается к определенному явлению. Но воздух подобно воде Фалеса тоже способен приобретать любую форму оставаясь тождественным себе.
Первоначало есть особого рода бытие, принципиально не доступное и запредельное опыту - субстанциальное бытие. Эта таинственная, доступная только разуму сущность как вечное начало и порождающая причина и есть предмет размышлений метафизической философии, а поскольку древние греки любой вид научной деятельности называли философией, то и для науки вообще. В качестве же необходимого условия, через посредство которого осуществляется переход от единой сущности ко многому (конкретному бытию) и наоборот, древние философы вводят понятие небытия.
Современник Парменида Гераклит (ок. 520 – 460 до н. э.) уроженец г. Эфес в качестве основы бытия выделял огонь и логос. Но, в то же время, у него встречается около 21 обозначения первоначала: «все есть одно», «борьба всем правит», «всем правит бег в противоположные стороны». Можно сказать, что первоначало у Гераклита это космос как целое, и огонь, как одна из четырех стихий, не имеющая смысла вне остального космоса, однако выступающая первой в природном круговороте. Логос (греч. –logos – речь, слово, закон, мерность) законосообразность бытия, закон, который понятен, разумное слово, которое мы воспринимаем.
И категория бытия, несмотря на натурфилософский генезис, принимает иной онтологический поворот. Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Чувственно постижимый огонь выступает именно как явление, а огонь в умозрении есть логос - принцип порядка и меры и в космосе вообще, и в человеке как микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), это есть объективный закон мироздания. Но в то же время - "логос" означает "слово", причем, слово разумное. Поэтому, огонь, во-первых, объективно данное содержание, в котором мышление должно находить закономерность; во-вторых, это сама законотворческая деятельность ума; в-третьих, для Гераклита это сквозная смысловая упорядоченность бытия и сознания; это противоположность всему безотчетному, бессмысленному и бесформенному в мире и человеке. Наделенный логосом огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична: мир, "управляемый" логосом, един и изменчив одновременно, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем". "Борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит. Наделив огонь способностью производить бесконечное движение и изменение, Гераклит отрицает способностью к изменению у самого субстрата бытия. Огонь неизменен и тождественен сам себе.
|
|
|
Собственно понятие «бытие» впервые использовал Парменид (540–470 до н.э.) представитель элейской школы. Античный философ определяет бытие как то, что стоит за миром чувственных вещей и есть сама мысль. Бытие – это то, что всегда есть, оно вечно, едино. неподвижно. «Бытие есть, а небытия вовсе нет».
Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие (сущее) - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme).Чувственное восприятие имеет дело с множественностью различных вещей и признаков, и по поводу мира чувственно воспринимаемых единичных предметов, окружающих человека. Человек может иметь лишь мнение (doxa) - обычное, повседневное представление, противостоящее знанию как результату умопостижения единого.
Сохранились и дошли до наших времен довольно большие отрывки философской поэмы Парменида "О природе" по которым можно судить о решении вопроса о соотношении бытия и не-бытия.
«… Ибо мыслить – то же, что быть…
Можно лишь то говорить и мыслить, что есть: бытие ведь
Есть, а ничто не есть: прошу тебя это обдумать.
… люди, лишенные знания,
Бродят о двух головах. Беспомощность жалкая правит
В их груди заплутавшим умом, а они в изумлении
Мечутся глухи и слепы равно, невнятные толпы,
Коими «быть» и «не быть» одним признаются и тем же
И не теми же, но все идет на попятную тотчас.
Нет, никогда не вынудить этого: «не-сущее сущее».
Один только путь остается,
«Есть» гласящий, на нем – примет очень много различных,
Что не рожденным должно быть одно и не гибнущим также,
Целым, единородным, бездрожным и совершенным.
И не «было» оно, и не «будет», раз ныне все сразу
«Есть» одно сплошное».
Обоснование принципа бытия у Парменида можно сформулировать так: «все, о чем говорится и думается, есть. Невозможно думать (значит, и говорить), иначе, как думая (значит, говоря) о чем-то, что есть. Думать ничто равнозначно не думать, а говорить ничто, значит ни о чем не говорить». Для мифологического сознания такая трактовка вообще не представима. Отсутствие языка абстрактных понятий и тождество материального и идеального на уровне дофилософского сознания рассматривают жизнь и смерть (не-жизнь) как два рода действительности. Поэтому при всем разнообразии мифов «одинаковы представления о бытии, проистекавшие из обобщения пространственного опыта человеческой жизни, и становление понятия небытия из начинавшегося осмысления таинственного движения живого существа от рождения к смерти».
Рациональное осмысление материалистического начала бытия получило отражение в концепции античного атомизма связанного с именами Демокрита и Левкипа. Философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370) из Абдер первоосновой всего сущего считал совокупность атомов (бытия) и пустоты (небытия), которая определяет место возможного расположения атомов. Атом означает такое физическое тело, которое в силу его твердости и малости не может быть разделено на части, он не изменен, вечен и непроницаем, то есть имеет все атрибуты бытия Парменида, но благодаря наличию пустоты атом приобретает такой атрибут как движение. Если у Парменида всякое движение понимается как иллюзия, изменений нет, есть лишь субстрат этих изменений, то Демокрит формирует иное понятие: субъект (атом) движется, он способен к перемещению и может обладать разными предикатами (находится вверху, внизу и так далее.). Пустота Демокрита это не ничто, а нечто, множество эвентуальных (возможных при определенных обстоятельствах) положений атомов и движение атома однозначно определено законом. Принцип атомизма дополняется принципом казуальности. Есть мировой порядок (логос), который связывает одно положение атомов с другим, и человеческий разум может постигнуть движение атомов потому, что это подчинено логосу. "Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости" - и тем самым атомисты демонстрируют абсолютную детерминированность всех явлений. Отождествив причинность и необходимость они сделали вывод о том, что цепь причинно-следственных связей необходимо действующий принцип и то, что нам кажется случайным, перестанет казаться таковым, как только мы познаем его причину, таким образом, фатализм не оставляет места случайности так как все происходящее по необходимости разумно.
Философское определение понятия бытия впервые появляется у величайшего философа Платона. (428 – 347 г. до н.э.). Его философия носит объективно-идеалистический характер и здесь впервые можно говорить о непротиворечивой системе философских взглядов. Идеалистический характер сущего заключается в том, что не субъект (человек) смотрит на мир с заложенными в него категориями, а бытие непротяженных, независимых от субъекта сущностей (идей) наделяет вещи смыслом. В диалоге «Кратил» античный философ рассуждает так «сущность вещей составляет некую прочную основу их самих», «сами вещи имеют некую собственную устойчивую сущность безотносительно к нам и независимо от нас… они возникают сами по себе, соответственно своей сущности». Эти самостоятельные сущности и составляют мир идей. Идеальное бытие это царство вечных, неизменных эйдосов воспринимаемых умозрительно. Чувственно-воспринимаемые вещи существую только в силу причастности миру идей, и являются лишь их слабыми копиями. Любая вещь, например стол, представляется в различных чувственно-воспринимаемых вариантах, он уничтожим и изменяем, тогда как идея стола – это, то неизменное без чего конкретная вещь непредставима, это ее сущность. Эту сущность невозможно увидеть с помощью зрения, для этого нужно умение видеть разумом. Это и есть главное познавательное орудие философа. Материальный мир это мир изменения и постоянного становления, но не «не-бытие». Он обладает статусом существования, но это существование зависит от мира идей. Самодостаточный мир идей Платон структурирует и обеспечивает в нем связь через категорию «единое». Единое не есть бытие, оно выше всякого существования и всякой множественности, но без его объединяющей силы невозможны ни идеи, ни их множественность. Когда Единое становится существующим, оно перестает быть единым и становится множеством. Платон отождествляет единое с высшим благом, которое и есть цель, к благу все стремится и через это получает свое собственное бытие. В чувственно-воспринимаемых вещах единое присутствует как возможность рассуждать о благе. Идея блага у Платона это не только этический момент, но и онтологическое совершенство. Это не полезность или удовольствие для конкретного человека. В диалоге «Государство» Платон сравнивает благо с солнцем. Как свет солнца, озаряя вещи, позволяет нам видеть их, так и благо само по себе как идея позволяет нам умозрительно постигать идеальный мир.
Онтология Платона, в которой постулируется разделение бытия на мир идей и мир вещей породила важнейший вопрос в истории философии – дихотомия идеального и материального. Соотнесение этих миров, выяснение их онтологического и гносеологического статуса это вопросы, решаемые и в рамках христианской теологии и эстетики Возрождения и философии Нового времени.
Онтологический дуализм Платона содержал в себе нерешенные проблемы и противоречия, которые требовали ответа. Одним из слушателей платоновской академии был Аристотель, выделявшийся своей одаренностью. Время жизни Аристотеля (384 до н. э. – 322 до н. э.)– ученика Платона и учителя Александра Македонского совпало с социальными, географическими и научными изменениями. Завоевание новых земель, исследовательская деятельность, сбор различных сведений влиял на развитие эмпирического знания. Это основание повлияло на суть критики Аристотелем учения Платона об идеях. По мнению Аристотеля, платоновское учение о независимом от вещей мире идей приводит к выводу о том, что между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами должен быть посредник. То есть, должна существовать идея сходного, например, кроме существующих людей и идеи «человек» должна быть идея сходного, что имеется общего между ними. К тому же обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения. Пытаясь решить эти логические противоречия, Аристотель приходит к постулированию бытия как единства существования материи и формы. То есть, первоначально существуют не идеальные сущности, а материя. Сама по себе материя не существует, а существует в форме, которая в свою очередь не существует без материи. Таким образом, Аристотель объясняет бытие как соединение материи и формы. Материя обладает возможностью бытия, а форма обладает энергией, то есть превращает возможность в действительность. У Аристотеля форма хоть и нематериальна, но ее нельзя сравнивать с «идеей» Платона, как возможностью существования вещи. Форма есть действительность того, возможностью чего является «материя» и наоборот. Таким рассуждением Аристотель преодолевает разрыв между двумя мирами Платона. Бытие по Аристотелю это существование единичных вещей, единства материи и формы. Материя, форма, действие и цель – это четыре причины всего сущего (бытия). Учение о четырех причинах Аристотель развивает в «Метафизике», «Категориях».
Таким образом, опираясь на принцип гилеоморфизма (взаимосвязи материи и формы), Аристотель преодолевает платоновское противопоставление идеальной сущности и материальной вещи и создает учение о многоуровневом распределяющемся от умопостигаемого до чувственного бытии. Аристотель выделяет особую науку – метафизику, которая в отличие от частных наук, изучает «сущее и его атрибуты сами по себе», а также начала или «причины» бытия. Согласно его началом бытия, всякое единичное существование содержит в себе четыре причины: материальную (то, из чего вещи состоят, их субстрат), формальную (благодаря чему образуется облик вещи, ее сущность), действующую (источник возникновения и движения, превращения возможности в действительность) и целевую (то, ради чего производятся изменения, конечное предназначение). При этом Аристотель допускает сведение действующей и целевой причин к формальной, т.е. концепция «начал бытия» раскрывает суть принципа гилеоморфизма. Постоянное наличие формы как действующей причины и цели (энтелехии) полагает вечность движения и времени в мире. В свою очередь, вечное материальное движение существует в силу наличия за пределами мира первоначала – перводвигателя. Сам перводвигатель, по Аристотелю, должен быть вечным и неподвижным, поскольку только покоящееся может быть абсолютной причиной подвижного, а также бестелесным (ибо телесное есть возможность движения), т.е. чистой формой – целью, что тождественно уму. Такой лишенной материи, вечный, неподвижный, мыслящий себя перводвигатель есть Бог.
|
|
|
