Лекция 2. Философия средневековья.

1.Периодизация средних веков. В европейской истории и культуре период средневековья занимает с V по XV века. Это период со времени падения Римской империи в 476 году до падения Византийской империи, просуществовавшей с 395 по 1453 год. Символом расцвета средневековья были крестовые походы 1096-1270 годов, символом завершения – начало Раннего Возрождения в Италии в XV веке (1420 годы) и начало Реформации в Германии (1517 год). Временные границы для обозначения средневековья условны, потому что идеология средневековья формировалась в христианской философии, социальной церковной деятельности (например, церковных соборов типа Никейского собора 325 года, осуждавшего арианство как ересь), патристике (учении отцов церкви) и становлении монашества как социального института в IV веке. На формирование идейных установок средневековья оказали влияние многие мыслители того периода. Например, святой Иероним (342-419) сделал перевод Библии на латынь, а святой Амвросий (ок.340-397) идеологически обосновывал монашество и независимость церкви от государства.

2. Локализация основных направлений средневековой философии. Вследствие разделения христианства на Западную и Восточную церкви в 1054 году в период средневековья сложились разные философские традиции. Западноевропейская традиция философствования была связана с латынью, византийская и восточноевропейская - не только с латынью, но и с греческим, и с церковнославянскими языками. На западноевропейскую философскую традицию оказала влияние арабская философия: аль - Кинди (ум.873 г.), Авиценна (ибн-Сина, 980-1037), Мухаммед ибн-Муса аль Хорезми (ок.783 – ок.850, изобрёл цифры), Аверроэс (ибн-Рушд, 1126-1198), еврейский философ Моисей Маймонид (1135-1204), занимавшиеся общенаучными проблемами и осмыслением наследия Аристотеля и Платона, как и вся западноевропейская традиция.

3. Основные формы средневековой философии. Для средневековой философии был характерен теоцентризм, центральное положение теологии (богословия) в структуре знания. Философия признавалась разными авторами (Иоанн Дамаскин (675 -750), Пётр Дамиани (1006-1072, целибат)) служанкой богословия. Философское богословие проявилось в двух формах – патристика и схоластика. Патристика – учение отцов церкви. Особо почитаемые – Василий Великий (330-379), Григорий Богослов (Назианзин, ум.389), Иоанн Златоуст (ум.407).Патристика сформировала канон, то есть отделила боговдохновенные тексты (Библию как Ветхий Завет и Новый Завет) от апокрифических текстов (небиблейские раннехристианские и позднеиудейские тексты на библейские сюжеты) и агиографии (жанра литературы, который посвящён житиям святых). В учении отцов церкви антропологические и этические проблемы решаются в контексте богословских и онтологических размышлений. Такова, например, философия каппадокийцев (византийских философов) Василия Великого, Григория Нисского и западноевропейского мыслителя Августина Аврелия. Василий Великий (330-379, «Шестоднев») считал, что в акте божественного творения заложено развитие, «самозарождение». Поэтому созерцание мира, красоты и величия космоса возводит ум к размышлениям о Творце (космологическое и телеологическое доказательства бытия Бога). Григорий Нисский (335-394, «Об устроении человека») утверждал, что богообразность (человек – образ и подобие Божие) – выражение единой сущности Бога и человека. Причастность к Благу означает, что в человеке есть «представление всего прекрасного, всякая добродетель и мудрость» (моральное доказательство бытия Бога). Благодаря им человек может быть свободен и самовластен. Однако свобода воли без контроля разума порабощает человека «естеству», и это порождает зло (идеи неоплатонизма). Его идеи были гуманистическими, он считал, что ничто так не укрепляет «взаимное общение и человеколюбие», как «словесные науки» - грамматика, риторика, философия. Августин Аврелий (354-430), известный также как Блаженный Августин, является одним из виднейших представителей западной патристики. Творчество святого Августина определило развитие христианского богословия на последующее тысячелетие. В трактатах «Исповедь» (377-400) и «Свободное суждение» (391-395) продолжал учение Платона об идеях, о сущностях, которые предшествуют существованию физического мира. Августин утверждал, что Бог создал мир из ничего. До того, как Бог сотворил мир, ничего не существовало, потому, что до творения не могло существовать время. Онтология Августина построена вокруг учения о Боге как принципе бытия (средневековый неоплатонизм). В трактатах «Исповедь» (397-398), «О Троице» (399-412), «О Граде Божьем» (ок.426) Августин доказывал, что быть добродетельным – значит ценить душу больше тела, уметь контролировать страсти. Антропология Августина сформировала представления, определившие этические представления средневековья: - человек создан по образу и подобию Божьему; - человек может спастись, обратившись к Христу; - человек имеет свободу воли, это может быть свобода к добру и свобода ко злу (Боэций (ок.480-524/6), «Утешение философией»); - человек от природы своей греховен, так как первородный грех совершили Адам и Ева, тело человека греховно. Схоластика (название происходит от слова «школа») – направление в богословской (философской) мысли средневековья, которое развивает идеи «учителей церкви», внесших значительный вклад в католицизм. Список «учителей церкви» не является законченным, он может пополняться, например, в 1997 году римский папа Иоанн Павел II провозгласил одним из учителей церкви Терезу из Лизье. Схоластика решала проблемы доказательства бытия Бога, присутствия зла в мире и теодицеи (оправдания Бога за присутствие зла в мире). Примером ранней схоластики в византийской мысли было творчество Иоанна Дамаскина. Иоанн Дамаскин (675 – ок.753/780) своими трактатами способствовал сохранению и формированию церковного культа. В своей работе «Источник знания» (Ч.I «Диалектика», ч. II «О ересях» (выступал за иконопочитание), ч. III «Точное изложение православной веры», на церковнославянский язык перевод осуществил Иоанн Экзарх Болгарский (Х век), на русский кн. А.М.Курбский (XVI век)) характеризовал философию как «служанку веры». Он давал следующие определения философии: 1) постижение сущего; 2) познание вещей божественных и человеческих; 3) помышление о смерти; 4) уподобление Богу; 5) искусство искусств и наука наук; 6) любовь к мудрости (согласно учению Августина, истинная мудрость есть Бог). Ярчайшим примером западноевропейской схоластики является Фома Аквинский (1225(6) – 1274). В комментариях на трактаты Аристотеля он проявил себя как последователь Аристотеля, стремился вывести бытие Бога из бытия вещей. Фома Аквинский утверждал, что всё человеческое знание возникает из частных понятий, которые могут быть абстрагированы в универсальные идеи, а также верил в непрерывность процесса божественного творения – Бог продолжает создавать всё, включая людей. В основе онтологии Фомы Аквинского – восходящая к Аристотелю антитеза потенциального (возможного) и актуального (действительного). I. «Потенциальное» - незавершённость, открытая для перемен, несовершенство. Понятие «потенциального» у Фомы Аквинского близко аристотелевскому понятию «формы». II. «Чистая потенциальность» - материя, «слабейший» вид бытия, характеризуется пассивной восприимчивостью к воздействию извне. III. «Актуальное» - реализованность, осуществлённость, то есть совершенство. В своей противоположности материи актуальна форма как принцип порядка. Абсолютная актуальность – Бог, источник всякого оформления. Вслед за Аристотелем Фома Аквинский различает субстанцию (самодостаточную сущность) и акциденции (несущественные свойства вещи). Соглашаясь с Аристотелем, Фома определяет душу как энтелехию (форму) тела, и источник форм – Бог как высшее благо, поэтому человеческое счастье – не плотские наслаждения, а стремление к познанию Бога. В трактате «Сумма теологии» Фома Аквинский систематизировал доказательства бытия Бога: онтологическое, космологическое, кинетическое, телеологическое и моральное. Онтологическое доказательство определяет Бога как беспричинную причину бытия, первую причину, самодостаточную сущность, саму себя производящую (causa sui) – это Бог. Космологическое доказательство – Бог как нефизическая сущность, производящая существование физических объектов. Кинетическое доказательство – Бог как недвижимый двигатель. Если всё в мире постоянно движется, то что-то произвело первое движение – это Бог как источник движения. Телеологическое доказательство указывает на то, что всё в мире целесообразно, закономерно, значит, цель вложена Творцом. Моральное доказательство – это доказательство от степени совершенства, знание о добре и зле. Примером схоластических дискуссий является также дискуссия номиналистов и реалистов об универсалиях (самодостаточных сущностях наподобие «идей» в онтологии Платона).

4.Восточноевропейская и русская средневековая философия. Основоположниками славянской философской традиции стали Кирилл(826-869) и Мефодий (820-885), которые изобрели славянский алфавит, перевели Писание и богослужение на церковнославянский язык, а также Максим Исповедник (VII в.) и Антоний и Феодосий Печерские (XI в.). Для славянской традиции характерно сближение философии с моралью, этикой. Примером древнерусских философских текстов являются «Пчела» (рукописные варианты 12-18 веков), содержащая высказывания античных и христианских философов в нескольких частях («О правде», «Об истине и лжи», «О философии и обучении детей»). Также можно назвать «Диоптру» Филиппа Пустынника, текст 14 века (самый ранний сохранившийся список ок.1471 года), в котором происходит символический диалог Души-Госпожи и Служанки-Плоти; «Толковую Палею», относимую к началу 13 века (самый ранний сохранившийся список датируется 1406 годом), где излагаются гуманистические идеи, намеченные в христианском платонизме. Примером не только философско-богословского, но и социально-политического текста является «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона (кон. X – сер. XI веков), где противопоставляются Ветхий Завет (закон) как узконациональная правовая норма и Новый Завет (благодать) как символ свободы и равенства всех народов. Иларион видел суть развития человеческой истории в увеличении свободы. Уникальное явление, порождённое византийской монашеской практикой, духовным опытом Афона – исихазм (молчальничество), предполагавший мистическое познание Бога, божественных энергий, божественного света. Текстами, формировавшими исихастскую идеологию, был трактаты Псевдо - Дионисия Ареопагита (прибл. VI век) «О божественных именах», «О мистическом богословии», «О небесной иерархии», «О церковной иерархии», где отразилась традиция апофатического (отрицательного) богословия. Усиление ритуального момента в восточном христианстве, упрочение «обрядоверия» связано с социальной ролью византийского исихазма. Исихазм продвигал Симеон Новый Богослов (942-1022), обосновавший идеи осознанной аскезы как способа духовного усовершенствования, «умного делания» (молитвенного молчания) и учение о «фаворском свете». Другими последователями этого течения были Григорий Синаит (ум.1346 г.), развивавший идеологию «келейного исихазма» и Григорий Палама (ум.1358 г.), защищавший афонскую мистику на церковных соборах 1347 и 1351 годов и добившийся её провозглашения официальной идеологией Византийской империи. Исихазм распространился в России благодаря деятельности митрополита киевского Киприана (1330-1406). Исихазм в России трансформировался в нестяжательство, церковное течение, настаивавшее на аскетизме как способе духовного совершенствования. Духовные искания приобрели особую популярность во второй половине XV века в связи с эсхатологическими настроениями, связанными с падением Византии в 1453 году и ожиданиями предсказанного в 1492 году конца света. Н естяжательство противостояло иосифлянству, которое отстаивало неприкосновенность церковной собственности и политической роли церкви.

Таким образом, в период средневековья в мировоззренческой триаде «Бог-мир-человек» центральное место отводилось категории Бога.

Лекция 3. Этико-антропологические вопросы эпохи Возрождения.

1. Общее понятие Ренессанса. Хронологические рамки эпохи – начало XIV – последняя четверть XVI века, в некоторых случаях – XVII век (Англия, Испания). Периоды Ренессанса – Проторенессанс (дученто и треченто), Раннее Возрождение (кватроченто) и Высокое Возрождение (чинквеченто). Общий характер эпохи – обращение к гуманистическим ценностям. В 14м- 15м веках Европа заново стала открывать для себя культурные богатства античности. Лидером Возрождения стала Италия, поощрявшая изучение культуры Древней Греции и Рима. Значительную роль в эпохе Возрождения сыграли итальянские города-государства Флоренция и Венеция. Интеллектуальная энергия Ренессанса вызвала в Европе подъём духа предприимчивости и исследований. Научные открытия Возрождения, особенно в астрономии, вызвали географические открытия. В 1492 году Колумб открыл для европейцев Америку. В 1507 году Коперник совершил научную революцию, доказав правильность гелиоцентрической системы, опровергнув геоцентрическую. Для Эпохи Возрождения было характерно такое культурное движение, как гуманизм. Гуманизм в узком, конкретно-историческом смысле возник в Италии (особенно во Флоренции) середины XIV – середины XVI века, восходил к творчеству Ф. Петрарки. С конца XV века перешло в Германию, Францию, Англию и другие страны, создав европейскую «республику учёных». Исторической почвой возникновения гуманизма, как и Возрождения в целом, послужили расцвет городов, экономические и социальные сдвиги новой буржуазной эпохи. Итальянские гуманисты обозначали свои занятия как «studia humanitatis», то есть «познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека» (Л.Бруни). Термин «гуманизм» был введён немецким педагогом Ф. Нитхаммером (1808) и Г. Фойхтом. Ранний, так называемый этико-филологический, или гражданский, гуманизм возник в Италии в связи с изучением и преподаванием риторики, грамматики, поэзии, истории и моральной философии на основе классической греко-латинской образованности. Центральная идея гуманизма – актуализация через гуманистические занятия возможностей, заложенных в индивиде, всесторонняя культивация его «достоинства».

2. Гуманистические проблемы эпохи Возрождения. Лоренцо Валла (1407, Рим (м.б. Пьяченца) – 1457, Рим) – итальянский гуманист, родоначальник историко-филологической критики. Обосновывал и защищал идеи эпикуреизма. Считал естественным всё то, что служит самосохранению, счастью человека. Трактаты «О красотах латинского языка» (6 книг). Перевёл Геродота, Фукидида, часть «Илиады» и некоторые басни Эзопа. «О свободе воли» - в этом трактате, выступая против средневекового мыслителя Боэция, обосновывал, что, несмотря на последствия первородного греха, человек сохранил способность самостоятельного выбора между добром и злом. Таким образом, Валла оспаривал средневековую точку зрения на изначальную греховность человека. В трактате «О диалектике» внёс поправки к переводу Аристотеля. В философии и жизни Валла был сторонником умеренного эпикурейского наслаждения. В трактате «Об истинном и ложном благе» (1432) изобразил диалог христианина, стоика и эпикурейца, нападал на стоицизм и пытался примирить христианство и эпикуреизм. В трактате «О монашеском обете» резко восстаёт против монашества как социального института. Тем не менее, Валла не был враждебен христианству и занимался церковно-богословскими вопросами, внёс филологические поправки к принятому переводу Нового Завета. Марсилио Фичино (19.10.1433, Фильине-Вальдарно – 1.10.1499, Кареджи, близ Флоренции) – итальянский гуманист и философ-неоплатоник, организатор Платоновской Академии близ Флоренции. Перевёл на латинский язык сочинения Платона (опубликованы в 1484 году), Плотина, Ямвлиха, Прокла, Порфирия, Михаила Пселла, часть «Ареопагитик». В комментариях к ним и в сочинениях «Платоновская теология о бессмертии души» (1469-74 года, опубликовано в 1482 году, последнее издание на русском т.1-2, 1965 год), «О христианской религии» (1476 год) развивал философскую систему, переработку неоплатонизма и мистического учения поздней античности (каббалы) в духе согласования с основными догматами христианства. М.Ф. считал, что достоинство человека, одарённого способностью к познанию и свободой воли – в его Божественном происхождении, в бессмертии души, в способности на высшей ступени созерцания к слиянию с Богом – «божественному безумию». Для Марсилио Фичино характерна апология земной красоты, созерцание которой он рассматривал как ступень к высшему мистическому созерцанию. Марсилио Фичино способствовал возрождению платонизма и борьбе со схоластическим аристотелизмом, оказал значительное влияние на развитие философии Возрождения. Пьетро Помпонацци (16.09.1462, Падуя – 18.05.1525, Болонья) был университетским преподавателем-схоластом, занимался философией Аристотеля и Фомы Аквинского, преподавал в университетах Падуи и Болоньи. От аверроистов Помпонацци заимствует концепцию двух истин: есть истина философии и истина религии. Истина философии – это истина разума. Истина религии – нефилософская истина, потому что религия не содержит в себе ни истины, ни лжи, она служит для житейских нужд, ибо язык веры – это язык притч и морали. Поэтому концепция двух истин превращается в концепцию, согласно которой истина содержится только в философии. Таким образом, философия отделяется от религии, не занимающейся истиной. Исходя из теории двух истин, Помпонацци отвергал возможность рационального доказательства бессмертия души, являющегося истиной религиозного откровения. В сочинении «О судьбе, свободе воли и предопределении» защищал концепцию судьбы, близкую к стоической. В трактате «О бессмертии души» (1516 г.) Помпонацци рассматривает два аспекта – вопрос о познании и вопрос о морали. 1) Вопрос о познании. Во-первых, Помпонацци отмечает, что познание зависит от тела; во-вторых, он утверждает, что душа ничего не испытывает без тела, душа есть энтелехия (форма) тела, а согласно Аристотелю, форма без материи не существует. Рассматривая духовный мир, Помпонацци определяет следующие уровни: высший, нематериальный, где находятся интеллигибельные существа (ангелы), способные к познанию без тела, они познают общее; мир животных, низших существ, которые познают частное. Человек способен к познанию и общего, и частного. Человек может стремиться и к высшему, и к низшему, подобно животному или ангелу, поскольку душа человеческая зависима от тела. 2) Вопрос о морали. Помпонацци утверждает, что нравственность не только не исчезает даже при принятии теорий, обосновывающих смертность души, а наоборот, становится собственно нравственностью. Поскольку нравственность, которая строится в надежде на посмертное воздаяние, является не нравственностью, а надеждой получить за свой поступок воздаяние, то, по мнению Помпонацци, вера в бессмертие души не только не утверждает нравственность, а отрицает её. Таким образом, Помпонацци обосновывает «автономную этику», как впоследствии это делает И. Кант. Помпонацци опровергает различные теории, доказывающие бессмертие или смертность души, при этом, не отрицая саму идею бессмертия души. Поскольку философия традиционно реализуется как осознание взаимодействия таких понятий, как Бог, мир и человек, то философия эпохи Возрождения также задавалась вопросами теодицеи. Теодицея (богооправдание) нужна для объяснения присутствия зла в мире. Если в мире присутствует зло, то существуют две возможности: Бог или правит миром, или не правит. 1) Если Бог правит миром, то откуда в мире такая жестокость? И почему за грех и зло отвечает человек, если Бог сам сотворил человека? 2) Если Бог не правит миром, значит, это не Бог. Помпонаци утверждает, что не надо представлять Бога как личность, ибо тогда он подобен «безумному отцу». Бог – это скорее судьба, безличный фатум, природа, начало движения, аналогия аристотелевского Перводвигателя. Поэтому он не несёт личной ответственности за существующее в мире зло. Зло – это проявление противоречий в мире, а противоречия должны быть, чтобы осознать порядок и гармонию. Поэтому зло существует для оправдания целого, оно есть необходимая часть блага. Помпонацци считал, что религия нужна для обуздания простого народа, а не для философов. Таким образом, в вопросах теодицеи средневековая философия возлагала ответственность за присутствие зла в мире на человека, сделавшего выбор в пользу зла, а философия эпохи Возрождения утверждала, что зло – вне Бога. Философия Помпонацци оказала значительное влияние на развитие западно-европейского свободомыслия в дальнейшем. Эразм Роттердамский, псевдоним Герхарда Герхардса (28.10.1469, Роттердам – 12.07.1536, Базель, родители голландцы, подданный Германии) – учёный-гуманист, писатель, богослов, виднейший представитель северного Возрождения. В основе мировоззрения Эразма Роттердамского – «возрождение» идей и идеалов раннего христианства, «возврат к истокам» во всех областях жизни. В богословии Эразм Роттердамский избегает любых догматических дискуссий, сводя всё к изучению и толкованию Писания в историческом и нравственно-аллегорическом смысле. Применение методов гуманистической филологии позволило Эразму Роттердамскому осуществить первопечатное издание Нового завета (1517) с обширным комментарием и новым латинским переводом, что стало важнейшим шагом на пути к Реформации. Известнейшее из произведений Эразма Роттердамского – шутливая декламация «Похвала глупости». Это своего рода свод взглядов автора по всем вопросам человеческого существования, основанный на двух основных тезисах: парадоксальной (диалектической) двойственности всех явлений бытия и пагубности любой одержимости и интеллектуальной ограниченности. В ней он высмеивал оторванность средневековой философии от Библии и от жизненной практики. Его критические издания Нового Завета и отцов церкви подготовили почву для протестантского богословия. Очень важны педагогические взгляды Эразма Роттердамского, решительно отвергавшего средневековую систему образования и воспитания. Утверждал, что внутренний мир ребёнка – божественный мир, к нему нельзя относиться с жестокостью. В педагогике выступил на защиту прав ребёнка, детства, что тогда было новым словом в науке о воспитании детей. В работах «О благовоспитанности детей», «Метод обучения», «Беседы» выступил против жестокости средневековой школы. Первый заговорил о народном образовании, провозгласил отношение к труду критерием нравственности. Сущность эразмианства – свобода и ясность духа, миролюбие, сдержанность, здравый смысл, простота, характерные для христианского гуманизма, стремившегося синтезировать традиции античной древности и раннего христианства.

3. Мировоззренческие вопросы эпохи Возрождения. Николай Кузанский (Nicolaus Cusanus, Николай Кребс) (1401-11.08.1464) – немецкий философ, кардинал католической церкви. Основная работа – «Об учёном незнании» (De docta ignorantia). Доказывал, что Божественное начало «просвечивает» во всём, что есть в мире. «Божественное начало» - источник всякого движения, естественной и человеческой истории. В то же время, «Божественное начало» - цель развития мира и человеческой истории. Всё в мире есть Бог, но не всё в Боге есть мир - эта философская точка зрения называется пантеизм. В качестве единого мир определяется «интеллигенцией» (собирающим смыслом). Таким образом, в пантеистической концепции Николая Кузанского Бог понимается как внеличностное начало, что обращает философию к антропологическим и мировоззренческим вопросам. Николай Коперник (19.02.1473- 24.05.1543) – польский философ и астроном. В основном труде Коперника «О вращениях небесных сфер» давно и прочно забытая идея гелиоцентризма (Аристарх Самосский, III в. до н.э.) возрождается и обосновывается в качестве научной истины. Проанализировав геоцентрическую систему Птолемея (ок.90 – ок.160), его книгу «Альмагест. («Великое построение»)», Коперник сделал некоторые уточнения. В своей работе «О вращениях небесных сфер», опубликованной в 1543 году, Коперник обосновал гелиоцентрическую систему вселенной. Таблицы движения планет, составленные Коперником, более точно определяли элементы тех эпициклов и деферентов, посредством которых Птолемей описывал движение небесных тел. Эпицикл – круг, по которому движется всякая планета. Центр этого круга движется по другому кругу, деференту. Благодаря исследованию Коперника впервые в истории астрономии оказалось возможным определение из наблюдений фактических планетных расстояний. Учение Коперника опровергло многовековую геоцентрическую традицию Аристотеля – Птолемея, внесло решающий удар по религиозно-теологическим представлениям о вселенной, послужило исходным пунктом развития новой астрономии и физики в трудах Галилея, Кеплера, Декарта, Ньютона. Джордано Бруно (1548, Нола – 17.02.1600, Рим) – итальянский философ и учёный эпохи Возрождения, жил во Франции, Англии, Германии. В философии Бруно идеи неоплатонизма, в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, перекрещивались с сильным влиянием ранней греческой философии. Оформлению пантеистической натурфилософии Бруно, направленной против схоластического аристотелизма, способствовало знакомство с философией Николая Кузанского. Опираясь на эти источники, Бруно считал целью философии познание не трансцендентно-суверенного Бога, а «Бога в вещах», то есть совокупности всего сущего в единстве всепорождающей природы, обеспечиваемом безличным божественным Абсолютом. Развивая гелиоцентрическую теорию Коперника, оказавшую на него огромное влияние, Бруно высказывал идеи о бесконечности природы и о бесконечном множестве, одушевлённости и населённости миров во Вселенной. Это доказывалось в его работе «О бесконечности, вселенной и мирах», опубликованной в 1584 году. В книге «О причине, начале и едином», опубликованной также в 1584 году, бытие понималось им как единая бесконечная субстанция, из которой развивается множество вещей, связываясь с идеей внутреннего родства и совпадения противоположностей. Основная единица бытия – монада. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог, как целое она проявляется во всём единичном – «всё во всём». Идеи Бруно оказали большое влияние на развитие философии Нового Времени (Спиноза, Лейбниц, Шеллинг). Галилео Галилей (Пиза,1564 - Арчертри, близ Флоренции, 1642) – итальянский астроном, философ, математик. Преподавал в Пизанском и Падуанском университетах. Основатель экспериментальной физики. Своими экспериментами опроверг физику Аристотеля и заложил фундамент классической механики. Сконструировал телескоп. Поддерживал и развивал гелиоцентрическую систему Николая Коперника, но в результате преследований инквизиции был вынужден отказаться от своих взглядов.

4. Политическая мысль эпохи Возрождения. Никколо Макиавелли (3.05.1469 - 22.06.1527) – итальянский философ, писатель, политический деятель (был секретарём Сената республики Флоренция, просуществовавшей с 1494 по 1513 год, потом оказавшейся под властью Медичи). Основные работы – «Государь», «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия», «О военном искусстве». В работе «О военном искусстве» призывал к переходу от наёмной армии к набираемой по призыву. В 1503-1506 годах Макиавелли был ответственным за флорентийскую милицию. В своей работе «Государь», написанной примерно в 1513 году и опубликованной в 1532 году и посвящённой Лоренцо Медичи, обосновывал необходимость сильной политической власти в государстве. Считал, что лучше сильный, пусть и бессовестный правитель будет во главе единой страны, чем множество соперничающих за власть феодалов. Отделил политику от морали, считал, что политический деятель должен думать не о нравственных принципах, а о геополитических интересах государства. Макиавелли определял политическую науку как практическую дисциплину, решающую жизненно важные задачи, предметом которой является власть во всех её проявлениях. Отделив политику от морали, Макиавелли сформулировал принцип относительности: политика должна исходить из целесообразности, соответствовать конкретной ситуации, и выбор политических средств зависит от обстоятельств, а не от нравственных соображений. С точки зрения Макиавелли, лучшая форма государства – смешанная, умеренная республика, сочетающая в себе достоинства монархии (сильное объединяющее начало), аристократии (мудрость и добродетельное правление) и демократия (свобода и участие народа в управлении). Впоследствии макиавеллизмом стали называть действия, пренебрегающие нормами морали при достижении политических целей.

5. Реформация. Религиозное движение в Германии, возникшее в 16 веке и реформировавшее традиционную католическую церковь. Лидер Реформации – Мартин Лютер (10.11.1483 – 18.02.1546). Поводом к Реформации послужило возмущение верующих политикой папы римского. 18 октября 1517 года папа Лев Х выпустил буллу об отпущении грехов посредством продажи индульгенций в целях «оказания содействию построения храма святого Петра и спасения душ христианского мира». Доктор теологии и монах-августинианец Мартин Лютер выступил против этой буллы 31 октября 1517 года со своим программным заявлением «95 тезисов», положившим начало истории протестантизма. Последующие работы Мартина Лютера – «К христианскому дворянству немецкой нации», «О вавилонском пленении церкви», развивали новое понимание христианства, а также способствовали борьбе за национальную и религиозную независимость Германии. Мартин Лютер изложил своё учение о спасении через веру. С его точки зрения, спасение может зависеть не от покупки индульгенций, а от личных усилий, труда физического и духовного. Мартин Лютер выступал против монашества, индульгенций, богатства церкви, утверждал, что спасающийся должен жить скромно. Мартин Лютер указал на злоупотребления Римско-католической церкви, отверг католические практики. Например, вместо семи церковных таинств (крещения, миропомазания, евхаристии (причастия), исповеди, брака, елеосвящения, священства), Мартин Лютер признал значимыми такие таинства, как крещение, исповедь и причастие и брак. Таинства действуют не автоматически, а в силу веры. Для сравнения, англиканская церковь также реформировалась. Реформатором выступил король Генрих XVIII (1491 -1547). В 1534 г. британский Парламент принял «Акт о супрематии», согласно которому главой англиканской Церкви провозглашался король, а не папа римский. Данная реформа также признаёт крещение, причастие и брак. Реформация породила несколько течений в протестантизме, связанных общей идеей личностных усилий, необходимых для спасения души. Таким образом, эпоха Возрождения произвела переворот не только в искусстве, науке и философии, но и в социальной, политической и религиозной жизни Европы.