Лекция 1. Возникновение философии. Античная философия.

1. Общественно-политические предпосылки возникновения философии. В античную эпоху возникла высокоразвитая культура, которая до сих пор считается образцом классических форм в искусстве и философии. Античные государства Древней Греции и Древнего Рима были рабовладельческими, и тяжёлый физический труд был уделом несвободных людей, свободные же люди выбирали занятия, требовавшие умения и мастерства, «свободные искусства», не связанные с производственной необходимостью. Поощрялись профессии умственного труда, что и привело к процветанию искусств, наук и ремёсел. Философия процветала в античном обществе и как наука в форме натурфилософии, и как словесное искусство.

2. Древнегреческая натурфилософия. Натурфилософское мировоззрение искало первую субстанцию, конституирующую мир, космос. Уже в древнегреческой мысли проявилось драматическое противостояние между упорядочивающей космос гармонией и разрушительным хаосом. Разные философы находили разные первые субстанции. Фалес из Милета (основатель милетской школы натурфилософии, 640/(625 по конъектуре Г. Дильса) – 1ая половина VI века до н.э.) утверждал, что начало элементов сущих вещей – вода. Вода – первооснова, из которой проистекает всё сущее, и то, во что всё разрешается. Вода соотносится с Божественным самодостаточным началом. Таким образом, всё образуется из воды: путём её затвердевания или испарения вода становится другими элементами – землёй, воздухом. Анаксимандр (представитель милетской школы, 610 – ок.540 года до н.э.) считал, что источник всего сущего – бесконечное во времени и беспредельное в пространстве неуничтожимое начало «апейрон», находящее в постоянном движении и содержащее в себе все возможные противоположности. Апейрон – нечто, лишённое границ как внешних, то есть оно количественно бесконечное, так и внутренних, то есть оно качественно недетерминированное. Это бесконечное первоначало божественно, бессмертно и неразрушимо. Божественное начало не умирает и не рождается. Если бесконечна первооснова, то бесконечны и миры, которые рождаются из бесконечностей. В трактате «О природе» (546/547 г. до н.э.), основное содержание которого составляли космогония, космография, этиология метеорологических феноменов, Анаксимандр сформулировал закон, подобный закону сохранения материи: «из тех же вещей, из которых рождаются все сущие вещи, в эти же самые вещи они разрушаются согласно предназначению». Анаксимен (представитель милетской школы, ок.584 – 528(5) до н.э.) считал первоосновой мира воздух. В трактате «О природе» Анаксимен также исследовал космогонию, космографию и этиологию метеорологических элементов. «Объемлющая» космос праматерия у Анаксимена, как и у Анаксимандра, «беспредельна». Определив воздух как космогоническую первопричину, Анаксимен характеризует его как «сгущение и разрежение» единой и бесконечной первой субстанции. Таким образом, всё многообразие вещей – это противоположные и равнозначные процессы сгущения (охлаждения) и разрежения (нагревания) воздуха, которые приводят его в различные состояния. Нагревание трансформирует его в огонь, разрежение – в воду, землю и т.д. Гераклит (из Эфеса, около 540 – около 480 года до н.э.) первоначалом считал огонь, который трансформируется в воздух, воду, землю и обратно в силу своей переменчивости и противоречивости. Приписываемая ему фраза «Всё течёт, всё меняется» символизирует становление как непрерывный переход от одной противоположности к другой. Противоположности соединяются в гармонии. Эта гармония единства и противоположностей и есть Бог и Божественное. Первооснова мира в философии Гераклита – огонь. В трактате «О Вселенной, о государстве, о богословии» писал о борьбе и гармонии. Гераклит излагал идеи об огне как беспрерывном движении, развитии из противоположностей, противоречии как источнике развития. Таким образом, уже в античности появились основы диалектики – учения о развитии из противоположных начал. Символом единства противоположностей для Гераклита является Логос – системообразующий закон, управляющий процессами, космосом. Парменид (из Элеи, основоположник элейской школы, его последователь Зенон Элейский, представитель школы элеатов, возраст акмэ Парменида пришёлся приблизительно на 504-501 годы до н.э.) в поэме «О природе» утверждал, что бытие тождественно разуму. Философская поэма «О природе» (название позднейшее, сохранилось около 160 стихов) предваряется мистически-аллегорическим вступлением и распадается на две части: «Путь истины» и «Путь мнения». Теоретически мыслимы два пути поиска: 1) допустить, что нечто «есть и не может не быть»; 2) допустить, что нечто «не есть и по необходимости должно не быть». Первый из них – путь убеждения и истины, второй должен быть сразу отброшен как совершенно непознаваемый, потому что отрицание существования чего-либо предполагает знание о нём, и тем самым его реальность. Так выводится тождество бытия и мышления: «Мыслить и быть – одно и то же» (фр. В 3). Бытие есть и не может не быть; небытия нет, и нигде и никак не может быть. Бытие есть чистое наличие, небытие – чистое отрицание. Бытие есть то, что не порождено и неуничтожимо, не имеет прошедшего и будущего, бытие – вечное настоящее без начала и конца. Пифагор (около 570 до н.э. – 497/496 года до н.э.) считал, что в развитии мира есть количественные закономерности, «все вещи состоят из чисел», познать мир – значит познать управляющие им числа. Добру должны быть свойственны порядок, форма и размер, а злу приписывались хаос, тьма и неопределённость. Число понималось как начало всех вещей, реальность, а не умственная абстракция. Для мистического учения Пифагора была характерна вера в «метемпсихоз» - воплощение души в различные тела, то есть перерождение душ. Этическая теория Пифагора предполагала стремление к очищению («катарсису»), достигаемому для тела через вегетарианство, для души – через познание музыкально-числовой структуры космоса. Реконструкция первоначального учения Пифагора и эволюции раннего пифагореизма в истории философии затруднены секретностью, характерной для общины Пифагора, а также требованием приписывать Пифагору все открытия учеников. Античный атомизм V-IV веков до н.э. в лице Левкиппа (V в. до н.э.) и Демокрита из Абдер (460 – ок.360 годы до н.э.) утверждал, что вещи состоят из неделимых частиц – атомов, которые не возникают и не уничтожаются. Атомисты утверждали, что неделимые, не возникшие, неразрушимые, неизменные малые атомы образуют бытие в его полноте. Столкновение атомов является причиной всего сущего. Атомам естественно свойственно движение в пустоте, а из-за разных форм, размеров и положений атомы либо сцепляются, либо отталкиваются. Основоположником атомизма считается Левкипп с его сочинениями «Большой диакосмос» и «О разуме». В отличие от Парменида, Левкипп допускал существование небытия как пустоты, разделяющей мельчайшие частицы бытия (атомы). Атомы неделимы, неизменны и без качеств, отличаются друг от друга лишь величиной и формой. Они находятся в состоянии вечного движения. Сталкиваясь, и сцепляясь друг с другом, атомы образуют многообразие вещей. Процесс образования космоса, как и всё, что совершается в мире, закономерен и подчинён необходимости. Философия Демокрита, последователя Левкиппа, является прототипом последовательного материалистического учения. У Демокрита появляется развёрнутая теория познания, основанная на различении чувственного и рассудочного знания. Чувственный опыт – исходный пункт познкания, однако он даёт неполное знание, так как истинная «природа» вещей (атомы) недоступна чувствам и постигается лишь с помощью мышления. Развивая представления Левкиппа о необходимости и закономерности, Демокрит приблизился к механистическому миропониманию, рассматривая необходимость как результат движения, сопротивления и соударения атомов. Случайность в смысле беспричинности им отвергалась: случайными кажутся те события, причин которых мы не знаем, то есть всякое познание сводилось к установлению причин происходящего. Демокрит принял концепцию Левкиппа о космических вихрях, порождающих бесчисленные миры, изменив в ней лишь некоторые детали. Для античного атомизма характерно также развитие этических теорий. Например, Демокрит считал, что целью жизни является хорошее расположение духа (эвтюмия), которая не тождественна с чувственным наслаждением и означает безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен действию страстей и страха. Наивысшей добродетелью Демокрит признаёт безмятежную мудрость. Наиболее известной этической теорией атомистической школы является этика Эпикура (341- 270 года до н.э.) и эпикуреизма, о чём будет рассказано позже. В целом можно отметить, что изначально для античной философии был характерен космоцентризм, который впоследствии сменился акцентом на антропоцентризм, что и отразилось в античной социальной философии и философской антропологии.

3. Сократ и антропологический поворот в философии. Выразителями
антропологического поворота в античной философии стали Сократ и софисты – платные учителя красноречия. Сократ жил в Афинах в 470 - 399 годах до новой эры. В конце жизни был привлечён к суду за «введение новых божеств и развращение юношества». Был приговорён к смерти, и, отказавшись спастись бегством, принял в тюрьме яд. Учение Сократа – пример устного философского творчества, и сведения о его воззрениях история философии получила из вторичных источников – «сократических» сочинений Платона и Ксенофонта. Сократ отрицательно относился к натурфилософским взглядам предшествующей эпохи, считая достойным внимания лишь чисто человеческие проблемы. Учение Сократа – поворот в древнегреческой философии от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Для Сократа был неприемлем гносеологический и этический релятивизм софистов, с которыми, судя по диалогам Платона, он неоднократно вступал в споры. В этике Сократ придерживался строгого рационализма, утверждая, что добродетель тождественна знанию, и что человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Важнейшая заслуга Сократа в истории философии состояла в том, что в его практике диалог сделался основным методом нахождения истины. Метод Сократа – майевтика (что значит искусство акушерки) – заключался в том, чтобы задавать вопросы, которые заставляли собеседника осознать истину. Если ранние мыслители догматически постулировали основные принципы своих учений, то Сократ стремился критически обсудить все возможные точки зрения, заранее не присоединяясь ни к одной из них. В силу этого Сократ считал себя не учителем мудрости, а всего лишь человеком, способным пробуждать в других стремление к истине, метод майевтики призывал «Познай самого себя». Что касается политических взглядов, то они основывались на убеждении, что власть в государстве должна принадлежать «лучшим», то есть нравственным, справедливым и опытным в искусстве управления гражданам. Исходя из этого, он подвергал суровой критике недостатки современной ему афинской демократии. Софисты – это древнегреческие платные учителя красноречия и одновременно представители философской школы, процветавшей в 5м – первой половине 4го века до нашей эры. К «старшим» софистам (вторая половина Vвека до новой эры) причисляют Протагора, Горгия, Гиппия, Продика, Антифонта, Крития. К следующему поколению – младшим софистам относят Ликофрона, Алкидаманта, Трасимаха. Неизвестному софисту принадлежит дошедшее до нас сочинение «Двоякие речи». Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протагора «Человек – мера всех вещей». Софисты учили, что истину познать невозможно. Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, которая только могла бы понадобиться ему в делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективной ценностей. Сопоставление противоречивых норм, господствовавших у различных народов, быстрый распад традиционной идеологии в греческих городах расшатывали представление о едином божественном нравственном законе. Протагор из Абдер (ок.480 – ок.410 годы до н.э.) указывал на элемент относительности знания в силу его субъективности. Считал, что нет никакой «сущности явлений» помимо самих явлений, феноменальный же мир противоречив, и относительно каждой вещи можно выставить два противоположных тезиса. Всякая истина есть чьё-то мнение, и всякое мнение истинно. Этот принцип Протагор сформулировал в начальных словах своего основного философского сочинения «Об истине» (другое название «Опрокидывающие (друг друга) речи»): «Человек есть мера всех вещей: для реальных – их реальности, для нереальных – их нереальности». Горгий из Леонтин (480 - 380 годы до н.э.) в трактате «О том, чего нет, или О природе» аргументировал следующие тезисы: 1) ничего нет; 2) если бы даже нечто и было, то оно было бы непознаваемо; 3) даже если бы оно было познаваемо, его было бы высказать в слове и истолковать другому. Протагор писал о сложностях познания и объяснения, поэтому утверждал, что «все утверждения одинаково ложны». Проблемы этики и социально-политической жизни рассматривались также Платоном и Аристотелем.

4. Учение Платона об идеях и государстве. Платон (жил в городе Афины в 427 – 347 годах до н.э.) известен, прежде всего, как автор учения об идеях. Согласно этой теории, бытие включает в себя вневременной внепространственный мир идей и пространственно-временной мир вещей, где вещи получают своё существование благодаря эманации, то есть проистечению идеи в мир. По-настоящему реальным и совершенным в учении Платона оказывается мир идей, а мир вещей – преходящее отражение и искажение мира идей. Поэтому истинное знание обнаруживается в мире идей, и платоновская концепция идеального государства связана не с историческим опытом античных государств, а с изложением идеи того, каким должно быть государство. Диалог Платона «Государство», созданный около 360 года до н.э., излагает проект идеального государства, утопию. С точки зрения Платона, государство является выражением идеи справедливости. Справедливым оказывается разделение труда в идеальном государстве соответственно потребностям и природным задаткам. Согласно Платону, в идеальном государстве должно быть три основных сословия. Высшее сословие – сословие мудрецов-философов – управляет, заботится о благе государства и воспитании граждан. Сословие воинов-стражей заботится о безопасности государства. Женщины этого сословия могут выполнять обязанности наравне с мужчинами, но Платон предполагает, что в этом сословии должна быть общность жён и детей, отсутствие частной собственности. Сословие производителей, трудящихся граждан (ремесленники, земледельцы, торговцы) должно производить для государства всё необходимое, а также излишек для обмена и торговли с другими государствами. Таким образом, с одной стороны, идеальное государство Платона оказывается прообразом тоталитарного государства, контролирующего частную жизнь граждан. С другой стороны, прогрессивной для своего времени является идея о равноправном участии женщин в профессиональном разделении труда, а также об использовании свободного труда производителей и наёмного, а не рабского труда.

5. Этическая и политическая философия Аристотеля. Аристотель (Стагир, 384 – Халкида, 322 годы до н.э.), основатель Ликея (Лицея), перипатетической школы, воспитатель Александра Македонского, создал метафизическую концепцию, основанную на взаимодействии таких понятий, как материя и форма. Если проводить аналогию с учением Платона, то понятие формы, «эйдоса» у Аристотеля соответствует понятию идеи у Платона, а понятие аристотелевской материи – представлению об изменчивости платоновской вещи. Различие этих метафизических концепций в том, что Платон разделял мир идей и мир вещей, а Аристотель считал, что познать форму вещи можно в её материальном воплощении, то есть физическое существование вещи воплощает её метафизическую сущность. В сочинении «Метафизика» Аристотель изложил учение о четырёх причинах и первоначалах всего сущего. 1) формальная – сущность вещи, «то, что», причина становления многообразных вещей из материи, их создаёт ум-перводвигатель. Если проводить аналогию со скульптурой, то формальная причина – это проект статуи, замысел скульптора; 2) материальная – «то, из чего». Материя - это и «первая» материя, вечная, неуничтожимая, пассивная, безжизненная, неспособная ничего из себя породить, и «последняя» материя, оформленная в вещи. По аналогии со скульптурой это материал, из которого сделана статуя (медь, мрамор); 3) производящая, движущая – «то, откуда движение». Это сочетание «дюнамиса» как возможности (носителем возможности является материя) и «энергии» как действительности. По аналогии со скульптурой это ваяние как искусство, мастерство скульптора; 4) целевая – «то, ради чего», осуществление предназначения. Например, создание статуи. В соответствии со своей метафизической концепцией, Аристотель не ищет абстрактные идеи этики и политики, а анализирует и обобщает практический опыт античных городов-полисов. В своём трактате «Политика» Аристотель утверждает, что человек по природе своей существо социальное, политическое (Аристотель отождествляет общество и государство). Первое естественное объединение людей – семья, второе, более крупное – государство. Цель политики – справедливость как благо большинства. Аристотель был защитником прав гражданина, частной собственности, моногамной семьи, сторонником рабства как формы частной собственности. В зависимости от целей, которые ставят правители, формы государственного устройства разделяются на правильные и неправильные. Правильные – монархия (единовластие) как правление одного на благо многих; аристократия, правление привилегированного сословия (как правило, наследственное) в интересах большинства; полития – правление большинства в интересах многих. Неправильные (отклонение от правильных форм) – тирания, единовластие в интересах правителя; олигархия – правление немногих ради собственной выгоды; демократия – правление многих ради выгоды большинства свободнорождённых и неимущих. Демократию Аристотель считал лучшей из отклоняющихся форм, но она может вырождаться в охлократию, власть толпы. Самой предпочтительной формой правления Аристотель считал политию, где правят не самые бедные и не самые богатые, а большинство среднего общественного слоя. Таким образом, общественное благо достигается благодаря умеренности, здравому смыслу, умению находить «золотую середину» в политической жизни. То же понятие меры как общего блага отражено и в практической (моральной) философии Аристотеля, например, в работах «Никомахова этика» и «Большая этика». Практическая философия Аристотеля посвящена понятиям души и добродетели. Душа – энтелехия человека (подобно тому, как форма – сущность вещи). Добродетель – средство достижения счастья. Таким образом, предмет этики – счастье как «деятельность души в полноте добродетели». Добродетель находится между двумя крайностями и заключается в умеренности, знании чувства меры, золотой середины. Например, мужество – середина между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость – середина между мотовством и скупостью, стыдливость – середина между бесстыдством и робостью и т.д. Мера как философская категория становится характерной чертой античной этики и социальной философии.

6. Киники. Древнегреческая философская школа, возникла в 4м веке до нашей эры. Основатель школы – ученик Горгия, последователь Сократа Антисфен (жил в Афинах в 455 - 360 годах до н.э.) утверждал, что для достижения блага надо отказаться от комфорта цивилизации, жить в гармонии с природой. Воззрения Антисфена подчинялись принципу радикального аскетизма, выдвигающего в качестве нормы природу (естественное). В основе этике Антисфена – тот же аскетический принцип: ни в чём не нуждаться, обходясь минимумом благ и достигая этим самодостаточности, которой божество обладает благодаря переизбытку блага. Условия счастья Антисфен ограничивал добродетелью, которой научаются, не прибегая к чрезмерной учёности (тот же принцип «минимизации»). В сфере политики Антисфен отрицал государство, политическую деятельность и социальные условности (к числу последних он относил равенство людей, противоречащее, по его мнению, природе). Самый известный киник – Диоген Синопский (умер около 330-320 года до н.э.). Диоген Синопский отвергал всякое знание, лишённое этической направленности. Он жил в бочке (пифосе) сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяние. Достигнутая таким способом независимость от внешних влияний была, по утверждению Диогена Синопского, доблестью и высшим счастьем, уподобляющим киника божеству. Диоген Синопский жестоко высмеивал тех, кто дорожил традиционными формами жизни, он не признавал отечества, объявлял себя «гражданином мира», единственным значимым для себя законом считал закон природы. Основные принципы киников: 1) аскезис - простота жизни, презрение к условностям; 2) автаркия - умение постоять за себя и свой образ жизни, независимость и самостоятельность; 3) апедевсия – отстранённость от культуры и общества, особенно от письменности. Учение киников, созданное в условиях кризиса античного полиса людьми, не имевшими своей доли в гражданском укладе жизни, обобщает опыт индивида, который может духовно опереться лишь на самого себя, и предлагает этому индивиду осознать свою изоляцию от патриархальных связей как возможность достичь высочайшего из благ – духовной свободы.

7. Этика Эпикура. Эпикур – древнегреческий философ, (341 - 270 года до нашей эры). Эпикур основал в Афинах в 306 году до н.э. философскую школу, получившую название «Сад Эпикура». Из обширного наследия Эпикура до нас дошли только «Письмо к Геродоту» и «Письмо к Пифоклу», отражавшие взгляды Эпикура на природу, и «Письмо к Менекею», в котором излагались его этические воззрения, а также «Главные мысли», формулировавшие основные идеи Эпикура в афористической форме. Эпикур разделял своё учение на три части – «канонику», то есть теорию познания, «физику» - учение о природе, и «этику». Источником наших знаний, по Эпикуру, являются чувственные восприятия, согласие с ними и с основанными на них общими представлениями – критерий истинности знания. Эпикур готов был принять одновременно несколько объяснений одного и того же явления, если только эти объяснения исходят из естественных причин. Что касается учения о природе, то Эпикур воспринял атомистическое учение Демокрита: согласно Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Все тела представляют собой соединения неделимых плотных частиц – атомов, различающихся по величине, весу и форме; атомы вечно движутся в пустоте с одинаковой скоростью. Эпикур оспаривал принимавшееся Демокритом безраздельное господство необходимости в мире атомов, поскольку необходимость в движении атомов души делает невозможным свободу воли человека. Эпикур выдвинул положение о случайных отклонениях атомов от закономерных траекторий, в результате чего становятся возможными столкновения атомов и свобода человеческой воли (Цицерон, «О пределах добра и зла»). Эпикур признавал существование бесконечного числа миров в безграничном пространстве, состоящих из бесконечного числа не возникающих и не исчезающих атомов. Душа также состоит из атомов – особо тонких и рассеянных по всему телу – и похожа на ветер. Любые возникшие тела во временем разлагаются, в том числе тело человека, и вместе с ним и его душа. Основное значение Эпикур уделял этике и воспитанию человека, считал, что для достижения счастья человеку необходимо освободиться от страха смерти. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, то есть наслаждения телесного и духовного. «Цель философии – обеспечение безмятежности духа, свободы от страха перед смертью и явлениями природы». («К Пифоклу» 85, «Главные мысли» XI). Эпикур аргументирует необходимость избавления от страха смерти следующим образом: «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» («К Менекею» 125). Эпикуреизм как философское направление развивался последователями Эпикура. Самый видный ученик Эпикура, Метродор из Лампсака, утверждал, что источником всех благ являются телесные наслаждения. Однако эпикуреизм не отрицал законы и нормы нравственности ради приоритета телесных наслаждений. Эрмарх из Митилены, преемник Эпикура, настаивал на том, что целесообразность лежит в основе всех законов. Полистрат в сочинении «О безосновательном пренебрежении ходячими мнениями» доказывал, что нравственные принципы были приняты по согласию людей для общей пользы. Эпикуреизм развивался несколько столетий, в конце II века до новой эры появляются последователи Эпикура среди римских философов, самым выдающимся из которых был Лукреций (I век до новой эры). Судя по той полемике, которую вели с ним его противники, Эпикур имел немало сторонников ещё во II веке новой эры.

8. Скептицизм. Скептицизм – философское направление, выдвигающее сомнение в качестве основного принципа мышления. Представители скептицизма – Пиррон (годы жизни около 365 – 275 до нашей эры), Аркесилай (годы жизни около 315 – 240 до нашей эры), Карнеад (около 214 – 129 до нашей эры), Секст Эмпирик (2ая половина II века – начало III века нашей эры). Древнеримский философ Секст Эмпирик в своей работе «Пирроновы основоположения» утверждал, что скептицизм использует сомнение и воздержание от суждений как метод познания. Научный скептицизм противостоит учениям, не имеющим эмпирических, то есть опытных доказательств.

9. Стоицизм. Стоицизм – древнегреческая философская школа. Основатель – Зенон из Китиона (около 333 - 262 до нашей эры). Стоики обосновали космополитизм – учение о том, что все люди – граждане мира (космоса), поэтому у всех должны быть равные права. Главная идея этики – все события в мире предопределены, поэтому основная добродетель человека – умение принять судьбу, это единственный способ достичь гармонии с миром посредством таких состояний, как апатия и атараксия. Атараксия – это осознанная безмятежность. Апатия – это бесстрастие, но, если скептики понимали апатию как осознанное бесчувствие, то стоики видели в ней умение преодолевать аффекты, 4 главных страсти: печаль, страх, вожделение и наслаждение. Согласно стоицизму, счастье – это жизнь согласно логосу, природе. Она достигается пониманием того, что есть «благо» (знание о добре), и что есть «безразличные вещи», среди которых могут быть предпочтительные (здоровье, богатство) и непредпочтительные. Представители стоицизма – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. Луций Аней Сенека – древнеримский философ и поэт, годы жизни (около 5 года до новой эры – 65 год нашей эры). Представитель философской школы стоицизма, которая утверждала, что основная добродетель человека – умение принять свою судьбу спокойно и с достоинством. Написал много произведений, в том числе «Нравственные письма к Луциллию». Сенека утверждал: «Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит». Эпиктет – древнегреческий философ, годы жизни (около 50 года – 140 год нашей эры). Его рассуждения записаны в произведении «Беседы». Развивал идеи стоицизма: основная задача философии – научить различать то, что сделать в наших силах, и то, что нам непосильно. Внешний мир нам неподвластен. Не сами вещи, а наши представления о них делают нас счастливыми или несчастными. Наши мысли подвластны нам – управляя нашими мыслями, мы можем стать более счастливыми. Марк Аврелий Антонин – древнеримский философ, годы жизни (26.4.121 – 17.3.180 нашей эры), с 161 по 180 был римским императором. Сочинения - «Наедине с собой», «Размышления». Всё происходящее в мире Марк Аврелий Антонин рассматривал как проявление промысла природы, отождествляемой с богом – активным, разумным и материальным началом, пронизывающим весь мир и объединяющим его в единое целое. Марк Аврелий подчёркивал различие между внешним миром, не зависящим от человека, и собственным внутренним миром, единственно подвластным человеку. Счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, в котором всё происходит согласно естественному закону, то есть разуму всеобщей природы.

10. Неоплатонизм. Философская школа, развивающая идеи древнегреческого философа Платона. Развивалась со 2го по 6й век нашей эры, до запрета римского императора Юстиниана на деятельность философских школ в 529 году. Если Платон доказывал (например, в диалоге «Тимей»), что из мира идей происходит (эманирует) мир вещей, то последователи Платона доказывали, что мир имеет тройственную иерархию. Над всем существует Единое (благо), из него происходит (эманирует) Мировой Ум, где происходит разделение на множество идей. Из Мирового Ума происходит Мировая душа, где образуется космос, то есть чувственный пространственно-временной мир. Представители неоплатонизма Плотин (204/5 нашей эры – 270 нашей эры), произведение «Эннеады»), Порфирий (234 – между 301 и 305 годами нашей эры), комментатор сочинений Платона и Аристотеля, философское произведение, где излагались его собственные взгляды - «Подступы к умопостигаемому». Таким образом, для античной философии были характерны поиски блага как гармонии человека, мира и закона космоса - Логоса.