Лекция 2. Онтология Средних веков и Возрождения.

В основе средневековой онтологии лежит учение креационизма, согласно которому все сущее в мире свободно творится Богом из ничего. Фактически безличностное космическое античное бытие персонифицируется в образе Бога: Бог – единственное абсолютное начало (вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависимый, но все другое от него зависимо) и в то же время абсолютное Благо, Совершенство, Истина. Только Бог обладает предельной полнотой бытия, поэтому и может все, что захочет творить своим всемогуществом, будучи запредельным (трансцендентным) сотворенному миру. Все сотворенное лишь «причастно бытию», но не есть само бытие. В своей причастности Богу как высшему Благу тварный мир является благим, здесь нет места злу. Такая смена онтологического понимания мира связана со спецификой представлений о пространстве античного и средневекового человека. Для представителей этих эпох мир это целое, с очертаниями и формой. Он не бесконечен. Однако античный человек не выходит за пределы мира, не задается вопросом что есть вне мира. Он задается вопросами, которые определяют гармоничность мира внутри. Средневековый же человек выводит онтологическое основание за пределы мира.

Августин Аврелий (354-430) один из ведущих мыслителей христианства периода патристики. В сочинении Августина «Исповедь» внимание концентрируется на драме человеческой личности. Душа и Бог вот достойные вещи для познания. Зло, по Августину, привносится в мир человеком как следствие его свободной воли. Зло есть недостаток, порча божественной субстанции – Блага, а поэтому – небытие. Искупление начнется тогда, когда человечество достигнет наибольшего падения. Бог как творец определяет иерархию бытия, где человеку и природе отводиться разные места. Созданный по образу и подобию самого Творца человек возвышается над природой, призванный ею повелевать. Природа же занимает нижнюю ступень бытия, причем, природная вещь рассматривается как символ творящего божественного Слова. Увидеть в вещи ее божественный язык – в этом суть познания вещи, а какова вещь сама по себе средневековую христианскую философию не интересует. Природа – просто безжизненная материя, прах земной. Отношение Бога к миру вещей становится главной проблемой средневековой схоластики. Это проблема универсалий (общих понятий): как понимать универсалии – как реально существующие в божественном уме идеи (реализм), как идеи, существующие в человеческом уме (концептуализм), или как имена, обозначающие классы конкретных вещей (номинализм).

Выдающийся схоласт Фома Аквинский (1225-1274) под бытием понимает Бога, сотворившего мир. С точки зрения Фомы Аквинского самая высшая форма и самое актуальное бытие – Бог. Бытие конкретных вещей различается степенью актуальности: в неживой природе его менее всего, более – в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как дух, душа или «самосущее». Его философия была официально признана церковью, сам он причислен к лику святых римско-католической церкви.

Эпоха Возрождения характеризуется в истории философии как культурно-исторический феномен, зародившийся в Италии в XIV веке и продолжавшийся до XVI. Этот период рассматривается как переходный этап между средневековьем и эпохой Нового Времени. Основными отличительными чертами является возвращение авторитета античности в сферу искусства, гуманизм как возвышение человеческого достоинства, индивидуальности, тенденция к стремлению воспитания и образования человека (антропоцентризм), начало автономности деятельности человеческого разума. В эпоху Возрождения на основании диалектических идей Н. Кузанского, открытий в естествознании Н. Коперника, Дж. Бруно, Г. Галилея формируется концепция о множественности и бесконечности систем в природе и о наличии Бога не вне мира как его творца, а в самом природном мире, что придавало смысл и единство бытию. Николай Кузанский (1401-1464) крупнейший представитель философской мысли Возрождения. Бог в философии Кузанского это абсолют, бесконечность. Отношение Бога и сотворенного мира понимается им как тождество, поэтому концепция Кузанского является пантеизмом. Следуя традиции платоновской философии Кузанский определяет Бога как актуальную бесконечность которой противостоит мир, который есть все, что не-Бог. Если Бог это актуальная бесконечность, то универсум - потенциальная бесконечность, которая познаваема. Утверждается принцип единства бесконечного и конечного.

Тенденция натурализации бытия завершается конструированием механической картины мира в Новое время, в основе которой были положены идеи Исаака Ньютона и Пьер-Симона де Лапласа. Эскиз ее прост: мир состоит из материальных систем, перемещающихся в пространстве и взаимодействующих между собой по законам механики. В этом мире Бога нет, у него только одна роль – придать материи движение в виде первотолчка, исходного импульса энергии. И с этого момента мир уже существует и изменяется в силу жестокой естественной причинности.

Лекция 3. Онтологические представления эпохи Нового времени.

В философии Нового времени категория «бытия» рассматривается в тесной связи с категорией субстанция, которая служит для выражения единства бытия и под которой понимают неизменное и неуничтожимое основание бытия. С точки зрения количества субстанций лежащих в основе бытия можно выделить направления монизма, дуализма и плюрализма.

Наряду с этой линией, отождествляющей бытие с природной, физической реальностью и исключающей там самым сознание из бытия, в Новое время формируются другие варианты толкования категории бытия, исходя из решения центральной проблемы философских исследований – разработки универсальных методов истинного познания. И рационализм, и эмпиризм, несмотря на существенные разногласия в вопросах познания, приходят к идее необходимости построения такой концепции бытия, которая обосновывала бы научные знания и развитие науки. Понятие бытия здесь осмысливается в контексте анализа сознания познающего субъекта и субстанциональных основ, гарантирующих, в конечном счете, объективность (истинность) получаемого знания. Представленность, заданность объекта в мыслительных или чувственных актах сознания субъекта становится критерием, удостоверяющим бытийственность вещи.

Рене Декарт (1596 – 1650) утверждает заблуждение, как форму и способ существования человеческой свободы. Метод Декарта состоит в том, что бы от признания наличия мышления перейти к ясному, отчетливому и достоверному знанию. И этот метод должен быть единым для любых форм познания. У Декарта сомнение это форма и способ осуществления человеческой свободы. Человек свободен сомневаться и свободен заблуждаться. У Декарта мышление это условие человеческого существования, основание самой человеческой жизни. Бытие понимается не просто как природа, не как Слово, а на первый план выдвигается мыслящее Я (Ego cogito). Наше «Я» не дано нам от рождения, необходимы непрерывные усилия мысли, что бы сохранить свое собственное Я. Бог есть полнота бытия, где все противоречия совпадают и нет никаких различий. Это бесконечная субстанция. Человек – конечная субстанция, все телесные вещи являются протяженными. В человеке существование и сущность разделены. Бог же, по Декарту есть сам свое бытие. «Существование бога отражает его ясную сущность незатемненной; поэтому его бытие и его сущность созерцаются в одном свете, оба воспринимаются одним и тем же органом, именно оком разума. Понятие сущности бога есть в то же время понятие его существования, сущность и существование в нем — одно и то же, поэтому мышление и познание его сущности и бытия — один и тот же акт. Существование бога не отличается от его сущности, а это значит: его существование сущестностно, нечувственно, так что для того, чтобы убедиться в его бытии, я не нуждаюсь ни в каком другом органе, кроме разума; поэтому я не могу и не нуждаюсь для познания его бытия выходить из области разума, или идеи, в область чувственного опыта или иную неизвестную сферу. По Декарту, который олицетворяет весь новоевропейский рационализм, субстанциальная основа мысли о бытии обнаруживается в чистом акте самосознания («когито»). В «когито» Я открывает мышление как первый, непосредственно данный сознанию объект – мыслящую субстанцию, в то время как существование другой, материальной субстанции открывается ему опосредованно, через Бога. Мыслящая субстанция, наделенная атрибутом непротяженности, неделима, поэтому является предметом метафизики. Напротив, телесная субстанция, обладая атрибутивным свойством протяженности, делима на части, имеет форму и движется. Она составляет предмет физической науки. Поскольку «когито» обнаруживает бытие, ограниченное нашим «Я», постольку через ощущение неполноты существования «Я» в самосознании возникает необходимость признания безграничного, бесконечного бытия – Бога (Абсолюта). Именно Бог, которым сотворены и поддерживаются в единстве духовная и материальная субстанции, выступает гарантом объективности научного знания. Таким образом, онтологическая основа науки найдена.

Если проблема субстанции у Декарта решалась с позиций дуализма и соответственно не могла быть решена непротиворечиво, поскольку эти различные субстанции разделены радикально, то у Бенедикта Спинозы (1632-1677), находящегося на позициях монизма (признания одного начала), она получает достаточно определенное решение. Спиноза предлагает рассматривать субстанцию как единство протяженности и мышления. Таковой является вся существующая вселенная или природа. Спиноза отождествляет природу и Бога, приписывая этому тождеству атрибуты протяженности и мышления. Этим рассуждением Спиноза начинает свой главный труд «Этика, доказанная в геометрическом порядке». «Под причиной самого себя я разумею то, сущность чего заключает в себе существование, иными словами, то, чья природа может быть представляема не иначе как существующей». Субстанция (или, что одно и то же – бог) обладает «бесконечной способностью существования», которая вытекает из самой ее сущности. Иначе говоря, в самой субстанции сущность и существование оказываются совпадающими между собой и потому субстанция не нуждается в чем-то, существующем вне ее, что бы существовать. Вселенная является причиной самой себя (causa sui), тождеством природы сотворенной (natura naturata) и природы творящей (natura naturans). Модусы связаны с единой субстанцией казуальной связью. Модусы – это конкретные, реально существующие вещи и единичные явления. Всякая случайность в природе исключается, все происходит под действием жесткой необходимости. «В природе вещей нет ничего случайного, но все определено к существованию и действию по известному образу из необходимости божественной природы». Случайность превращается в субъективную характеристику, а именно характеристику нашего незнания казуальных связей. Причинность есть обязательное условие существования бытия. И познание этой причинности и составляет суть нашей свободы. Здесь гносеологическая линия тесно сопряжена с этической и название главного труда Спинозы этому свидетельство. Природа, как он полагает, не действует разумно или целенаправленно, ибо «как природа существует не ради какой-либо цели, так и действует не ради какой-либо цели; но как для своего существования, так и для своего действия не имеет никакого принципа и цели. Причина же, называемая конечной, есть ни что иное, как самое человеческое влечение, поскольку оно рассматривается как принцип или первоначальная причина какой-либо вещи».

Онтология другого представителя новоевропейской философии Готфрида Вильгельма Лейбница (1646 – 1716 гг.) основана на плюрализме (множестве) субстанций, образующих бытие. Концепция плюрализма субстанций противостоит пантеистическому плюрализму Спинозы. Такие субстанции называются монады. Монады вечные, неделимые и неуничтожимые, закрытые и неспособные влиять друг на друга субстанции. Так как монады неделимы, то они не протяженны и не находятся в пространстве и, следовательно они не являются материальными сущностями. Лейбниц именует их «истинными атомами природы». Создаются и уничтожаются монады Богом и существуют в состоянии строгой иерархии. Самую низшую из этих категорий составляют так называемые «простые монады», которые обладают «перцепцией», т.е. способностью пассивного неосознанного восприятия. Это монады, из которых состоят тела неорганической природы. Вторая категория это «монады-души», обладающие способностью к ощущению и памятью. Они образуют живые тела органической природы. Третья, высшая категория это «монады-духи», обладающие «апперцепцией», то есть способностью активного восприятия или мышления. Они образуют разумных существ, наделенных сознанием. Таким образом, в зависимости от силы восприятия, или перцепции, образуется восходящая в развитии иерархия монад, «единая лестница живых существ» от бесконечно малых перцепций (неорганический мир) до отчетливых перцепций, способных к саморазличению и познанию (человек). Все монады стремятся к взаимосогласовнности в соответствие с предустановленной гармонией, источником которой является воля Бога (монады монад), т.е. бытие нашего мира осуществляется как наилучшее из возможных.