Лекция 5. Этические проблемы Нового и Новейшего времени.

1.Тема свободы в философии Нового Времени. Важной категорией философии Нового Времени становится понятие свободы. Тема свободы рассматривается в разных аспектах – проблемы политической свободы рассматривались в социальной философии, в теории «естественного права», проблемы метафизической свободы – в философии истории, а также в этике. Примером этического рассмотрения проблем свободы является творчество Б. Спинозы. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) был сторонником республиканского правления, противником монархии, кальвинистской церкви, иудаизма, а также теологии. За свои взгляды на религию был отлучён от иудаизма в 1656 году («херем» - отлучение). Источниками философии Спинозы были пантеистические идеи средневекового философа М.Маймонида, а также Дж.Бруно, рационалистический метод Р.Декарта и гносеологическая и социальные доктрины Т.Гоббса. Пантеизм Спинозы утверждал тождество Бога и природы, которую он понимал как единую, вечную и бесконечную субстанцию, причину самой себя (causa sui). Количество атрибутов субстанции бесконечно, но человеческий ум может понять только две – мышление и протяжение. Для Спинозы характерно механистическое истолкование детерминизма, отождествление причинности и необходимости, то есть механистический фатализм. Мир подобен математической системе и может быть познан геометрическим способом. В работе «Этика», рассматривая человека как часть природы, Спиноза утверждал, что тело и душа взаимно независимы вследствие онтологической независимости двух атрибутов субстанции. Это воззрение сочетается у Спинозы с тенденцией в объяснении мыслительной деятельности человека: зависимость мышления человека от его телесного состояния обнаруживается, согласно Спинозе, на стадии чувственного познания. Оно составляет первый род знания – мнение (opinion). Чувственное познание может вести к заблуждению. Рационализм Спинозы проявляется в противопоставлении чувственного познания и понимания (intellection) как единственного источника достоверных истин. Понимание выступает как второй род познания, состоящий из рассудка (ratio) и разума (intellectus). Достижение адекватных истин, возможное только на этой стадии, обуславливается тем, что человеческая душа как модус атрибута мышления способна постичь всё, что происходит из субстанции. Оно возможно также в силу основополагающего тезиса рационалистического панлогизма, отождествляющего принципы мышления с принципами бытия: «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей. Третий род познания составляет интуиция как фундамент достоверного знания. Интуиция истолковывается Спинозой как интеллектуальная; она даёт познание вещей с точки зрения вечности – как необходимых модусов единой субстанции. В антропологии Спиноза отвергал идею свободы воли: воля совпадает в теории Спинозы с разумом. Спиноза считал, что все действия человека необходимы, то есть свобода и необходимость совместимы, являются свободной необходимостью (libera necessitas). Свобода отождествляется с познанием, так как стремление к самопознанию признаётся сильнейшим человеческим стремлением. Спиноза выдвинул положение об интеллектуальной любви к Богу (amor Dei intellectualis) и вечности человеческой души, смерть человека понимается как возвращение в единую субстанцию. В центре антропологической системы Спинозы - понятие «свободный человек», руководствующийся только разумом. 2. Тема человеческого самоопределения в философии Новейшего Времени. Этические проблемы философии Нового Времени обсуждались и в более поздний период и стали важной темой немецкой классической философии. Иммануил Кант (1724 - 1804) немецкий философ, родился и жил в Кёнигсберге (в настоящее время российский город Калининград). Самые известные произведения «Критика чистого разума» и «Основы метафизики нравственности».1752-1762 И.Кант – российский подданный. Теория познания Канта разделяет априорное (доопытное) познание ноуменов (вещей-в-себе) и апостериорное (эмпирическое, опытное) познание феноменов (вещей-для-нас). Истина находится не в предмете, а в суждении о предмете. По отношению к опыту суждения делятся на априорные и эмпирические. По информативности суждения делятся на аналитические (поясняющие, например, «все тела протяжённы») и синтетические (расширяющие, например, «все тела имеют тяжесть»). Трансцендентальная философия как познание видов познания занимается сферой априорных синтетических суждений. Способ априорного познания – трансцендентальная апперцепция, которая проявляется в двух основных формах – чувственности и рассудка. Для чувственности это пространство (изучается геометрией) и время (алгеброй, трансцендентальной эстетикой). Для рассудка это количество (единство, множество, цельность), качество (реальность, отрицание, ограничение), отношение (субстанциальность и акциденция, причина и следствие, взаимодействие) и модальность (возможность и невозможность, существование и несуществование, необходимость и случайность), изучается трансцендентальной логикой.Этические взгляды Канта изложены в работах «Критика практического разума» и «Основы метафизики нравственности». Основные понятия этики Канта – максима (принятое в конкретной ситуации решение) и императив (повеление). Императивы делятся на гипотетические (рекомендательные) и категорические (общеобязательные). Категорический императив Канта формулируется так: «поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим нравственным законом». Другой вариант: «поступай так, чтобы относиться к человечеству и в своём лице, и в лице другого как к цели, и никогда как к средству». Кантовская этика отождествляет свободу с исполнением морального долга. Артур Шопенгауэр (1788-1860) – основные работы «Мир как воля и представление», «Идеи этики». Мир как вещь-в-себе понимается Шопенгауэром как безосновная «воля к жизни», которая дробится во множестве объективаций. Ш. утверждает, что любой объективации свойственно стремление к «господству», что порождает «войну всех против всех». Множество объективаций воли существует как иерархическая целостность. Высшая ступень в ряду объективаций воли – человек. Каждый индивид понимается как воля к жизни, которая является источником бесконечного человеческого эгоизма. Государство понимается как система сбалансированных частных воль и не уничтожает эгоизма. Преодоление эгоистических импульсов возможно в сфере искусства и морали. Искусство – создание гения, основанное на способности «незаинтересованного созерцания», в котором субъект становится «чистым безвольным субъектом». Ш. считает, что высшее искусство – музыка – уже не воспроизведение идей, а непосредственное отражение самой воли. «Воля к жизни» приводит к осознанию иллюзорности счастья и неотвратимости страдания. Вечная неудовлетворённость заставляет считать мир «наихудшим из миров». Подлинное основание морали – чувство сострадания, благодаря которому обманчивая видимость индивидуальности растворяется в сознании единства всего сущего. Резиньяция – самоограничение, самоотречение – как способ духовного совершенствования тем более нравственна, когда человек осознаёт, что сумма эгоизма в мире остаётся постоянной. Фридрих Ницше (1844-1900) – основные работы «Рождение трагедии из духа музыки» (1872), «Несвоевременные размышления» (1873), «Так говорил Заратустра» (1883-84), «По ту сторону добра и зла» (1886). Ницше определил два начала бытия и культуры: 1) "дионисийское", («жизненное», оргиастически-буйное и трагическое); 2) «аполлоновсское» (созерцательное, логичное, интеллектуальное). Ницше видел идеал в достижении равновесия этих полярных начал, бытие понималось им как стихийное становление, «воля к власти», как присущая всему живому тяга к самоутверждению. Понятия «жизнь», «воля к власти» - многозначные символы, утверждающие бытие в его динамике, страсть, инстинкт самосохранения, движущая обществом энергия. Ницше осуждал упадок морали в 19м веке в Европе. Причинами морального разложения он считал распространение демократических идей, религиозные ценности и «загрязнённость» европейских национальностей. В книге «Так говорил Заратустра» (1883 г.) Ницше провозгласил «Бог умер». Он считал, что старая христианская мораль любви, милосердия, добра - не нужна. Его идеал – «сверхчеловек», который разрушит старую мораль, мораль «человеческого стада», подчинит слабых своей воле. «Сверхчеловек» будет измерять ценность людей и вещей категориями величия и превосходства. Мера величия – сила воли. Эта сила должна преодолеть мораль других и страдания других. Декларативное заявление «Бог умер» отражало мироощущение 19 века, когда в традиционной триаде «Бог-мир-человек» понятие «Бог» оказалось вытолкнутым, исключённым из взаимодействия мира и человека. Ницше ввёл понятие «сверхчеловека», для которого необходимо преодолеть «аполлоническое» и «дионисийское». Из идеи богооставленности возникают такие философские направления, как экзистенциализм и фрейдизм. Таким образом, в 20м веке этические проблемы развиваются этими новаторскими философскими направлениями. Экзистенциализм – философское направление конца 19 – начала 20 века, название которого образовано от понятия «экзистенция», существование. Экзистенциализм утверждает приоритет существования над сущностью, ключевые понятия экзистенциализма – абсурд, отчаяние, «стена». Главное понятие экзистенциализма – свобода, отождествляемая с ответственностью. Представители – С.Кьеркегор, Л.Шестов, К.Ясперс, М.Хайдеггер, А.Камю, Ж.П.Сартр. Сёрен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ и богослов, один из основоположников философии экзистенциализма, автор философских трудов «Или-или», «Страх и трепет», «Философские крохи». Ввел в обиход понятие «существующего» или «субъективного мыслителя», в противоположность «абстрактному», «объективному», или «систематическому мыслителю», воплощение которого он находил в Гегеле. Истина, по Кьеркегору, не может быть открыта отвлеченной, оторванной от существования мысли, в истине можно только быть. Экзистирование, как подлинное существование единичного субъекта, определяется страстью, достигающей своей полноты в личной вере, не требующей никаких гарантий со стороны разума. Парадокс или абсурд веры состоит в том, что бесконечный Бог как вечная истина, становится во времени и вступает в отношение с конечным индивидом. Оказаться перед живым Богом, для которого всё возможно, значит оказаться перед лицом собственной свободы как бесконечной возможности. Эта бесконечная возможность свободы открывается человеку в экзистенциальном страхе – ужасе, отличном от страха перед конечным, или испугом. «Тот, кто воспитывается страхом, – говорит Кьеркегор, – воспитывается возможностью, сообразно своей бесконечности». Альбер Камю (1913 – 1960) – французский философ-экзистенциалист, писатель, драматург, автор множества произведений, в том числе повести «Посторонний», философского эссе «Миф о Сизифе», философского трактата «Бунтующий человек», а также романа-притчи «Чума». В своих размышлениях исходит из чувства абсурда, рождающегося во взаимодействии человека и мира. Бегство от абсурда или бессмысленности подталкивает нас к двум неправомерным выводам: 1) самоубийству, как уничтожению вопрошающего о смысле, и 2) философскому самоубийству, приносящему мысль в жертву иллюзорному смыслу. Решение, предлагаемое Камю, состоит в активном принятии абсурда как бремени нашего существования, в связи с чем на первый план выходит тема бунта. Человек бунтующий существует не ради какого-либо смысла, а вопреки бессмысленности и несправедливости своего удела. И если первоначально бунт трактовался Камю сугубо индивидуалистически (миф о Сизифе), то в дальнейшем – как проявление человеческой солидарности: бунтовать против несправедливости мира, значит бунтовать ради других (миф о Прометее). Бунт, при этом, должен пониматься не как смысл, а как творческий источник множества смыслов. Альбер Камю в работах «Миф о Сизифе» (1942), «Бунтующий человек» (1951) анализировал важнейшие вопросы человеческого существования. Для Камю основной вопрос философии – стоит ли жизнь того, чтобы её прожить – утверждает ценность человеческой жизни как таковой. Жан Поль Сартр (1905 -1980), представитель атеистического экзистенциализма. Определённый синтез философии Гегеля, Гуссерля и Хайдеггера создан Сартром в работе «Бытие и ничто» (1943). Сартр произвёл интенциональный анализ форм проявления бытия в человеческой реальности.

«Фундаментальный проект» человеческого существования – «желание быть Богом», то есть достичь самодовлеющего (самодостаточного) «бытия-в-себе», сохранив свободную субъективность «бытия-для-себя». Поскольку это невозможно, то «тщетное стремление» выявляет иллюзорность ницшеанского идеала сверхчеловека как бесконечного самоутверждения. Несмотря на это, свобода человека неотчуждаема и неистребима. В работе «Экзистенциализм – это гуманизм» Сартр утверждает ценность человеческой жизни, преодоление отчуждения человека от себя. В реализации человека между социализацией и индивидуализацией важно сохранить индивидуализацию, самоценность человеческой жизни. Литературные произведения Сартра «Стена», «Тошнота», «Мухи» и другие в художественной форме выражают ощущение экзистенциального абсурда, характерного для культурного мировосприятия 20 века. Мартин Хайдеггер (1889-1976) в работе «Бытие и время» (1927) выражает стремление раскрыть «смысл бытия» через рассмотрение человеческого бытия, поскольку только человеку свойственно изначальное понимание бытия. По Хайдеггеру, онтологическую основу человеческого существования составляет его конечность, временность, поэтому время должно быть рассмотрено как самая существенная характеристика бытия. Хайдеггер стремится переосмыслить европейскую философскую традицию, рассматривающую чистое бытие как нечто вневременное. Причину такого «неподлинного» понимания бытия Хайдеггер видит в абсолютизации одного из моментов времени – настоящего, «вечного присутствия», когда подлинная временность как бы распадается, превращаясь в последовательный ряд моментов «теперь», в физическое, по Хайдеггеру, «вульгарное» время. Сосредоточенность на будущем даёт личности подлинное существование, тогда как перевес настоящего приводит к тому, что «мир вещей», мир повседневности заслоняет от человека его конечность, «бытие к смерти». Такие понятия как «страх», «решимость», «совесть», «вина», «забота» и тому подобные выражают у Хайдеггера духовный опыт личности, чувствующей свою неповторимость, однократность и смертность. В дальнейшем Хайдеггер делает акцент на понятиях не только лично-этической, но и безлично-космической реальности: бытие и ничто, сокрытое и открытое, основа и безосновное, земное и небесное, человеческое и божественное. Теперь Хайдеггер пытается постигнуть самого человека, исходя из «истины бытия». Анализируя происхождение метафизического способа мышления и мировосприятия в целом, Хайдеггер пытается показать, как метафизика, будучи основой всей европейской жизни, постепенно подготавливает новоевропейскую науку и технику к подчинению всего сущего человеку, к отсутствию религиозности и всему современному стилю жизни общества, урбанизации и массовости. В общем можно отметить, что в экзистенциализме существование первично по отношению к сущности, человек сначала оказывается «заброшен» в этот мир, а потом определяет смысл своего бытия. Единственный акт, в котором человека нельзя заменить – это собственная смерть, сквозь понимание неизбежности которой и надо искать свой «проект» и смысл повседневности. Фрейдизм как философское, социологическое и психологическое течение обосновал Зигмунд Фрейд (1856-1939) в работе «Будущее одной иллюзии» (1927, на русском языке опубликована в сборнике// Сумерки богов, 1989) интерпретирует религию как социальный невроз, что нивелирует ценность традиционных религий и утверждает индивидуальную свободу. Эрих Фромм (1900-1980), представитель неофрейдизма и фрейдомарксизма в работе «Иметь или быть» (1976) анализирует то, как буржуазное общество воспитывает в человеке ценности обладания и потребления, отчуждая человека от его истинной сущности. Понятие «отчуждение», в классическом марксизме означавшее отчуждение работника от продукта своего труда и участия в распределении общественных благ, в экзистенциализме, фрейдомарксизме и неомарксизме означало отчуждение человека, его экзистенции, существования, от его истинной сущности. Социология культуры франкфуртской школы неомарксизма. Идеология неомарксизма оказала значительное влияние на западноевропейскую, а затем и американскую культуру ХХ века, особенную популярность приобретя в 60-е годы. Важнейшее произведение данного направления – «Диалектика Просвещения» М.Хоркхаймера (1895-1973) и Т.Адорно(1903-1969) было создано в 1944 году в США. Впервые эта книга была опубликована в 1947 году в Амстердаме. (Близкие идеи, изложенные в книге Т.Адорно «Философия музыки», были использованы Т.Манном в романе «Доктор Фауст».) Продолжив традицию О.Шпенглера, издавшего свою работу «Закат Европы» после I Мировой войны (1918 г.), авторы «Диалектики Просвещения» говорили о «конце» европейской культуры на исходе II Мировой войны, о «смерти» культуры «буржуазного Просвещения». Носительницей этой культуры была индивидуальность, а в ХХ веке, по мнению авторов, индивидуальность исчезает. В век сверхмощных государств, глобальных войн, лагерей массового уничтожения, индустриального «производства сознания» и организованных массовых психозов неомарксисты вынуждены признать окончательное поражение культуры и гибель индивидуальности. Место позитивного Абсолюта занял в сознании людей негативный Абсолют, то есть вместо стремления к положительным идеалам, характерного для культуры Просвещения, провозглашалось бегство от негативных. Символ негативного Абсолюта – Освенцим – высшее, предельное, абсолютно достоверное воплощение всего отрицательного в ХХ веке. Олицетворение нового варварства – не только фашизм, но и вся позднекапиталистическая эпоха. Капитализм изначально характеризовался стремлением к фашизму, имел такое качество, как «фашизоидность». Разгром гитлеровской Германии не устраняет проблемы, потому что впозднекапиталистическая эпоха – это период торжества насилия и тоталитаризма. Индустрия культуры, «производство сознания» - не просто замена древней мифологии, средневековой религии и культурной метафизики Нового Времени, не просто новая форма эксплуататорской идеологии и духовное пособничество угнетению. Опасность в том, что культура теперь связана с новейшей техникой, идеология сплавлена с технологией, превращена в научное средство манипуляции сознанием и поведением масс. В работе «Негативная диалектика» Т.Адорно развивались аналогичные идеи. Эксплуататорское отношение к природе и человеку, то есть «принцип буржуазности», породил капитализм и тоталитаризм. Таким образом, для преодоления насильственных тенденций позднекапиталистической эпохи, приведшей к поражению индивида и культуры, с точки зрения неомарксизма, необходимо ограничивать буржуазный принцип эксплуатации.