Совет контроля над изданием работ мыслителя-мученика профессора Мотаххари

Мортаза Мотаххари

ИМАМАТ И РУКОВОДСТВО

Тегеран 2007

Переводчик и ответственный редактор:

С. Сулаймонов

Имамат и руководство /

Отв. ред., пер. С. Сулаймонов –

Тегеран: Международное издательство «ал-Хода»,

2007. - 128 с.

 

Оглавление

 

ПРЕДИСЛОВИЕ. 5

ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ, НАПИСАННОГО МЫСЛИТЕЛЕМ-МУЧЕНИКОМ МОТАХХАРИ.. 6

А: Введение книги «Наместничество и святость» («Хилафат ва вилаят») - с упущением вопросов, соответствующих этой книге. 6

Б: Избранное из воспоминаний Имамат и диалектическая логика. 10

ИМАМАТ - СОХРАНЕНИЕ РЕЛИГИИ.. 10

ИМАМАТ - РУКОВОДСТВО.. 11

РУКОВОДСТВО НЕПОРОЧНЫХ ИМАМОВ (ДА БУДЕТ НАД НИМИ МИР!) - ПРЕДАНИЕ «САКАЛАЙН» 12

ИМАМАТ - ПРЕДАНИЕ «САКАЛАЙН». 14

Глава первая. 17

ИМАМАТ. 17

ПЕРВАЯ ГЛАВА ЗНАЧЕНИЕ И СТЕПЕНИ ИМАМАТА.. 17

ПОНЯТИЕ ИМАМА.. 17

САНЫ ВЕЛИКОГО ПОСЛАННИКА.. 18

ИМАМАТ В ЗНАЧЕНИИ РУКОВОДИТЕЛЯ ОБЩЕСТВА.. 19

ИМАМАТ В ЗНАЧЕНИИ РЕЛИГИОЗНОГО ПОЧТЕНИЯ.. 19

ИМАМАТ В ЗНАЧЕНИИ НАМЕСТНИКА.. 21

ПРЕДАНИЕ ОБ ИМАМАТЕ. 22

ИМАМАТ В КОРАНЕ. 23

Глава вторая. 25

ИМАМАТ И ИЗЛОЖЕНИЕ РЕЛИГИИ ПОСЛЕ ПРОРОКА (ДА БЛАГОСЛОВИТ ЕГО АЛЛАХ И ПРИВЕТСТВУЕТ) 25

НЕПРАВИЛЬНАЯ ПОСТАНОВКА ВОПРОСА.. 25

ПРАВЛЕНИЕ - ОДНА ИЗ ВЕТВЕЙ ИМАМАТА.. 26

ИМАМ ЯВЛЯЕТСЯ ПРЕЕМНИКОМ ПРОРОКА В ИЗЛОЖЕНИИ РЕЛИГИИ.. 27

ХАДИС САКАЛАЙН И ВОПРОС НЕПОРОЧНОСТИ ИМАМОВ (Да будет мир над ними!) 27

ЗАПРЕТ ФИКСИРОВАНИЯ ХАДИСОВ.. 29

ОБРАЩЕНИЕ К АНАЛОГИИ (КИЙАС) 29

АНАЛОГИЯ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ШИИТОВ.. 30

ПРИ НАЛИЧИИ НЕПОРОЧНОГО ИМАМА НЕТ НЕОБХОДИМОСТИ ВЫБОРА.. 30

ВОПРОС ДУХОВНОГО ЛИДЕРСТВА.. 31

ЗНАЧЕНИЕ ХАДИСА САКАЛАЙН.. 31

ХАДИС-И ГАДИР. 32

Глава третье. 33

ТЕОЛОГИЧЕСКОЕ РАССМОТРЕНИЕ ВОПРОСА ИМАМАТ. 33

ОПИСАНИЕ ИМАМАТА.. 34

РАЦИОНАЛЬНОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ШИИТОВ ПО ВОПРОСУ ИМАМАТА.. 34

ИМАМ В ЗНАЧЕНИИ ЭКСПЕРТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИИ.. 35

ВОПРОС НЕПОРОЧНОСТИ.. 35

ВОПРОС БОЖЕСТВЕННОГО УСТАНОВЛЕНИЯ.. 36

РАССМОТРЕНИЕ ЯСНЫХ УКАЗАНИЙ ВЕЛИКОГО ПРОРОКА, КОТОРЫЕ УКАЗЫВАЮТ НА ИМАМАТ 'АЛИ.. 37

ИСТОРИЯ «ЙАУМ АЛ-ИНЗАР» (ДЕНЬ УВЕЩЕНИЯ) (УВЕЩЕВАНИЯ?) 38

РАССКАЗ О ВСТРЕЧЕ ГЛАВЫ ПЛЕМЕНИ С ВЕЛИКИМ ПРОРОКОМ.. 38

ХАДИС ГАДИР И ЕГО НЕПРЕРЫВНОСТЬ. 39

ПРЕДАНИЕ МАНЗЕЛАТ (ПОЛОЖЕНИЕ, СОСТОЯНИЕ) 39

ВОПРОС И ОТВЕТ. 40

Глава четвертое. 43

АЯТ «АЛ-ЙАУМ» (СЕГОДНЯ) И ВОПРОС ИМАМАТА.. 43

РАССМОТРЕНИЕ АЯТА «СЕГОДНЯ ОТЧАЯЛИСЬ...». 43

КАКОЙ ДЕНЬ ОБОЗНАЧАЕТ СЛОВО «АЛ-ЙАУМ». 45

РАЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ПО ПОВОДУ ТЕРМИНА «АЛ-ЙАУМ». 45

ВОПРОС И ОТВЕТ. 51

Глава пятое. 56

ИМАМАТ В КОРАНЕ. 56

ОСОБЫЕ ПОЛОЖЕНИЕ АЯТОВ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К «АХЛ-И БАЙТ». 56

АЯТ «ОЧИЩЕНИЯ» (ТАТХИР) 56

СИМВОЛИКА ЭТОГО ВОПРОСА.. 58

ИСТОРИЧЕСКИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА.. 59

СЛОВО МИСТИКОВ.. 59

ИМАМАТ В ПОТОМСТВЕ ИБРАХИМА.. 60

ИБРАХИМ В ИСПЫТАНИЯХ - ПРИКАЗ ПЕРЕЕХАТЬ В ХИЖАЗ. 60

ПРИКАЗ О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИИ СЫНА.. 61

ИМАМАТ - ОБЯЗАТЕЛЬСТВО, ПОСЛАННОЕ БОГОМ.. 62

ДРУГОЙ АЯТ. 62

ВОПРОС И ОТВЕТ. 63

Глава шестое. 68

ИМАМАТ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ СВЯТЫХ ЛЮДЕЙ.. 68

ПЕРВЫЙ ЧЕЛОВЕК В КОРАНЕ. 68

ПРЕДАНИЕ ОТ ИМАМА САДЫКА.. 70

ЗЕЙД БИН 'АЛИ И ВОПРОС ИМАМАТА.. 70

ДВА ДРУГИХ ПРЕДАНИЯ ОБ ИМАМЕ САДЫКЕ. 71

ПРЕДАНИЕ О ЕГО СВЕТЛОСТИ РИЗА.. 72

ВОПРОС И ОТВЕТ. 74

 

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Имамат и руководство» («Имамат ва рахбари») является сборником, состоящим из шести докладов мыслителя-мученика профессора Мортаза Мотаххари об «имамате»[1], с которыми он выступил на Исламском конгрессе врачей, проходившем зимой 1349 с.х. (1970-1971 гг.). Вместе с тем в предисловии книги «На­местничество и святость» («Хилафат ва вилаят»), выпущенной в 1349 с.х. (1970-1971 гг.) издательством «Хусайнийа-и иршад», даются заметки мыслителя-мученика Мотаххари в ответ на кри­тику, которая может возникнуть в мыслях относительно пробле­мы имамата и наместничества. Поэтому мы посчитали уместным привести эти заметки в начале книги в качестве введения вместе с частью его примечаний касательно вопроса имамата.

Как отмечает учитель, во время своих дискуссий, к сожале­нию, его записки касательно и мамата частично потеряны.

Как явствует из предисловия к сборнику об исламском миро­воззрении, мыслитель-мученик хотел написать книгу под назва­нием «Имамат и руководство» по образцу остальных книг по данному направлению, но, к сожалению, лицемеры не предоста­вили подобной возможности такому великому и бесценному мыс­лителю, и по выражению нашего великого имама, «лишили всех нас его бесценных научных плодов». Нет сомнения, что если бы мыслитель-мученик был жив, он бы обязательно написал книгу более совершенную и захватывающую, чем данная книга, и как вытекает из его имеющихся заметок, рассмотрел бы новые про­блемы для анализа и исследования и открыл бы новые горизонты в этой области. Но все же эту книгу, как и другие произведения этого мудрого исламского ученого, охватывают совершенно но­вые идеи, имеющие красноречивое изложение и богатое содержа­ние. С целью совершенствования этого сборника, «Введение в исламское мировоззрение» можно считать его шестым томом.

Необходимо упомянуть, что доклады данной книги, как пра­вило, были прочитаны с двухнедельным интервалом между за­седаниями, а некоторые выступления и мысли повторялись для лучшего понимания. При этом те повторения изложены другим способом, так чтобы они могли помочь читателю легче понять их. Поэтому мы воздержались от пропуска этих повторений. Тем не менее в конце многих докладов есть программа вопросов и ответов, которые мы привели точно в таком же варианте, как они были даны; то есть вопросы участников и ответы учителя приве­дены в том виде, в каком они были изначально. Также необходимо упомянуть тот момент, что в очень редких случаях для лучшего понимания слова или фразы приводятся редактором в скобках.

Обсуждение проблематики имамата продолжилось, в свою очередь, на Исламском конгрессе врачей после шести упомяну­тых заседаний. Но речь шла не о ее сути, а о тех сомнениях, ко­торые возникают в наших мыслях в отношении жизнеописаний некоторых имамов (Да будет мир с ними!), например, как «Мир имама Хасана (Да будет мир над ним!)», «Вопрос о наместничес­тве имама Реза (Да будет мир над ним!)», «Причина того, почему не восстал имам Садик (Да будет мир над ним!), в то время как благодатная почва для этого казалось бы была готова». Такие диспуты, наряду с другими проблемами мыслителя-мученика, которые исходят из числа аналогичных вопросов и составляют эту житейскую книгу, посвященную житию непорочных имамов (Да будет мир с ними!). Просим от Всевышнего Господа успеха в служении этому делу.

Совет контроля над изданием работ мыслителя-мученика профессора Мотаххари

ВМЕСТО ВВЕДЕНИЯ, НАПИСАННОГО МЫСЛИТЕЛЕМ-МУЧЕНИКОМ МОТАХХАРИ

А: Введение книги «Наместничество и святость» («Хилафат ва вилаят») - с упущением вопросов, соответствующих этой книге.

Постановка вопроса имамата может вызвать у читателей кри­тику. В этом случае, занимаясь постановкой подобной критики, мы излагаем свое мнение об этих критиках. Основная критика в этой главе представляет собой две вещи:

1. Любая нация неизменно старается извлечь красоту своей истории и показать ее. И, наоборот, по возможности прикрывает безобразия своей истории. Исторические события, вызывающие гордость, интерпретируются как истинные и подлинные, увели­чивая накал страстей. И, наоборот, неприятные события в исто­рии любой нации отрицаются в их истинности и подлинности и оцениваются как показатель слабости ее созидательной силы. Рассуждения о халифате, имамате и о неприятных событиях, про­исшедших в начальной стадии зарождения ислама, а также мно­гократное повторение тех нелицеприятных процессов - особенно в настоящее время, где новое поколение подвержено моральному кризису с религиозной точки зрения, - ослабляет их веру, при­вязанность и интерес к религии. В прошлом можно было пред­положить, что эти дискуссии оставили хороший след, направляя внимание от одной ветви ислама к другой, но сегодня их пересказ и представление этих рассуждений ослабевает и делает шатким сознание в отношении истины и сути религии. Почему другие прикрывают свои пороки и неприятные стороны и события своей истории, а мы, мусульмане, наоборот, прилагаем максимум ста­раний, чтобы поведать про них, а иногда даже приукрасить и пре­увеличить то, чем они являются на самом деле?!!

Мы не можем согласиться с вышесказанным мнением и утверждаем, что если критический анализ истории заключается только в ее пересказе и отражении ее нелицеприятных момен­тов, то впоследствии ее оттенок будет таковым, как было сказано выше. Но, с другой стороны, если только довольствоваться изображением событий, которые являются предметом гордости, и прикрывать неприятные стороны, тогда это будет не критичес­ким анализом истории, а ее искажением. По существу, в какой истории нет негативных и неприятных событий? История каждого народа и, в сущности, история человечества является совокупностью, что состоит из прекрасного и безобразного, иначе и быть не может. Бог не создал ни один народ и ни одну нацию непорочными подобно ангелам. Различия исто­рии наций и народов, религий и обычаев не заключается в том, что одна нация прекрасна, а другая нет, а наоборот, она заключа­ется в относительности между этими двумя понятиями.

Священный Коран тонко и изящно описывает истину о том, что человечество представляет собой совокупность красоты и безоб­разия. Его смысл заключается в том, что Господь сказал ангелам, что хочет создать себе «наместника» (Адама). Ангелы, которые знали только темные стороны данного существа, с удивлением спросили о смысле этого деяния. В ответ им было сказано, что «в сущности этого существа я знаю красивые и светлые черты, о которых вы не ведаете».[2]

Если учесть подобную относительность, то история ислама несравнима ни с чем с точки зрения красоты и гуманистических мыслей и веры. Эта история преисполнена доблести и храбрости, овеяна красотой и блеском, наполнена человеческим сиянием. И, конечно, наличие нескольких пятен не уменьшает красоты, блес­ка, сияния и великолепия ислама.

Ни одна нация не может притязать на то, что красота ее исто­рии превосходит красоту ислама, и недостатки истории ислама сильней, нежели недостатки их истории.

Некий еврей, для того чтобы упрекнуть повелителя правовер­ных Али (Да будет мир над ним!) относительно нежелательных моментов, возникших у мусульман в отношении способа прав­ления государством (халифата) в самом начале ислама, сказал: «Вы, еще не успев похоронить своего пророка, начали раздоры и конфликт о нем».

И Али в своем прекрасном ответе сказал: «Ты ошибаешься, у нас нет конфликта о нашем пророке, наш конфликт об указа­нии, оставленном нашим пророком, - поступать так или иначе. Но ваша нога еще не успела обсохнуть, выйдя из моря, как вы сказали своему пророку: «Нам тоже, как и этим идолопоклонникам, создай идола», на что ваш пророк сказал вам: «Вы до сих пор являетесь теми же невеждами».[3]

Разногласие возникло лишь в принятии единства и пророчества. Оно имело такую форму: «По предписаниям ислама и Корана преемником пророка должно быть определенное и предопреде­ленное лицо или лицо, которое будет избрано и назначено самим народом в качестве преемника». А вы, евреи, еще при жизни своего пророка поставили вопрос, который в корне противоречит вашей религии и учениям вашего пророка.

Помимо этого, если допустить, что в простом вопросе дозво­лено закрыть глаза на недостатки истории, то как быть в этом слу­чае с текстом ислама и самой основной задачей ислама, то есть с вопросом руководства и судьбы исламского общества, связанной с ним? Потворство и снисходительность к такому вопросу приведут к допущению потворства в вопросе счастья мусульман.

Помимо этого, если в процессе истории попраны права людей, особенно если те люди, права которых нарушены, являются самыми достойными представителями нации, то потворство и пренебрежение в отношении этого вопроса равносильно игнори­рованию исторической истины, что можно назвать не иначе как сотрудничеством языка и пера с мечом гнета.

2. Второе возражение состоит в том, что же станет с исламс­ким союзом и единством, при постановке и обсуждении подоб­ных вопросов? То, что выпало на долю мусульман, отняло их славу и привело их к подчинению и унижению немусульмански­ми нациями - является результатом разногласий среди течений. Как старая, так и новая колонизация используют свои самые на­илучшие инструменты для разжигания этой старой вражды. Во всех исламских государствах без исключения непосредственные орудия колонизации, прикрываясь религией и под маской состра­дания мусульманам, занимаются разжиганием раздора между ними. Разве недостаточно того, что выпало на нашу долю, и того, что мы продолжаем испытывать на этом пути? Разве постановка подобных дискуссий не является оказанием помощи целям коло­низации?

Ответ на это таков, что, несомненно, нужда мусульман в единстве и союзе является самой важной потребностью, и главной болезнью мусульманского мира являются та же самая старая вражда и злоба, живущие среди мусульманских народов. Враг постоянно использует эти разногласия. Но выходит, что тот, кто отрицает понятие «исламский союз», глубоко ошибается.

Понятие «исламского союза», о котором в течение последних ста лет между исламскими учеными, просвещенными правоверными и прогрессивными мыслителями ведутся споры, предна­значено не для того, чтобы исламские толки и течения отказались от своих способов верования или неверия ради исламского союза, и под общей терминологией рассмотреть все течения, игнорируя при этом отличительные черты каждого. Этот подход является и не логическим, и не практическим. Разве можно, чтобы у после­дователей одного толка ради исламского единства и объединения мусульман требовать отказаться от какого-либо способа верова­ния или действия, когда они считают, что, по их мнению, этот способ и метод верования является текстом ислама? Этот подход равносилен требованию именем ислама закрыть глаза на его дру­гие составные части.

Навязывать народу один религиозный путь или настраивать против него можно и иными способами, и их обычной методикой является логика и аргументирование. Просьбой же, желанием и наставлениями невозможно превратить какую-либо нацию в ис­тинных мусульман, равно как невозможно отнять у нее веру.

Мы сами - шииты, и мы горды быть приверженцами семьи пророка (Да будет мир над ним!). Мы не идем на компромисс даже в самом малом действии, не запрещенном шариатом, или в самом малом действии, не рекомендованном шариатом. В этом вопросе мы не принимаем ничьих просьб и сами не просим ни­кого об этом, и не ожидаем от них, чтобы они ради исламского союза отказывались пусть даже от одного своего метода или спо­соба. Чего мы ожидаем и надеемся - так это создание атмосферы взаимного доверия, чтобы, имея основополагающие и второсте­пенные принципы, фикх (мусульманское право), хадис (наука о предании), калам (мусульманская спекулятивная философия), философию, тафсир (толкование Корана) и литературу, могли представить свой «товар» в качестве самого лучшего для того, чтобы мы, шииты, больше не жили в изоляции и не были закрыты «ворота самых важных рынков ислама на изящные товары про­свещения исламского шиизма».

Принятие исламского единства и удаление специфических черт любого течения - это своего рода отторжение сложного со­единения, и его продукт категорически далек от истинного ислама, потому что, в конце концов, специфические особенности и являются тем самым частичным отличием текста ислама. И ислама, отсоединенного от всех этих особенностей, различий и отличительных свойств, просто не существует.

Помимо всего этого, архитекторы наивысшей идеи исламско­го единства, над которыми в нашу эпоху стояли Великий Аятолла покойный Боруджарди (Да осветит Аллах его душу!) у шиитов, а также ученый Шейх 'Абдул-Маджид Салим и ученый Шейх Махмуд Шалтут у суннитов, явно не имели в виду подобный про­ект. То, что задумали эти великие, было противостоянием против врагов ислама, продвижением рука об руку в вопросе разногла­сий и преданий, исламского законодательства и в других вопро­сах, чтобы путем максимального единства всех течений ислама создать единый фронт. Эти великие предшественники никогда не планировали невозможного, а именно - единства различных тече­ний под лозунгом исламского единства.

В обычных терминах светского законодательства просле­живается разница между единой партией и единым фронтом. Единство партии требует, чтобы люди в вопросах идеологии и характере размышлений, в конце концов, во всех особенностях мышления, помимо личных вопросов, были бы единомышленни­ками. Но суть единого фронта заключается в том, чтобы разные группы и партии при наличии разногласий в убеждениях, идео­логиях и поведении, существующих между ними, путем единс­тва противостояли единым фронтом общему врагу. Разумеется, что противостояние врагу путем создания единого ряда, единого фронта, с настойчивостью в деле защиты своих убеждений, кри­тикой убеждений своих братьев и призывами к остальным бра­тьям-однополчанам принять свои убеждения, никогда не будет соответствовать этому.

Особенностью Великого Аятолла покойного Боруджарди в этом вопросе стало максимальное распространение знаний о се­мье и домочадцах пророка среди суннитов, и он был уверен в том, что данная работа неосуществима без взаимного понимания. Успех, которого достиг покойный ученый в Египте путем издания самими египтянами многих своих книг, и то, как он достиг вза­имопонимания, является одним из самых значительных успехов среди ученых-шиитов.

Во всяком случае быть сторонником тезиса «исламского со­юза» - значит не допускать небрежности в выражении истины. То, что не должно происходить, - это те действия и дела, которые пробуждают пристрастие, фанатизм и враждебность оппозиции; а научный спор должен происходить на основе умозаключений и логики, а не симпатий, антипатий и страстей.

К счастью, в наше время появилось много исследователей-ши­итов, которые восприняли такой подход и продолжают его. К ним можно причислить великого ученого аятоллу Сеййеда Шараф-уд-дина 'Амили, великого ученого аятоллу Шейха Мухаммада Хусейн Кашифа ал-гита и великого ученого, автора священной книги «ал-Гадир» аятоллу Шейха 'Абдул -Хусейна Амини.

Забытое житие предводителя благочестивых 'Али (Да будет мир над ним!) и на словах и в своих делах, о чем говорит нам история его жизни и биография, оставил нам наилучший урок в этой области.

' Али (Да будет мир над ним!) не воздерживался от изъявле­ния истины, требования своих прав и жалоб на их нарушите­лей, с наибольшей откровенностью рассказывая об этом, но он не противопоставлял эти деяния исламскому единству. Многие проповеди в «Нахдж ал-балага» свидетельствуют об этом. Тем не менее эти несправедливости не стали причиной того, чтобы он вышел из рядов мусульманского сообщества и стал ему чуждым. Он участвовал в пятничных молитвах и различных обществах, получал свою долю из завоеванных богатств того времени, не от­казывался от наставлений халифов, находился на стороне совета и давал доброжелательные наставления.

В битве мусульман с иранцами, в которой халиф того време­ни сам пожелал участвовать, 'Али отвечает: нет, ты не участвуй, потому что ты находишься в Медине; враг задумает уничтожить армию и тогда прибудет помощь из центра, но если ты лично пой­дешь на поле боя, скажут: «Вот это истинный араб». Они цент­рализуют свои войска, для того чтобы уничтожить тебя, и если уничтожат тебя, то с наибольшей силой духа будут нападать на мусульман.[4]

' Али на практике имеет такой же подход. Ни у одного из ха­лифов ' Али не принимает никакой должности, ни командованием войсками, ни управлением каким-нибудь регионом, ни руководс­твом хаджем, ничего подобного рода. Потому что принятие одной из этих должностей является отказом и непринятием своего му­сульманского права, иначе говоря, это выходит за рамки сотрудничества, единого действия и сохранения исламского единства. Но сам он, не принимая никакой должности, своим близким, родственникам и друзьям в принятии тех должностей не препятс­твовал, потому что их принятие является сотрудничеством, и ни в коем случае не толкуются как подпись халифата.[5]

Нравственный облик 'Али в этом аспекте очень точен и пока­зывает его преданность исламским целям: когда другие вносят раскол, он собирал все воедино, то есть они вносили брешь в единство, а он связывал.

Абу Суфйан, посчитав ситуацию подходящей, хотел восполь­зоваться его недовольством и отомстить пророку путем проявле­ния благосклонности и уважения к его духовному завещанию рукой его же преемника, но сердце ' Али было достаточно осве­домленным, чтобы не попасться на уловку Абу Суфйана - он от­казался от предложенного и выгнал того.

Во все времена и всегда действуют личности, подобные Абу Суфйану и Хайу, сыну Ахтаба. В нашей эпохе во многих ислам­ских течениях видны дела рук таких, как Абу Суфйан. Всем му­сульманам, особенно шиитам и мавали (покровительствуемым), следует подражать житию 'Али - Его светлости и не попадаться на уловки таких людей, как Абу Суфйан и Хай, сын Ахтаба.

Все это являлось критикой и возражениями противников ре­шения этих проблем в подобном ключе, и одновременно это наши ответы и наши взгляды.

Интересно то, что некоторые другие противники этой критики и возражений, в свою очередь, критикуют и возражают. Эта группа в отличие от предыдущей ждет, чтобы вопрос халифата и имамата был представлен в виде «увлечения», так чтобы всегда находились слова по этой теме и разговор никогда не касался обсуждения дан­ной темы, то есть чтобы все это было представлено в виде лозун­га, но ни в коем случае не с точки зрения исследователя! Держать чувства на острие, но не напрягать мозг и разум, делая их сильнее - это то, чего желает враг. И помимо того, если вопрос будет пред­ставлен на исследовательском уровне, это не доказывает, что он рассматривался на таковом уровне как «увлечение».

Данная организация[6] никогда не желала, чтобы вопрос хали­фата и имамата рассматривался, как это было принято, в качестве средства «увлечения», и никогда не отказывалась от иссле­довательского и научного подхода в изучении данного вопроса, равно как никогда не разделяла взгляда о том, что справедливое и научное рассмотрение этой проблематики якобы противоречит защите тезиса исламского единства.

Б: Избранное из воспоминаний
Имамат и диалектическая логика

Одним из выводов диалектической логики является то, что она отрицает потребность общества в правильном руководстве и управлении. Максимальная нужда общества в интеллигенции и руководителе, согласно этой логике, заключается в том, что не­обходимо информировать массы об антагонизмах и неравенстве и довести до сознания народа эти существующие в обществе ан­тагонизмы, чтобы создать диалектическое движение. Коль скоро движение это является принудительным актом и переход от тези­са и антитезиса к синтезу неизбежен, то общество само по себе пройдет свой путь и завершит эволюцию.

Просим обратиться к нашей работе под названием «Руководс­тво -имамат - диалектика», а также к глоссу книги «Откуда нам начать?»- стр. 39, где мы написали следующее:

(В «Руководство-имамат - диалектика» приводится:)

Одним из важнейших вопросов о руководстве, особенно в исламском имамате, является вопрос: в чем заключается обязан­ность интеллигенции? Являются ли обязанности интеллигенции и ученых только отражением неравенства и неравномерности, пробуждением сознания эксплуатируемых слоев и созданием реальности классового антагонизма в сознании слоев неимущих масс или же общество само по себе будет двигаться диалектичес­ки? Или все-таки нет, общество больше всего нуждается в руко­водстве и имамате? Результатом противоречий и антагонизмов не является совершенная неизбежность. Совершенство невозможно без управления и руководства. На последних страницах раздела об ответственности и руководстве интеллигенции в брошюре «Откуда нам начать?»[7] приводится полное рассмотрение этого вопроса, где на стр. 39 говорится: «Ответственность интеллиген­та заключается в том, чтобы доводить о неравномерности, имеющейся внутри самого общества, до народа, а общество само исполнит свое движение». Конечно, на следующих нескольких страницах имеются предложения, которые этому противоречат, подтверждая нужду общества в направлении и руководстве.

И в комментарии брошюры «Откуда нам начать?», на стр. 39, мыслитель-мученик указывает на вышеназванные предложения: предполагается, что интеллигент в вопросе руководства обще­ством ответственности не несет, а все противоречия и диалекти­ка идут своим чередом. В задачу интеллигента входит отражение противоречий, иначе говоря, подстрекательство неимущих масс выступить против руководства. Через несколько строк он гово­рит: «и определение решения и общих идеалов общества, и да­рение совместных любви и веры...». Это противоречит тому, что общество само выполняет свои действия и движение. Заключе­ние диалектики, треугольника тезиса, антитезиса и синтеза и со­вершенства принужденного и есть то, что было сказано вначале. А второе слово противоречит принятому методу.

ИМАМАТ - СОХРАНЕНИЕ РЕЛИГИИ

О том, что имам является хранителем и продолжателем рели­гии, говорилось много. В основном эти функции представлены таким образом, что, к примеру, изначально строится здание и пос­ле этого оно должно быть защищено от таких напастей, как ветер и дождь. Поэтому, несомненно, здание, построенное искусным строителем, требует, чтобы его содержание тоже было на таком же уровне или близким к этому. Допустим, нет необходимости, чтобы люди были на уровне строителей купола мечети Шейха Лутфулла, мечети Шаха, «'Али Капу», Байсангуровой надписи на мечети Гавхар-шад, каллиграфических работ Мира и Байсангура, рукописей Корана и других шедевров.

Но истина в том, что изъяны в религии возникают не просто так, как в строительстве, а согласно методике психологии и об­ществоведения - революция одним действием достигает успеха и враг оказывается повержен в непосредственном столкновении. Движение революции прерывается на линии фронта, и враг вы­ступает только ради своей выгоды, без веры в дух и смысл своей борьбы. Для своей победы противники конституционного режима Ирана объединились, с пеной у рта защищая конституционный строй, и стали впоследствии главами правительства и премьер-министрами; они сохраняют форму и внешний вид движения, представляя его еще изысканней, но изнутри они делают его пус­тым, уничтожая его дух, основу и сущность. И как сказал повели­тель правоверных: «[Придет время] когда переворачивают ислам подобно тому, как опрокидывают сосуд».

Таким способом движение сбивают с пути, искажая его сущ­ность, но сохраняя при этом его форму. Абсолютное большинство людей, которым нравится внешняя сторона вещей, остаются до­вольны и рады, они молят и восхваляют его, потому что лозунги сохранены на высшем уровне, хотя принципы движения исчез­ли. Вот и здесь возникает необходимость в своего рода развитии проницательности в значении внутренних инстинктов. Следу­ющее предложение, возможно, указывает на самих непорочных имамов, а возможно, и на ученых мужей и справедливых людей, которые контролируют убеждения людей в отношении самих имамов: «Поистине для нас очевидно, что в каждом следующем за нами поколении будут справедливые люди, которые будут от­вергать от нас искажения «крайних», и такие, которые будут при­писывать себе наши высказывания». Во всяком случае, борьба с «нововведениями» («бид'атха») не ограничивается тем, что кто-то, например, откровенно приписывает какое-то правило или же обычай религии, как говорится в следующем знаменитом изрече­нии: «Вводить в религию то, что не есть из числа ее положений». Иногда понимание народа религии постепенно меняется таким образом, что основные понятия о религии становятся предметом ее неприятия людьми. Во всяком случае, основная цель - то, как говорится в Коране: «Сегодня отчаялись те, которые не веровали в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня». Следова­тельно, в отношении ислама не стоит опасаться внешних негатив­ных факторов, а следует беспокоиться о внутренних. Боязнь не­гативных внутренних факторов также не ограничивается только тем, что люди по определенным плотским причинам занимаются развратом, а наоборот, нужно опасаться внутреннего лицемерия, проистекающего от сил, что боятся открытого противостояния с исламом. Эти силы, надев маску ислама, прикрывая свои мерзкие цели под лозунгами ислама, которые, в свою очередь, опустошают суть ислама и при этом оставляют внешнюю оболочку, изменив основу и цель, стремятся достичь некоего духовного искажения (см.: работы по данной проблеме). Подобных сил следует обере­гаться и препятствовать заблуждению простодушных мусульман со стороны этой группы лицемеров, которые претендуют на роль защитников ислама.[8]

ИМАМАТ - РУКОВОДСТВО

На страницах «Записок о руководстве и управлении» доста­точно хорошо сказано о различиях между пророчеством и имама­том, первое из которых является наставлением и второе - руко­водством. Кроме того, религиозное наставление является своего рода наставлением, которое должно прийти из области «мира сокровенного», то есть наставление должно быть сокровенным, равно как и руководство. Великий пророк и другие пророки были и путеводителями, и руководителями. Завершение пророчества является завершением божественного наставления, а не заверше­нием божественного руководства.

В тех работах сказано: имамат и пророчество являются двумя должностями и двумя степенями, иногда неидентичными. Мно­гие из посланников были пророками и через них доходили откро­вения, но они не были имамами, также как святые были имамами, но не пророками. Но Ибрахим и Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) были и пророками и имамами: «Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом» (Коран, 2:124).

Теперь можно сказать, что пророчество является наставлением, а имамат - руководством. Обязанность пророка - это сообщение: «На обязанности посланника - только сообщение» (Коран, 5:99). Однако в обязанности имама входят управление, покровительство и руко­водство теми людьми, которые признали его как руководителя.

Шииты подобно тому, как считают пророчество, то есть ре­лигиозным наставлением со стороны Господа, таким же образом понимают религиозное руководство со стороны Господа, и в этом они не делают различий между наставлением и руководством. Великие пророки тоже были божественными наставниками и руководителями. Завершение пророчества - это завершение бо­жественного наставления и предоставление программы вместе с указанием пути, но не завершение божественного руководства.

Различие между наставлением и руководством: на стр. 76 книги «Предисловие к руководству» говорится: «Согласно одно­му определению, руководитель - это человек, который облегчит группе достижение цели под его руководством. Другими словами он облегчает достижение цели, берет за руку во время своего ру­ководства, иногда не только указывая на путь, но и подготавливая тропы, ведущие к нему».

Истина в том, что между наставлением и руководством име­ются некоторые общие черты. Как мы уже сказали, пророчество является разновидностью наставления и имамат - разновиднос­тью руководства, и оба они являются чем-то общим. Кто-то мо­жет быть наставником и не быть руководителем, как и все наши праведные проповедники (те, у кого проповеди неверные, здесь в расчет не берутся). Они, находясь в стороне, показывают другим дороги и ямы, и говорят: «Хочешь, принимай мои слова во вни­мание, хочешь, обижайся». Кто-то, наоборот, может быть руко­водителем, но не быть наставником. То есть верный путь и цель определены, но существует потребность в таких силах, которые могли бы централизовать и сформировать потенциальные силы, направляя их в сторону созидания. Подобно тому, как одно лицо может являться и руководителем, и наставником.

РУКОВОДСТВО НЕПОРОЧНЫХ ИМАМОВ (ДА БУДЕТ НАД НИМИ МИР!) - ПРЕДАНИЕ «САКАЛАЙН»

Следующее предание считается «мутаватиром»[9] среди пред­ставителей двух школ - суннитской и шиитской: «Я оставляю среди вас две ценные вещи (ас-сакалайн)[10]: Книгу божествен­ную и мой род». Смотрите трактат господина Шейха Каввама и приложение к трактату «Рисалат ал-ислам», а также книгу «Бихар ал-анвар», частью посвященной житию Его светлости Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и заветам Его светлости.

Этот хадис, как обычно, всегда был предисловием для дис­пута вокруг беды, постигшей мусульман после смерти пророка, а именно, того, что наставление пророка было иным, а не успев вы­сохнуть тело пророка... Следовательно, подходим к такому выво­ду, что семья Пророка была раздавлена и лишена влияния. Но это не так, поскольку, несмотря на то, что семья Пророка была лише­на должного влияния, однако их роль в сохранении исламского наследия была весьма ощутима и влиятельна. Конечно, государс­твенное исламское правление и его политический курс отклони­лись от основного пути, и с этой точки зрения семья Пророка не смогла как-либо послужить исламу. Но они сохранили и держали в существующей форме мораль ислама и духовное наследие вели­кого пророка. И когда постепенно исламский халифат разрушался и уничтожался, то духовное наследие ислама сохранилось.

Ислам - религия всеобъемлющая и охватывающая все про­блемы жизни человека, включая ее мирские и духовные аспекты. Эта религия не похожа на школу некоего учителя этики или же философа, что дала обществу несколько томов книг и нескольких учеников. Ислам создал новый строй и новый способ мышления, и практически новую организацию. В то же самое время он есть школа моральная и воспитательная и система - общественная и политическая. Ислам хранит идею в материи, внутренний мир во внешнем, потусторонний мир в посюстороннем, и, наконец, «зер­на» в «мякоти», «косточки» в «кожуре». Отклонение халифата и исламского правления от своего основного пути привело к тому, что аппарат халифата превратился в «кожуру», не имеющую «зе­рен», и «слой» без «ядер». Такие обращения, как «О, повелитель правоверных» и «О, наместник посланника Аллаха» и призы­вы подобные «джихаду на пути Аллаха» и, наконец, правление именем Господа и пророка, были сохранены. Однако же смысла, то есть Богобоязненности и правдивости, справедливости, дара ради Бога, любви, равенства, защиты науки и знания, в нем не было. Особенно в период династии Омейядов активно боролись со знанием и наукой и развивали исключительно поэзию и нравы доисламского периода (джахилиййат), гордясь своими предками и генеалогией. Здесь политика оказалась практически отделена от благочестия, иными словами, люди, которые носили в себе и хранили духовное наследие ислама, остались в стороне от поли­тики, а те, у кого в руках была власть и возможности ведения по­литики ислама, были чужды моральному духу ислама и только внешне совершали пятничные и коллективные молитвы, издавая фетвы и разрешения правителям. В итоге дошло до того, что ис­чезло даже внешнее присутствие на пятничных и коллективных молитвах, а правление официально приобрело доисламскую фор­му. Духовенство же и Богобоязненность полностью отделились от политики. Из всего этого можно понять, что самым крупным ударом по исламскому корпусу стало именно это обстоятельство, с того самого дня, когда политика отдалилась от Богобоязненнос­ти. Во времена Абу Бакра и Умара политика и Богобоязненность еще в какой-то мере были вместе, но семена разделения этих двух элементов взошли с момента их посева. Ситуация в их эпоху до­шла до того, что Умар непрерывно совершал ошибки, а 'Али уст­ранял их, но 'Али всегда выступал в качестве консультанта. И это сделалось величайшей угрозой и опасностью всему исламскому миру. Основным желанием и стремлением сторонников развит

123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: