Во имя Аллаха всемилостивого и милосердного

Сегодняшняя наша беседа - это последняя беседа об общих вопросах имамата. С этого дня все наши беседы будут основаны на преданиях. Например, на таких как хадисы пророка о повели­теле правоверных, или как повелитель правоверных рассказывал об имамах, которые будут править после него, или предания про­рока об этих имамах, и рассмотрим разъяснения каждого имама о последующих имамах, и эти беседы будут иметь характер преда­ния, определения.

Часть сегодняшней нашей беседы мы, возможно, оговорили на наших прошлых заседаниях. Но из-за того, что сегодняшняя бесе­да касается сущности имамата, я буду, опираясь на слова имамов (Да будет над ними мир!), говорить на вышеизложенную тему и прочитаю вам отрывок из «Китаб ал - худжжа» книги «Кафи».

Я несколько раз говорил, что вопрос имамата в том смысле, который обсуждается в среде шиитов и имамов, а не тот, кото­рый обсуждается среди суннитов, не является вопросом правле­ния, что в наше время очень часто обсуждаем. Вопрос имамата особенно касается того, как быть последователем пророчества, но это не значит, что имамат находится ниже уровня любого про­рочества. Имамат - это нечто схожее с пророчеством, что имели великие пророки, то есть, у них был и имамат, и пророчество. Это духовное состояние. Имамы в таких вопросах полностью опи­раются на человеческий фактор. Мы, в первую очередь, должны пересмотреть свои представления о человеке, чтобы этот вопрос стал ясным.

Что это за существо - Человек?

Вы знаете, что когда обсуждается вопрос о человеческом су­ществе, есть две точки зрения. Первая, что человек, как и другие существа, на сто процентов земной, то есть, материальный. Но материальное существо на пути своего совершенствования до­стигает совершенства точно так же, как другие существа достиг­ли совершенства. Жизнь, будь она в растениях или выше них, в животных ли, или еще выше - в человеке, это - совершенство и сияние тех достижений, которых материя постепенно достигает на своем пути. То есть в наших телах, кроме существенного элемента, участвует и другой элемент - существование этого су­щества (из-за того, что у нас нет другого объяснения, мы это на­зываем элементом). Все изумительное, присутствующее в живом существе происходит от этого элемента - части существа. Естес­твенно, говоря об этом, надо также сказать, что первый человек и первые люди в этом мире, вероятно, были самыми неразвитыми людьми, и, может быть, по мере того как человек шел вперед, он совершенствовался. Или представим человека в том виде, как его представляют предшественники, то есть, он создан из глины или в том виде как на сегодняшний день видят некоторые господа. И это предложение является гипотезой, а из-за того, что оно явля­ется гипотезой, заслуживает внимания. И эта гипотеза гласит, что человек отобран из существа ниже себя, и он - измененный вид низшего слоя, и его корень заканчивается в глине, а не как первый человек происходит из глины.

ПЕРВЫЙ ЧЕЛОВЕК В КОРАНЕ

Однако с точки зрения верований в исламе, в Коране и во всех других верах, первый человек был совершеннее людей, создан­ных после себя и даже сегодняшних людей, то есть с первых дней как человек ступил на землю, он стал наместником Господа (Халифат-уллах). Иначе говоря, стал пророком, и в рамках логики религии эта точка зрения заслуживает внимания. Тогда почему первый человек в этом мире был создан как худжжат (доказа­тельство) господа и пророком, и тогда приходит на ум, что люди должны пройти обычный путь совершенства, и после того они достигают высшей степени, один из них достигает степени про­рочества, а не так, как первый человек, и становится пророком.

Коран уделяет (отдает) первому человеку большую степень превосходства: «И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установ­лю на земле наместника». Они сказали: «Разве Ты установишь на ней того, кто будет там производить нечестие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя? Он сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!» И научил Он Адама всем именам, а потом предложил их ангелам и сказал: «Сообщите Мне имена этих» (Коран, 2:30 - 31).

Одним словом, первый человек заставляет ангелов изумляться. В чем здесь секрет, какая тайна? Была применена фраза: «И вдуну в него от Моего духа» (Коран, 38:72). Это обстоятельство пока­зывает, что в своей структуре в сущности этого существа помимо материального элемента присутствует некий «высший элемент», в отношении которого использовано выражение «И вдуну в него от Моего духа». То есть в строении этого существа участвует нечто особенное, божественное. Кроме того, почему употреблена следующая фраза: «Я установлю на земле наместника».

На основании этого в Коране есть превосходная оценка че­ловека, где говорится, что когда первый человек ступает в этот мир, он ступает как худжжат (доказательство) господа, как про­рок господа и как существо, которое имеет связь и единство с потусторонним миром. Наши имамы основываются на этом про­исхождении человека в том смысле, что первый человек в этом мире был именно из той категории, и последний человек в этом мире тоже будет из той же категории, и никогда мир и человечес­тво не будет лишенным существа, имеющего ту душу: «Я уста­новлю на земле наместника» (Это на самом деле является сутью нашего разговора). Оставшиеся люди - словно существа, которые появились в результате такого человека, и если не будет такого человека, других людей тоже не будет. Такого человека называют худжжатом Бога: «да, земля никогда не бывает без худжжата», и эти слова приведены в «Нахдж ал-балага»[46] и во многих других книгах тоже писали об этом. И я сам тоже об этом слышал от по­койного Господина Буруджарди, но сейчас не помню, видел ли я это толкование в других местах или нет (я имею в виду, что боль­ше по этому вопросу ничего не искал). Буруджарди говорил, что эта тема является одной из тех тем, о которых он поведал в Басре, и другие, независимо от того, являются ли они шиитами или сун­нитами, периодически рассказывали о том же самом. Эта фраза является продолжением предания Кумайла, в котором Кумайл го­ворит: «Однажды 'Али взял меня за руку и повел с собой, и мы вышли из города, и пришли в местность, называемую Джаббан как только мы вышли из города; все опустело (стало безлюдным), он сделал глубокий вдох, вздохнул и сказал: «О, Кумайл, серд­це людей (потомков Адама) подобно сосудам (посуде), и самый лучший сосуд это тот, который лучше держит, то есть не имеет дырок. Все, что тебе говорю, ты запоминай. Вначале он высказал то известное деление: «Люди бывают трех категорий (делятся на три группы): первая группа - Богословы (набожные ученые), (конечно, есть разница между Богословом, которого имел в виду Его светлость Али, и кого мы называем в знак уважения). Бого­слов, то есть настоящий и совершенно божественный и искрен­ний ученый для Господа (возможно, это объяснение не касается пророков и искренних имамов). (Цель сопоставления того уче­ного с этим учеником в том, что он хочет сказать, что первый ученый не учится у человечества). Вторая группа - это их уче­ники, те, которые обучаются у них. Третья группа - это люди, которые не получили свет от сияния науки, и они не опираются на прочную опору. Потом он начал жаловаться на современни­ков. Он сказал: «У меня много знаний, но никак не могу найти того, кто бы смог овладеть моими знаниями. Он разделил людей на группы. Он приказал людям, которые находятся под ними, что они хотят научиться использовать их в свою пользу, но они хотят также использовать религию в пользу своих мирских деяний. Я вынужден воздержаться от общения с ними. Есть другие люди, они хорошие, но они глупцы, не понимают или ошибочно пони­мают знания. До этого момента слова хазрата разочаровывают человека (потому что кажется что) нет больше никого». Но ниже «говорит: «Да, конечно.». Нет, нельзя говорить, что больше нет никого, я говорил про большинство людей» (до этого момента слова, которые господин Буруджарди говорил, хазрат записал в хутбе, состоявшейся в Басре, и эти слова есть в словах Кумайла, которые приведены ниже).

Он сказал: да, земля никогда не бывает без худжжата. Среди людей бывает состояние внешнего худжжата или скрытого худжата, но люди его не видят, он скрыт от их взглядов. Посредством этих худжжатов Господь сохраняет и держит свои доказательства среди людей, и то, что они знают - это семя его знаний, которые сажают в сердцах себе подобных и уходят. Такого не бывает, что­бы они, не посадив, уходили, то есть это не означает, что то, что я знал, никому не скажу и уйду. И потом он говорит о тех людях, которые пользуются одним божественным источником: «Наука, знание делает нашествие на них, а не они». (Это значит, что их знание является добавочным). И знание, которое делает нашест­вие, в прямом смысле придает им зоркость, то есть, в этом знании нет ошибок, недостатков и промахов. Путем управления правит уверенный духом. Иными словами, их связь с другим миром в та­ком виде, что они к нему привязаны. Те вещи, которые люди, привыкшие к разгульной жизни, наслаждению, считают очень труд­ными, для них легки. Например, тем, кто привык к разгульной жизни, благоденствию, в этом мире даже один час привыкания к уединению с Богом очень труден, это для них самая трудная ра­бота из всех самых трудных, уверенные духом к этому привыкли. К тем вещам, которых неверующие боятся, они привыкли. Они общаются с людьми посредством своих тел, в то время как их души соединены с высшим миром. То есть, их тела - с людьми, но их души не здесь. Люди, которые дружат с ними, считают их людьми, похожими на себя, и не видят никакой разницы между собой и ими, но не знают, что их внутренний мир соединен с дру­гим миром.

Во всяком случае это логично, и поэтому в своей книге Кафи открыл главу под названием «Баб ал-худжжа», где говорит: «Если в этом мире останется два человека, то один из них будет таким человеком, как будто, когда впервые появился человек, он и был таким человеком». Для того чтобы вы хорошо узнали душу этой логики, я привел книгу Кафи «Ал-худжжа» и сейчас хочу про­честь и объяснить главу, касающуюся этого вопроса. Другие про­блемы, например, должен ли находится имам для справедливого правления среди людей или же должен быть официальным рели­гиозным лицом по разрешению разногласий среди людей - все это последствия этого принципа, а не то, что имама выбирают на пост имамата, чтобы он правил среди людей. Данный вопрос пре­выше этих слов. Подобное входит в структуру побочных выгод. Я буду выбирать предложения из каждого предания и рассказывать, чтобы разъяснить какая в этом логика.

ПРЕДАНИЕ ОТ ИМАМА САДЫКА

Есть предание о пророков, в котором один безбожник спросил имама Садыка: «На каких основаниях ты сможешь доказать про­роков, что они и в самом деле были пророками?» Имам в своем ответе использовал тему монотеизма:...

Говоря кратко, доказать, что пророк является пророком, это равно доказывать Бога с его качествами и авторитетом. Когда мы узнали, что у нас есть создатель и творец, мудрее и выше нас, то есть с умом и доказательствами, которых у нас нет, мы не можем находиться с ним в прямом контакте, не можем его видеть или прикоснуться к нему, не можем ему задавать вопросы. Обращая внимание на то, что мы нуждаемся в его руководстве, потому что только он - мудрый, он хорошо знает наши истинные потребнос­ти и интересы, и, исходя из этого, в человеке должны наличест­вовать два качества. Необходимо, чтобы этот человек имел связь с господом, то есть, мог принимать глас божий, и тогда мы тоже будем иметь с ним связь.

Потом он говорит о тех людях: «Они должны быть мудрыми, и они должны быть воспитаны знаниями. Они должны быть пос­ланными пропагандировать знание, то есть они должны призы­вать к мудрости, знаниям. В то время когда они выглядят подобно другим людям, у них должна быть одна отличительная черта от других людей, они должны иметь один дополнительный харак­тер, одну дополнительную душу. Они должны быть поддержаны со стороны Господа. Во всех времена необходимы такие посред­ники, чтобы земля не была без «доказательства», у которых есть знамя, свидетельствующее об искренности его слов и его спра­ведливости».

ЗЕЙД БИН 'АЛИ И ВОПРОС ИМАМАТА

Зейд бин 'Али - брат имама Бакира, человека добродетельно -го и благородного. Наши имамы обожествляют его и его восста­ние. По поводу этого есть некоторое разногласие в том плане, что действительно ли Зейд был претендующим на халифат или он дал повеления совершить доброе дело и удерживаться от дурного поступка и сам не был претендующим на халифат, а наоборот, он был сторонником халифата ради имама Бакира. Несомненно, что наши имамы его сделали святым и назвали шахидом. И этот пример в достаточной мере доказывает наши слова: он покинул этот мир шахидом. Но однако (во всяком случае) нас интересует другое - был ли он подозрительным? Нижеследующее предание доказывает, что он был муштабихом. Но как такой человек мог послать за мной, и он говорит. Он мне сказал: «Если один из нас совершит бунт или восстание, ты готов с нами сотрудничать?» Я ответил: «Если твой отец и брат согласны, да, а если нет, я тоже не буду сотрудничать». Он сказал: «Я сам намереваюсь быть муштабихом, это другая тема».

Есть один человек из близких людей имама Бакира, и его звали Абу Джафар Ахвал. Когда Зейд бин 'Али скрывался, его, мой брат меня не интересует, ты готов меня защищать или нет? Я сказал: «Нет». Он спросил: «Почему? Ради меня тебе своей жизни жал­ко?» Я сказал: «У меня только одна жизнь. Ты же тоже не претен­дуешь быть худжжатом (доказательством) Бога. Если, кроме тебя худжжатом Бога будет другой, и тот человек с тобой совершил бунт, и свои усилия отдал напрасно, и даже погиб, и в этом мире нет никакого худжжата, буду ли я с тобой бунтовать или не буду, не имеет значения».

Он знал, что имел в виду Зейд. Приводя это предание, он хочет сказать, что в этом мире есть худжжат и этот худжжат - это твой брат, а не ты. Суть слов Зейда таковы, что как ты понял этот воп­рос, я - сын своего отца - не понимаю, и отец тоже мне ничего не сказал. Разве мой отец меня не любил? Клянусь Богом, отец меня до такой степени любил, что в детстве сажал меня рядом с собой во время еды, и если кусок пищи был горячим, чтобы я не обжег рот, он этот ломтик остужал и потом клал мне в рот. Отец, кото­рый меня так сильно любил и не хотел, чтобы я обжегся пищей, разве ему было жалко поведать тему, которую ты понял, чтобы я не горел в огне ада? (Абу Джафар Ахвал) ответил: «Вот именно, для того чтобы ты не горел в огне ада, он тебе ничего не сказал, из-за любви к тебе он не сказал, потому что знал, что ты отка­жешься и в тот же момент заслужишь место в аду. Он не хотел тебе об этом говорить, потому что ему было знакома твоя непо­корная душа (натура). Он хотел, чтобы ты остался в неведении, хотя бы для того, чтобы ты не упрямствовал». Но эту тему он сообщил мне для того, чтобы если я ее принял, я был бы спасен, а если нет, тогда нет, и он сказал - и я тоже принял.

Потом он говорит: «Я сказал: «Вы лучший или пророки?» Он ответил: «Пророки». Я сказал: «Йа'куб говорит Йусуфу: «О сы­нок, не рассказывай своего видения твоим братьям, они замыслят против тебя хитрость». Вопрос: было ли это враждой с братьями или ради дружбы братьев и дружбы Йусуфа. Потому что он знал своих братьев, и если бы они узнали, что Йусуф достигнет такого статуса (места), они в тот же момент стали бы врагами Йусуфа. И твоя история со своим отцом и братом - это история с Йакубом, Йусуфом и его братьями.

Когда беседа дошла до этой точки, Зейд больше не мог отве­чать. Он полностью закрыл дорогу Зейда. И тогда Зейд ему ска­зал: «Если ты мне говоришь эти слова, тогда позволь мне тоже сказать твой «сахиб» (спутник)». Здесь подразумевается имам. Твой имам, то есть мой брат имам Бакир в Мадине мне сказал: «Тебя убьют, и ты будешь, повешен на виселице в Кунасе Куфы» И он сказал, что в одной из книг, которая была с ним, было напи­сано, что я буду убит и повешен.

Здесь Зейд, как будто он прочитал другую страницу для Абу Джафара, потому что сразу меняется логика и подтверждается другую мнение. Вначале он говорил Абу Джафару одни слова, но потом, когда увидел, что Абу Джафар заинтересован (проникся, укоренился) в имамате, сам себе сказал: «Ему скажу, что я тоже знаю об этом. Не ошибайся, я тоже знаю и об этом признаюсь». И в конце своих слов он возвращается к этой теме и говорит: «Я хожу (живу) наукой с намерениями, с поручениями брата. До того момента, о котором рассказывает (Абу Джафар), я рассказал Его светлость Садыку, когда я был в Мекке, и Его светлость Садык тоже подтвердил мое мнение».

ДВА ДРУГИХ ПРЕДАНИЯ ОБ ИМАМЕ САДЫКЕ

В другом хадисе говорится, что имам Садык сказал: «Земля никогда не останется без имама. (И еще он говорит) Если в мире останется два человека, один из них должен быть худжжатом в этом мире, только так должно быть».

ПРЕДАНИЕ О ЕГО СВЕТЛОСТИ РИЗА

На эту тему у нас есть множество хадисов. существует один подробный хадис о Его светлости Риза, где один человек по име­ни Абдул-Азиз бин Муслим говорит: «Мы с имамом Риза были в Мари, когда имам Риза в процессе престолонаследия осущест­влял путешествие в Хорасан. В одну пятницу мы были в собор­ной мечети, и имам там не присутствовал. Все уже собрались и говорили об имамате. Потом я пошел к Его светлости имаму и поведал про эти разговоры людей. Имам с насмешливо улыб­нулся и сказал: «Что они вообще понимают?! Они совершенно не разбираются в этой теме!» Потом сказал: «Они все невежды и они обмануты в своих взглядах и мнениях. Господь отправил своего пророка, чтобы довести до совершенства свою религию и ниспослал Коран, где все о дозволенности, запретах, нормах, законах и всем, в чем человечество в религии будет нуждаться, уже изложено, и потом сказал: «Мы не упустили в книге ничего» (Коран, 6:38). То есть все сказано (по крайней мере, цель указать людям про дозволенности, запреты и их задачах). В хаджжат ал-вида' пророк в конце своей жизни передал этот аят: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою ми­лость, и удовлетворился для вас исламом как религией». Потом Его светлость Риза сказал: «Имамат - это часть религии. Пророк, не разъяснив народу признаки религии и не осветив их дорогу, не ушел (не покинул этот мир)».

Одним словом, Коран с полной ясностью говорит: мы ни к чему не относились небрежно. Выходит, вопрос в Коране, ко всем ли деталям не отнеслись небрежно или нет? Или в Коране изложены только общие вопросы, основы и те вещи, в которых люди нуждаются? Один из этих вопросов - представил ли Коран человека (после пророка), который знает те вещи, которые есть в комментариях к Корану, объяснения значений Корана, объясне­ния общих вопросах Корана не по своему мнению и усердию (не­которые из них правильны, а некоторые нет). А он эти вещи знает по своим божественным знаниям, и истина ислама всегда с ним. Потом когда в Коране говорится: мы все объяснили, имеется в виду, что это сделано для того, чтобы ничего не осталось не разъ­ясненным. В Коране говорится: мы сказали об общих вопросах, объяснили все детали и предоставили одному человеку, чтобы он знал. Всегда среди людей есть тот, кто знает ислам. Если кто-то скажет, что Бог не сделал свою религию совершенной, тогда тот человек сказал эти слова против Корана, и тот, кто отверг книгу Господа, тот считается неверным (кафиром). Те люди, которые го­ворят: имамат должен осуществляться по выбору - вообще знает ли сам имам, что это значит? Они думают: выбрать имама - это подобно тому, как выбрать главнокомандующего для войска. В то время когда имам - тот человек, о котором Коран говорит, что Я, назначив имама, совершенствовал религию. Мы знаем, что под­робностей многих вопросов нет в Коране, и истина ислама у него. Разве люди могут понять, кто такой имам, чтобы его выбрать? Это все равно, что сказать, мы сами выберем пророка!

Имамат выше разума людей, чтобы он создавался на их вы­боре. Только о вопросах, которые можно определить с учетом мнения народа, можно говорить как об определяющихся путем выбора. Религия никогда прямо не вмешивается в вопросы, ко­торые народ сам может решить, и вообще вмешательство рели­гии в такие вопросы неправильно, потому что человеку в таких случаях даны разум и ум. До той поры, где разум человека может функционировать, пусть там и выбирает, но когда вопрос выше разума человека, здесь уже выбор неуместен. Имамат - это когда народ, опираясь на свой ум, познает имама своим мнением, и его постигают, и такого человека выбирают в пределах своей воли. Если хотите узнать истинное значение имамата, тогда знайте, что имам управляет всеми делами, кроме тех, о которых наш народ говорит, что выберем халифа для осуществления обязанностей пророка, но он будет приемником пророка только по вопросам, касающихся народа. Имамат - это такое положение, которого Ибрахим достиг после пророчества, и обрадовался, сказав: «И из мо­его потомства?» Боже, некоторым из моего потомства дай такое же положение, он это говорит, зная, что такое положение не будет дано всем потомкам. Ему отвечают: «Не объемлет завет Мой не­праведных». Это такое положение, которое не дается жестоким людям (деспотам). Мы уже говорили, что зачастую спрашивают смысл этой фразы. Спрашивают: деспот - это независимо от того, что он раньше был жестоким или хорошим человеком? На это мы отвечаем, что не может быть, чтобы Ибрахим просил от Бога дать такой пост деспотам из своего потомства. Такой пост будет дан тем хорошим людям, у которых нет жестокого, деспотичного прошлого.

Это дела находятся среди завершающих, среди «избранных» (сафва) потомков Ибрахима («сафва», как говорят, это сливочное масло, которое берут от сбитого кислого молоко (дуг); один вид сливок). Потом Господь почтил его, и имамат дал самым чистым и безгрешным потокам Ибрахима. Потом имам делает ссылки к аятам Корана и приводит доказательства из Корана: «И дарова­ли ему Исхака и Йа'куба, и всех сделали праведными. И сдела­ли их предводителями, которые ведут по Нашему повелению, и внушили им делать добрые дела» (Коран, 21:72-73). В Коране много раз упомянуто, что потомки Ибрахима будут иметь имамат по справедливости. Господин Мухаммад Таки Шариати по этому поводу в книге «Хилафат ва вилаят» о потомстве и о том, почему Коран не признает расовой дискриминации, что для одной расы в отношении другой могут быть привилегии, достаточно споров, что одно потомство является расовым и в значении потомства со­кращается, но приобретает другие заслуги.

Потом говорит: «Если Ибрахим достиг такого поста после пророчества, тогда как хотят выбрать имама эти невежды?! Вооб­ще такой пост может быть выбран?!» Имамат переходит от пророков, и он является наследством опекунов, то есть имамат переходит по наследству. Способность имама переходит из поколения в поколение, а не основывается на законном наследничестве. Имамат - это наместничество Госпо­да, когда этот пост имел первый человек, наместничество послан­ника. Потом говорит: «Имамат - узда религии, порядок мусуль­ман, польза мира, величие праведных, основа и корень ислама, высокая ветвь ислама».

Из всего этого мы постигаем одну логику и если примем ее, то это уже будет иметь основу, но если, предположим, что кто-то будет отвергать ее, это уже другой разговор. Эта логика, кроме тех вопросов, представляет собой вопрос обычный и банальный. Например, многие из теологов говорят, что после пророка Абу Бакр стал халифом, а 'Али стал четвертым халифом. Должен ли быть ' Али первым халифом или четвертом? Во время правления Абу Бакра были ли сконцентрированы условия имамата или нет? Или будем изучать условия имамата в качестве условий правле­ния мусульман. Конечно, эта тема предельно базисная, и шииты в вопросе управления делали замечания, и эти замечания были правильными. Но, вообще-то, рассматривать вопрос имамата от­носительно условий имамата во время Абу Бакра: были ли они сконцентрированы или нет, это тоже неправильно. И сами сун­ниты тоже не признают такого положения. Короче говоря, по убеждению суннитов то, что Господь говорил о метафизичес­ких чертах человека, начиная от Адама, Ибрахима до пророка Мухаммеда, уже закончилось. Начиная со времен пророка Му­хаммеда до наших дней люди теперь обычные, только встреча­ются ученые, которые путем обучения стали учеными, но иногда ошибаются, а иногда нет. И еще есть правители, некоторые из них справедливые, а некоторые нет. Вопрос кроется в этом. Теперь о главе, которая называется божественные худжжаты. Те, которые имеют связь с потусторонним миром (у них нет связи и уверены), с уходом пророка (Мухаммеда) для них эта область завершена.

Шииты отвечают на этот вопрос так: после ухода пророка (Му­хаммеда) вопрос пророчества и убеждения насчет того, что при­дет другое человечество и принесет другую религию, закончился. Только одна религия и больше ничего - и это ислам, и с пророком ислама пророчество закончилось, но вопрос, касающийся худжжата и человека, лишенного недостатков подобно первому чело­веку, и последнего человека, который тоже должен быть таким, еще не завершился. Среди суннитов есть только одна группа из суфиев, которые признают этот вопрос, но под другим названиям. Мы видим, что суфии, несмотря на то, что являются ими, воп­рос имамата в некоторых своих разъяснениях признают подобно тому, как признают шииты. Например, Мухий ал дин - андалузец. Андалузия - одна из стран, где жили только сунниты, а к шиитам выказывали нетерпение, и в течение времени проповедовали не­нависть к имаму ' Али, все это исходит от Андалузии. Причина в том, что Андалузию в начале завоевали Омейяды, и потом долгие годы там правил имамат Омейядов. Омейяды тоже были врага­ми членов семьи пророка (ахл-и байт), и поэтому среди ученых суннитов есть ученые из течения, проповедующего ненависть к имаму ' Али, и, как правило, они из Андалузии. И, может быть, в Андалузии нет шиитов, а если есть, то очень мало. Мухий ал дин - андалузец, но по поводу своего мистического пристрастия уверен, что мир никогда не мог бы существовать без святых и худжжатов, он признал мнение шиитов, и доходя до Его светло­сти Худжжата, он повторяет имена имамов (да будет мир с ними), а потом утверждает: я в шестьсот каком-то году в таком-то месте встречался с Мухаммед бин Хасан Аскари. Конечно, некоторые его слова противоречат этим словам, и вообще-то он фанатик -суннит. Но в то же время из-за того, что мистическое пристрастие всегда требует, чтобы мир не был без святого, по их словам (по словам наших имамов худжжат), он признает этот вопрос и ут­верждает, что он видел его (худжжата), и говорил: «Я был удосто­ен увидеть и посетить Мухаммеда бин Хасана Аскария, которому сейчас триста с чем-то лет, и который является тайным».

ВОПРОС И ОТВЕТ

Вопрос: Проблема касательно разногласий между шиитами и суннитами - это та же проблема, что и по поводу наместничества (вилаята и халифата), о которой вы уже сказали? И эта проблема, увы, есть среди многих шиитов, которые не имеют достаточного знания по имамату и делают такие замечания, что поскольку сло­во имамат упомянуто в Коране, а слова халифат там нет, и халифат - это наместничество. Поэтому я провел исследование по поводу того, переводили ли слово «маула» (повелитель) как халиф или нет. В книге Ал-мунжид я видел, что одно из значений слова маула - это наместник. В таком случае, те трудности, по моему мне­нию, исчезают, но все-таки из-за того, что его пишут как халиф, я бы хотел узнать, будет правильным слово халифа или халиф? Но, конечно, в Коране оно приводится в виде «халифа».

Ответ: Это не так. Надо сказать, что в Коране слово халифа не приводится в этом смысле, но в хадисах (преданиях), которые рассказывают шииты, оно многократно употребляется. Это не та­кое уж важное слово, чтобы мы спорили касательно его написа­ния.

Вопрос: Халифат-уллах - наместник Аллаха?

Продолжение ответа: Халифат-уллах - это одна тема и ха­лифа пророка - другая. Халифа - это преемник. Мы не должны настаивать на том, приведено ли это слово касательно пророка в Коране или нет либо оно дано в суннах. Важен сам смысл этого слова. Приведен ли этот смысл, приведено ли само слово или нет, это уже неважно.

Но я бы хотел остановиться на том, что вы сказали, что смысл слова моула - это может быть халиф. Нет, слово моула не имеет значения халиф. Я думаю вы ошиблись. Там было не халиф (خليف) а союзник (حليف). Халиф (حليف) обозначает союзника, едино­мышленника, потому что одно из значений слова моула - это «помогающий, друг», и арабы иногда друг с другом становились союзниками; те племена, которые становились союзниками, на­зывались хулафа (حلفا), или же два человека становились союз­никами, единомышленниками, и их называли халифами (حليف). Когда они становились союзниками, они становились друзьями и помощниками друг другу. Исходя из этого, если слово моула приведено в значении халиф (حليف), тогда это слово обозначает значение друга, помощника.

[1] Имамат - верховное руководство; институт верховного руководства му­сульманской общины, в котором сливается власть светская и власть духовная (прим. редактора).

[2] И вот, сказал Господь твой ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Разве ты установишь на ней того, кто будет там производить не­честие и проливать кровь, а мы возносим хвалу Тебе и святим Тебя?» Он сказал: «Поистине, Я знаю то, чего вы не знаете!» (Коран, 2:28(30)).

[3] 317-афоризм, Нахдж ал-Балага (Путь красноречия).

[4] 144- проповедь, Нахдж ал-балага.

[5] См. комментарии ибн Аби -л-Хадида, как сказано ниже на 62 речи письмо имама:

الناس قد رجعت عن الاسلام. فامسكت يدي حتى اريت ارجعة

[6] Имеется в виду «Хусайнийа-и Иршад».

[7] Доктор Али Шариати.

[8] На этих страницах приводится: моральный противник используется в ком­ментарии и является целью с сохранением слов, таких как комментарии и тол­кования, которые приводятся в знаменитом рассказе: تقتلك الفئة الباغيةпо поводу убийства Амаара. Подобное считается моральным противником. Также рассказ «لا حكم الا لله»„ который создал хариджийцев и породил лозунг, и Али А.С. велел «كلمة حق يراد بها الباطل»был неправильным и неверным толкованием аята Корана, которое осуществлено умышленно, и незнание всего этого привело к бедствиям в исламском мире. Также рассказ хадиса: اذا عرفت فاعمل ما شئت

[9] Мутаватир - достоверное предание, полученное по цепочке достоверных передатчиков, первый из которых получил его непосредственно (прим. редак­тора).

[10] ас-Сакалайн - это двойственное число слова «сакал». Оно употребляется в различных значениях и понятиях, таких как «ценная вещь», «тяжелый груз» и т. п. И в предании «ас-сакалайн» под этими понятиями подразумеваются Коран и семья Пророка (прим. редактора).

[11] Джахилия - букв. невежественность, доисламский период истории арабов.

[12] Сура Маида, 3-аят

[13] Это количество, согласно статистике времени, противоречит этим до­кладам.

[14] «Путь красноречия», 192 - изречение.

[15] «Сахих-и Муслим», глава седьмая, 122-стр.

[16] Некоторые проповедники испортили этот хадис, потому что всегда его ста­вили в начале несчастья. Человек думает, что целью пророка в этом хадисе яв­лялся только то, что я, после себя оставляя для вас две вещи, одна из них Коран, почитайте его, и вторая - близкие, уважайте их, не оскорбляйте и не унижайте их. А на самом деле он имел в виду первым Коран, к которому обращайтесь, и второй - близкие, к которым обращайтесь, потому что в продолжении хадиса повелевает: لن تضلوا ما ان تمسكتم ابدا до тех пор пока будете обращаться к ним вы не будете заблуждаться. Значит, существует проблема обращения, и пророк (Да будет мир над ним!) близких поставил на один уровень с Кораном в обра­щении. Поскольку пророк велел, что Коран является старшим сакал, а близкие - младшим сакал.

[17] Сура Маида, 67-аят

[18] Центр издания исламских прав

[19] Больше обращают внимание на его религиозный характер. Как раньше я говорил, в наше время воспринимать вопрос имамата в значении мирского правления это неправильно, в вопросе имамата в большей степени имеется в виду его религиозный характер. Воистину между вопросом имамата и вопро­сом правления есть отдельные особенности. Имамат является одним вопросом, а правление, которое входит в состав имамата, - другим. Итак, мы ведем речь о правлении, но не об имамате. Нельзя сравнить имамат с правлением. Имамат по тому, как описывают его ученые, является правлением в религии и мире, и как оно существует в религии, так правление встречается в мире. И сам пророк, будучи религиозным руководителем, был и правителем мирским. Если, допус­тим, что в какое-то время у нас нет имама или имам отсутствует и религиозное правление не будет функционировать в этом значении, тогда возникнет вопрос мирского правления и как с ним быть.

[20] Месяцы зил-каъда, зил-хиджжа и мухаррам, будучи запретными месяца­ми, считались свободными месяцами, то есть в эти месяцы прекращались все войны, враги не мстили друг другу, и общение между ними являлось обычным делом. Люди собирались на рынках, и если даже кто-то долго искал убийцу своего отца и встречал его, то из-за уважения и почтения к месяцу харам (запре­ту) ничего не предпринимал против него.

[21] Здесь ссылка на аят Корана (сура «Сонмы», аят 6): «Пророк ближе к ве­рующим, чем они сами». Поскольку пророк явился со стороны Бога, он имеет преимущества над жизнью, имуществом и над всеми вещами людей больше, нежели сами люди. Все люди имеют полномочие над своей жизнью, имущест­вом и всеми своими вещами, но пророк является более уполномочен над всеми полномочиями. Конечно, пророк не исполняет ничего иного, чем воля божья, ради своей выгоды. Он является представителем исламского общества со сто­роны Бога. Человек уполномочен над своим имуществом и жизнью, а пророк имеет больше полномочий для всего исламского общества.

[22] Мы в прошлом году были в Хайбере и не знали, что между Мединой и Хайбером, а также от Медины до Табука такое расстояние. Из Медины до Табука по трассе и по прямой дороге ровно сто фарсахов, то есть шестьсот километ­ров, и, может быть, в прежние времена было больше. А из Медины до Хайбера шестьдесят фарсахов. Действительно, я был удивлен тем могуществом и вели­кодушием, пройдя транспортом того времени этот путь.

[23] Причина многократного приведения этого отрывка в том, что в то время слова пророка не записывались на бумаге, а сохраняли в памяти. Естествен­но, данное предложение из этого хадиса запечатлелось в памяти людей силь­нее, чем другие предложения, а именно то место, где было начертано имя Али:

[24] Сура «Фатх», 1-2 аяты.

[25] Сура «Хадид», 10-аят

[26] Книга «Хилафат ва вилаят», которая была, в конце концов, издана как пер­воначальная часть речей Мохаммад Таги шариати, обнародованных четыре года тому назад, проводившего дискуссию, используя суру «Трапеза», имеет тот же отрывок, который я намерен обсудить. Поскольку может возникнуть необходи­мость в большой дискуссии, не исключено, что мои слова послужат возможным объяснением тем спорам или то, что вы сами прочтете в той книге, также будет моим письменным объяснением. Эти две позиции разъясняют друг друга.

[27] Событие в Хаджжат ал-вида' произошло за два месяца до кончины проро­ка. Пророк скончался 28 числа месяца сафар, или по летоисчислению суннитов 12 числа месяца раул-авал. Таким образом, 18 числа месяца зуль-хиджжа они прибыли в Гадир-и Хум. Как рассказывали шииты, событие в Гадир-и Хуме про­изошло за два месяца и два дня до кончины пророка. Как говорили сунниты, оно произошло за два месяца и 24 дня до его кончины.

[28] Может быть, кое-кто из вас бывал в местности Жахфе? Я был там. Во время моего второго хаджа, когда было отсрочено наше путешествие из хаджа в Медину, мы поехали в город Джидду. В фетвах имеются разногласия по тому по­воду, можно ли, начиная с Джидды, надевать одежду паломников или нет? Эти разногласия не являются богословскими по сути, но только по местоположению, то есть это - географические разн

⇐ Предыдущая123456789

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: