Именем Аллаха всемилостивого и милосердного

Для того чтобы было более ясно, в чем заключается логика ученых-шиитов в вопросе имамата, если другие в этой области вели какие-либо разговоры: что это за слова, помимо пояснений, в которых вы нуждаетесь, можно понять из написанного об этом господином Ходжа Насираддином Туси. Этот текст очень кра­ток, и со времени его написания по сей день обсуждается между учеными-шиитами и учеными-суннитами.

Безусловно, вы слышали название этой книги. Ходжа написал знаменитую книгу под названием «Таджрид» (часть этой книги посвящена искусству логики, которая называется «Логика Таджрида», а другая часть посвящена науке калам (теологии), где ведется речь о проблемах единобожия, пророчества, имамата, за­гробного мира и так далее). Ее глава о единобожии имеет скорее философское направление, и в этой главе Ходжа вел речь о мето­де философии. Обе главы данной книги прокомментированы уче­ным Хилли. Ученый Хилли, имя которого вы, конечно, много раз слышали, входит в число самых великих и самых крупных знато­ков шариата, он считался не только крупным шиитским знатоком шариата, но и самым вообще крупным знатоком шариата. Он был учеником по изучению логики, калама, философии, математики и других наук у Ходжа Насир ад-дина, и по изучению фикх - ис­ламского законодательства у Хилли - автора «Шарайи'», который является одним из высших знатоков и ученых - шиитов по фикху. Он считается великим ученым и входит в число самых выдаю­щихся людей. Ходжа Насираддин также из числа самых ода­ренных и лучших математиков мира. Недавно газеты сообщили, что некоторые части из звездных скоплений назвали в честь ряда иранских математиков: Омара Хайяма, Авиценны и Ходжа Насираддина, которые выдвигали гипотезы о нашей галактике. Будучи ученым и по фикху, он, бесспорно, входит в число лидеров этой области. Он написал очень много книг, в том числе книгу в двух томах под названием «Тазкират-ул-фукаха» («Антология знато­ков фикха»). Поистине, когда кто-то читает эту книгу, то будет удивлен, насколько один человек может быть так эрудирован в одной отрасли науки.

Мухаммад Казвини говорит: «Когда я был в Тегеране, я посе­щал занятия покойного Мирза Аштияни. После того, как я уехал в Европу и увидел там некоторых специалистов в своей области, я почувствовал, что Мирза Хасан Аштияни в своей области дейс­твительно является гением».

«Тазкират-ул-фукаха» является книгой по фикху, которая гово­рит не только о фикхе в шиитском толке, но и приводит по каж­дому вопросу фетвы всех ученых-суннитов, а не только четырех имамов: Абу Ханифа, Шафеи, Малека и Ахмада. Также в ней при­водятся фетвы великих знатоков фикха вплоть до того момента, когда толки начали ограничиваться. Везде говорится, что Абу Ханифа в этом вопросе поясняет так, Шафеи так, а у нас, имамитов, отдельный взгляд. Иногда он отказывается и отрицает, например, говорит, что Шафеи в одном своем выражении приводил одно, а в другом - другое, в начале говорил так, а потом нарушает свое слово. Господин Шейх Мухаммад Таги Куми говорит, что когда хотели издать эту книгу-антологию, то пригласили специалистов всех толков из числа суннитов. Они удивились и сказали, что этот человек знает наше мнение и мысли лучше, чем мы сами. Он во­обще был исключительным человеком.

Один ученый прокомментировал книгу «Таджрид». Ее глава по логике известная под названием «Ал-джаухар ан-назид», яв­ляется одной из лучших книг по логике, а ее часть калама под названием «Кашф ал-мурад», сегодня называют «Комментарием Таджрида». Комментарий ученого, и в логике, и в каламе очень краток. Впоследствии этого ученого самого неоднократно ком­ментировали. Кто-то его отрицал, а другой поддерживал, и, мо­жет быть, в исламском мире ни одна книга не обсуждалась так, как книга «Таджрид», то есть нет текста, по которому писали бы так много комментариев, опровергая и поддерживая его. Причи­на подобного заключается в том, что когда Ходжа хотел излагать какой-нибудь вопрос или проблему по шиитскому направлению, он делал очень краткие выводы и приводил факты или, напри­мер, бегло проходился, делая какое-то указание на проблему. В последних частях книги «Таджрид» ведется речь об имамате. Вы можете понять из этой беседы, признанной всеми учеными-шии­тами, в чем заключаются взгляды шиитских ученых по данному вопросу логики. Книга, которая сейчас у нас есть, - это комментарий муллы 'Али Кушчи к «Таджрид». Мулла 'Али входит в число великих ученых-суннитов. Само собой, он выступает против нее и отра­жает взгляды суннитов, зачастую отрицая мнение Ходжи Насир ад-дина. Вот почему в этой книге отражается взгляд Ходжи, кото­рый представляет и взгляд ученых-шиитов, и взгляд суннитов.

ОПИСАНИЕ ИМАМАТА

Первое слово, сказаное об имамате, - это описание имама­та. В этом описании разногласий не возникает. Говорятся, что «Имамат - это всеобщее управление в религиозных и мирских делах». Ходжа описывает имамат так: «Имам - это божественная милость». Цель заключается в том, что имамат также, подобно пророчеству, находится за пределами человеческого обсуждения и, следовательно, это та самая сторона, откуда должно прийти и пророчество, ниспосланное путем откровения. И должно быть назначение со стороны всевышнего с той разницей, что пророчес­тво будет напрямую со стороны Бога и является связью пророка с Богом, а имамат назначается пророком со стороны Бога.

РАЦИОНАЛЬНОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ШИИТОВ ПО ВОПРОСУ ИМАМАТА

В данной ситуации Ходжа не произносит более одного предло­жения. Но разъяснение, которое дается здесь учеными-шиитами, основывается на том, о чем говорил раньше. Вначале проходит исторический спор. Считается, что сейчас спор проходит по по­воду господина эмира. Если это будет доказано, то для остальных имамов это станет в большей степени текстом письменного обя­зательства предыдущему имаму. Говорится: знаем, что религия ислама является последней религией, и решено, что после нее не будет другого шариата, и это такая религия, что охватывает все аспекты жизни человечества, и предписания этой религии так­же рассказывают об этом, потому как вмешиваются во все дела и проблемы. Задаемся вопросом: показывает ли жизнь пророка, что он лично находил столько времени, чтобы преподать всю рели­гию народу? Когда мы изучаем историю, видим, что в течение тех двадцати трех лет у благородного пророка не было столько вре­мени. Конечно, пророк не упускал ни одного момента и обучал многому, но, учитывая историю Мекки и Медины, пророчество, загруженность, затруднения и многочисленные занятия, то вид­но, что времени было недостаточно, чтобы рассказать всему на­роду все положения ислама, и невозможно, чтобы такая религия была изложена не всецело. Согласно этому, среди семьи и близ­ких людей пророка (Да будет над ними мир!) должны были быть люди, которые полностью изучили и освоили ислам у пророка, и являлись подготовленными учениками пророка, чтобы после его ухода они были подобными ему, комментировали и рассказывали бы так как он, с той разницей, что пророк говорил путем божест­венного откровения, а они - путем изучения от пророка. И далее говорится: Вы, поскольку не имеете такого человека и не обра­щались к нему, в результате создали проблему сопоставления. И это верно. Проблема сопоставления у суннитов возникла с того момента, когда было сказано: в вопросе, где мы должны обладать судьей, но до нас не дошло от пророка, как быть в таких ситуаци­ях? Они сказали: у нас нет иного выхода, кроме как, сопоставляя одно положение с другим, и сравнивая их предположительные и сомнительные сходства, делать заключения и выводы в решении таких проблем и вопросов. Это не слова шиитов, они начались со времен Эмира и приводятся в книге «Путь красноречия» и в сло­вах других имамов их тоже предостаточно. Так что это за пустое подозрение?! 'Али велит: «Разве Бог ниспослал несовершенную религию, которая нуждалась в таких мнениях, которые излага­лись бы «от себя или». Другие святые имамы тоже настаивали на том, что здесь речь не идет о несовершенстве религии, что если в некоторых случаях религиозные вопросы являются несовершен­ными, то это потому что люди являются несовершенными, вы­нося решения по своим взглядам и воззрениям. В книге «Усули Кафи» есть глава, где нет ни одного вопроса, который не имел бы описания хотя бы в его общих чертах в книге и сунне. Если приведены все вопросы, необходимо определить подтверждения. По мнению шиитов, это есть иджтихад. Другими словами, свод законов ислама является «Кафи» и муджтахид должен применить общие понятия к отдельным частям. Но суждение по аналогии (кийас) заключается в том, что даже общие понятия не являются достаточными, необходимо предполагать, используя сходства и сомнения, и принимать решения в приблизительном виде. Согласно этому (ученые-шииты) говорят: мы и вы, обе сторо­ны признаем, что пророк в течение тех двадцати трех лет не пол­ностью излагал все принципы и положения религии, а в общих чертах. Вы говорите, что пророк так все оставил и ушел. Мы го­ворим, что такого не было, а когда пророк (Да будет над ним мир!) был послан, то со стороны пророка были назначены люди, кото­рые имели святой характер и поведение, и пророк (Да будет над ним мир!) все правила ислама изложил первому из них, то есть 'Али. И они были готовы, чтобы ответить на все вопросы. 'Али всегда говорил, что все, что хотите спросить по исламу, спраши­вайте у меня, чтобы я ответил вам.

ИМАМ В ЗНАЧЕНИИ ЭКСПЕРТА ПО ДЕЛАМ РЕЛИГИИ

Сейчас мы изложим проблему сегодняшним языком. Ученые-шииты говорят, что если вы отрицаете имама с такими исклю­чительными особенностями, в действительности вы оскорбляе­те и унижаете ислам. Когда какое-то техническое оборудование отправляется куда-либо, вместе с ним также должен находиться специалист. Если, к примеру, Америка или Советский Союз экс­портирует «миг» или «фантом» другой стране, где население не знакомо с данной техникой, чтобы ознакомить народ с этой тех­никой, экспортер отправляет специалиста. Конечно, при экспорте простой ткани нет необходимости посылать специалиста в дан­ной области. В качестве чего вы воспринимаете ислам, который ниспослан Богом? Воспринимаете ли его в таком простом виде как ткань, когда она экспортируется из одной страны в другую, и нет нужды в отправке эксперта по ткани? Или вы будете рассмат­ривать его как запутанное техническое оборудование, идущее на экспорт, и должен ли быть с ним эксперт, чтобы до определенного времени ознакомить с ним народ?

Имам является экспертом по делам религии, в отношении кото­рого нет сомнения, и он безошибочен сам и не возникнет ложных предположений в отношении его. Почтенный пророк (Да будет над ним мир!) преподал религию для народа. При необходимос­ти, хотя бы на некоторое время среди людей должны находить­ся эксперты, чтобы довести ислам до населения в должном виде и образе. Великий пророк назначил такого человека для народа. Ученые-шииты этот вопрос изложили под названием «лутф», что означает божественную милость и цель, заключенную в том, что этот вопрос полезен как руководство для народа. Поскольку путь человечества связан с ним, божественная милость требует, чтобы с той стороны была проявлена благосклонность. Подобно тому, что говорится по поводу пророчества, а именно то, что проро­чество - это божественная милость. Тогда это является одним из принципов шиизма, который приблизительно можно описать как рациональное доказательство шиитов в вопросе имамата.

ВОПРОС НЕПОРОЧНОСТИ

Возникает вопрос непорочности. Когда шииты воспринима­ют имама[19] в таком ранге, когда он является хранителем шари­ата и трибуной народа для ознакомления с исламом так же, как признают пророка (Да будет мир над ним!) непорочным, его тоже признают непорочным. В непорочности пророка никто не сом­невается, и это является абсолютной установкой. Если нам будет указано в категорической манере, что почтенный пророк ниспос­лал это слово, в нем нет сомнения, и мы также не сомневаемся в том, что оно верно. Мы никогда не говорим, что здесь пророк со­вершил ошибку. Человек, которого Бог отправил для руководства и наставления народа, когда народ нуждается в божественном на­ставлении, не может быть человеком, которому свойственно оши­баться или совершать грех. Существует две ошибки: одна - то, что, зная научно, совершается грех, например, Бог дал пророку указания, сообщить определенную вещь. Затем пророк рассуж­дает и поступает по своему усмотрению и в свою пользу, и пе­редаст это слово народу по-другому. Ясно, что это противоречит пророчеству. Если станем описывать имамат в том виде, что он является окончанием пророчества в изложении религии (то есть он необходим, чтобы исполнить функцию пророка в изложении принципов ислама), то согласно тому, что пророк должен быть безгрешным, имам тоже должен быть таким. Если кто-то скажет, что нет необходимости в безгрешности имама, и если он совер­шит такую ошибку, то ему напомнят об этом другие. Мы гово­рим, что расскажем калам другому человеку. Тому тоже требует­ся охранник. В итоге должен быть человек, который (по причине наличия качества непорочности) может действительно сохранить шариат. Помимо этого, если имам совершает ошибку и является грешником, то другие должны направить его на правильный путь, и это их обязанность, а между тем, задача других заключается в том, чтобы они были послушниками его приказов. Эти два обсто­ятельства никак не соответствуют друг другу.

ВОПРОС БОЖЕСТВЕННОГО УСТАНОВЛЕНИЯ

От вопроса «непорочности» переходим к проблеме божес­твенного установления. Согласно этому, теологическая форма вопроса заключается в том, что, начиная с Бога, считают, что имамат - это милость со стороны Бога. Так как он является ми­лостью, то он должен существовать, и поскольку такая милость не существует без целомудрия, значит, имам должен быть цело­мудренным и безгрешным. И согласно этому, он должен являть­ся таковым на основании фактов, потому что это качество (то есть непорочность) не тот вопрос, который должен определяться народом. Но поскольку определение пророка не осуществляется народом и оно исходит от Бога - кого назначить пророком и оз­накомить его с фактами, откровениями и чудесами, назначение имама тоже не осуществляется народом и оно должно исходить от Бога с тем лишь различием, что пророк (раз нет других людей для этой деятельности) должен быть ознакомлен с чудесами и от­кровениями Бога, но имам получает ознакомление через пророка. Отсюда станут говорить, что имамат в таком значении, о котором мы говорили, должен быть назначен открытым текстом со сторо­ны Бога, а не избран путем народного избрания. На основе этого мы переходим от вопроса милости к вопросу непорочности, и от вопроса непорочности к вопросу божественного установления. Дойдя до этого, мы должны пройти и четвертую ступень. Все это хорошо, все это правильно, но какое отношение все это имеет к 'Али? Ходжа Насир говорит: «Две эти особенности, то есть без­грешность и назначение Богом, принадлежат Али». Задача в том, что ни один человек не отрицает того, что помимо 'Али никто не может быть назначен Богом. Иными словами, речь ведется не о том, что другие говорят: пророк назначил другого человека, а мы говорим, что был назначен 'Али, но речь о том, назначил ли пророк кого-нибудь другого помимо ' Али или никого больше не назначал? Мы считаем, что необходимо божественное указание, и пророк сделал ставку на личность, которая помимо 'Али не мо­жет быть иной, потому что другие не могут претендовать на на безгрешность, хотя они это и отрицают. Даже халифы не претен­дуют на наличие «ясного указания» в отношении самих себя, не говоря уже о других. Их последователи тоже не претендуют на наличие ясного указания в отношении халифов. Исходя из этого, нет необходимости продолжать спор.

По вопросу целомудрия есть такая история: халифы не наста­ивали на своей непорочности, а быстро осознавали свои ошибки, но и сунниты тоже не признают их непорочности, потому что, как мы говорили, вопрос имамата - правление - относится к ним, то есть к их мнению. В вопросе правления подобное больше не об­суждается, чтобы правитель не совершил ошибку или грех. Счи­тается, что ими было совершено много ошибок и допущено гре­хов, но все это на уровне некоего праведного человека, человека, ведущего всеобщую молитву. И в отношении его не признается ничего, кроме этого. Потому что об этом рассказывали и сунни­ты, и Кушчи тоже признает, что Абу Бакр говорил: «Есть дьявол, который иногда побеждает меня и вводит меня в заблуждение и направляет на грех. Если увидите, что я иду неверным путем, то придите и направьте меня на правильный путь». Он сам утверж­дал это. Умар в определенных ситуациях (и некоторые исследова­тели подтверждают семьдесят таких случаев) говорил: «Если бы не было ' Али, то от божественного предписания погиб бы Умар». Ему приходилось выступать и в качестве судьи, затем повелитель правоверных предупредил о его ошибках и он признавал и вос­принимал это. Согласно тому, халифы не настаивали на своей непорочности, и другие не настаивают на их безошибочности и безгрешности.

Если вопрос имамата будет поднят на такой высокий уровень, то на уровне целомудрия, милости и аргументации никто, кроме 'Али, не сможет претендовать на вознесение на этот уровень. До сих пор вопрос ставился на уровне слов, то есть, как мы сказали, начинался с того, что пророчество необходимо и является милос­тью, следовательно, имамат тоже должен быть таким, как мы ска­зали, до самого конца. Вроде как в этом случае вопрос исчерпан, но мы узнаем больше, если узнаем, было ли точно так же на прак­тике, и исполнял ли пророк 'Али (Да будет мир над ним!) все это фактически или нет? Отсюда переходим к фактам.

Мне следует упомянуть проблему, что, согласно многим нашим словам, мы должны применять в основном словесные методы и начинать сверху, но почему мы должны это делать? Мы начнем снизу, то есть с того, что уже имеется и существует. Повествовате­ли начинают сверху и доходят до этого места, но если и мы будем говорить таким образом, то наша работа начнется оттуда, что какое наше дело до того, божья ли милость имамат или нет? Поскольку эта милость - имам должен быть безгрешным, то должно ли это нести отпечаток в его работе? Эти «должен» являются проблемой для Бога. Мы не хотим появления проблемы для Бога, а подойдем к тому, что у нас есть. Если пророк привел аргумент, этого нам достаточно и без того, чтобы нам были доказаны его милость и целомудрие. Рассмотрим теперь, был ли назначен пророком кто-нибудь или нет? Тогда мы ознакомимся с теми фактами, которые имеются у шиитов, и что они из себя представляют. Эти факты мы должны непременно привести в закрытом виде, потому что сунни­ты либо не признают эти факты, что таковые имеются (конечно, и категорически тоже не отрицают, но говорят, что это единственное сообщение и не имеет продолжения по времени) или говорят, что в действительности все не так, как вы говорите.

РАССМОТРЕНИЕ ЯСНЫХ УКАЗАНИЙ ВЕЛИКОГО ПРОРОКА, КОТОРЫЕ УКАЗЫВАЮТ НА ИМАМАТ 'АЛИ

Одно то, что почтенный пророк велел своим сподвижникам (асхабам): «Приветствуйте Али под именем Повелителя право­верных». Это предложение относится к случаю Гадир. Конечно, отдельно упоминают предложение хадиса Гадир. Сунниты не признают этого предложения в повторном виде. Работа, кото­рую осуществили позднее ученые-шииты, заключалась в том, что такой хадис является повторяющимся и продолжительным. В «Таджриде» приводится не больше того, и этот хадис считает­ся достоверным. Толкователь (Мулла 'Али Кушчи) тоже говорит: «Хорошо, мы не признаем, что он продолжительный, пусть будет одно сообщение, о котором говорили некоторые, но все сообща­ли». Такие книги, как «Абакат» и «Ал-Гадир», старались дока­зать, что этот хадис является периодически повторяющимся. В этих двух книгах, особенно в книге «Ал-Гадир», он приводится рассказчиками хадиса «Гадир» поэтапно, начиная с первого века по четырнадцатый век. В начале приводится более шестидесяти человек из близких людей пророка (конечно, из книг суннитов). Затем приводятся подчиненные, которые пересказывают его от сахаба. Это относится примерно к первому веку хиджры - шамси. Особенность происшедшего в Гадире то, что была применена литературная точка зрения, и это очень хороший подход. Другие книги об этом ссылаются больше на хадис, кем-то рассказанный, но «Ал-Гадир» использует и литературный подход, так как в каж­дом веке любой вопрос, имеющийся у народа, отражается литера­торами и поэтами. Поэты отражают тот предмет, который имеется в их эпохе. Говорят, что если бы проблема Гадира происходила в четырнадцатом веке, то писатели не распевали бы и не отражали это в своих произведениях в первом, втором и третьем веках. Мы видим, что в каждом веке вопрос Гадир входит в литературу этого века. Согласно этому, как мы можем отрицать этот хадис! И это с исторической точки зрения очень хороший подход. Очень часто мы, для того чтобы доказать какую-либо тему, обращаемся к пи­сателям-литераторам. Мы видим, что литераторы отражали про­блему и вопросы, имеющиеся в тот временной период, в котором они сами жили. «Абакат» тоже иногда для одного хадиса написала одну книгу, в которой приводятся сказители хадисов, и правилен ли этот рассказ или нет, правилен рассказ того человека и... ветка дерева, носящая огромный плод, привела ли она людей в восторг, и привел ли в восторг этот человек своим исследованием.

Есть еще одна фраза, которая опять повествует о пророке, где он обращается к 'Али: «После меня ты будешь халифом». Поми­мо этих двух предложений имеются и другие. К сожалению, две недели тому назад, когда уезжал отсюда, я потерял свои заметки и записи об имамате. Вкратце я знаю эти книги, но специфику уже не помню.

Книга «Сира-и ибн Хишама» написана во втором веке. Сам ибн Хишам жил в третьем веке, но на самом деле это произведе­ние «Сира-и ибн Исхака», который жил в начале второго века, и ибн Хишам кратко изложил и внес исправления в его книгу. Эту книгу признают и сунниты. В ней выносятся две темы, и хотя она не рассказывает о «Таджриде», но раз это имеет одинаковое зна­чение, я расскажу о ней.

ИСТОРИЯ «ЙАУМ АЛ-ИНЗАР» (ДЕНЬ УВЕЩЕНИЯ) (УВЕЩЕВАНИЯ?)

Одна из тем этой книги относится к событию «Йаум ал-инзар»: пророку в начале его пророческой миссии был ниспослан аят: «И увещай твою ближайшую родню» (Коран, 26:214). Про­рок к тому времени еще не успел провести всеобщую проповедь и донести призыв. Мы знаем, что 'Али в ту пору был ребенком и находился в доме пророка (' Али с детства был в доме пророка, о чем есть соответствующий имеется рассказ). Почтенный пророк повелел ' Али: «Приготовь еду и пригласи хашимидов и абдулму-талибцев». ' Али приготовил блюдо из мяса и принес молоко, что­бы пить его после еды. Пророк объявил о призыве и повелел: «Я пророк божий и посланник Бога. Я отвечаю за то, чтобы первым призывать Вас, и если Вы примите мое слово, то у вас будет счас­тье этого мира и мира потустороннего». Абу Лахаб, который был дядей пророка со стороны отца, как только услышал это, начал нервничать и беспокоиться и сказал: «Ты пригласил нас, чтобы рассказать эту нам болтовню?!» Он поднял скандал и испортил собрание. Почтенный пророк заново дал указание 'Али органи­зовать собрание. Сам повелитель правоверных, который является повествователем, говорит, что всего их было около сорока чело­век, возможно, на одного больше или меньше. Во второй раз поч­тенный пророк им повелел: «Кто из Вас первым примет мой при­зыв, тот станет моим попечителем, визирем и моим преемником». Кроме 'Али никто не дал положительного ответа, и сколько бы раз пророк ни объявлял лишь ' Али поднимался с места. В конце пророк сказал: «После меня ты будешь моим опекуном, визирем и моим халифом».

РАССКАЗ О ВСТРЕЧЕ ГЛАВЫ ПЛЕМЕНИ С ВЕЛИКИМ ПРОРОКОМ

Вторая тема, которая также говорит о личности ибн Хишама, даже более важна, чем первая. В тот момент, когда господина пос­ланника еще не было в Мекке и курайшиты были против того, чтобы он проповедовал, ситуация была особо сложной в месяцы харам[20] (нужно отметить, что они не наносили телесных повреж­дений, но просто мешали проповедовать). Почтенный посланник всегда использовал ситуацию, и когда люди собирались у ворот рынка Акказ в Арафате (тогда было время хаджа, но с особой спецификой), он ходил среди племен и проповедовал, призывая народ. Писали, что Абу Лахаб как тень не отставал от него, и ког­да вещал пророк, то он в ответ говорил: «Это ложь, не слушайте его». Один из старейшин племен был чрезмерно проницателен. После того как он немного побеседовал с пророком, он сказал своему племени: «Если бы этот человек был моим! Я вижу в нем столько таланта, что если бы он был нашим, то при его помощи я «съел» бы арабов». Он сказал великому пророку: «Я и мое племя готовы обратиться (уверовать) к тебе (без сомнения, их вера не была настоящей) с таким условием, что ты тоже должен дать нам слово, что ты после себя назначишь на свое место меня или кого-нибудь из нас». Пророк ответил: «Что за человек придет после меня, это зависит от Бога, а не от меня». История эта приведена в книгах истории суннитов.

ХАДИС ГАДИР И ЕГО НЕПРЕРЫВНОСТЬ

Один из фактов, который приводится шиитами, это Хадис-и Га­дир. Ходжа Насир говорит: «Хадис Гадир является мутаватиром». Термин «мутаватир» употребляется в науке о хадисах; считается, что это единственное и непрерывное сообщение. Неважно один ли человек доносит информацию или десять, суть ее в ее пользе. На­пример, кто-то скажет, что он слышал такую-то информацию по радио. У вас могут возникнуть сомнения в ее правдивости, но вы будете ждать до тех пор, пока об этом не сообщат другие. Но, ус­лышав ее от кого-то другого, ваше сомнение может возрасти. Но потом вы увидите, что очень многие говорят одно и то же. И тогда вы не сможете сказать, что все они хотят вас обмануть. Количество рассказчиков должно быть как можно больше, и тогда неправильно будет думать, что все они говорят неправду. Конечно, какое-то незначительное количество людей может ошибаться, но большое число людей не станет вас обманывать. Многократность (количес­тво источников сообщения) не может быть неверной. На приведен­ном мной примере десять человек могут сговориться и лгать, но иногда подобное выходит на такой уровень, что нельзя утверждать, что это неправда. Например, вы поедете на юг Тегерана и увиди­те, что кто-то говорит об услышанном по радио. Потом поедете в восточную часть Тегерана и найдете, что некоторое количество людей сообщают ту же информацию. Тогда вы едете в западную часть Тегерана, но и там такая же информация. Вы не можете пред­положить, что все они сговорились между собой. Такое положение и ситуация называются многократностью или же непрерывнос­тью. Шииты претендуют, что событие Гадир является таковым и находится на таком уровне, что мы не можем сомневаться в нем и сказать, что, например, сорок сахабов (люди близкие пророку) по поводу одного ложа, особенно рассказчиками этого сообщения не были частью врагов 'Али А.С. или не были его сторонниками. Если бы рассказчики являлись такими людьми как Салман Абузар и Мекдад, то есть, которые крутились вокруг 'Али, можно было бы предположить, что эти люди были наверняка сторонниками ' Али и затеяли сговор. Однако данную информацию передали такие люди, которые не проявляли свой интерес к 'Али. К примеру, 'Али Кушчи считает, что это единственное сообщение, оно не является мно­гократным, но шииты утверждают обратное - оно многократное, и они в свою очередь являются книгами.

В хадисе Гадир пророк (да будет мир над ним) велел: «Разве я не ближе к вам, чем вы сами?!»[21] Ему ответили: «Да». Затем он повелел: «Каждый, кто считает меня своим повелителем и на­ставником, должен считать Али своим повелителем и наставни­ком». Ясно, что он хочет передать ему полномочия и утвердить ' Али на свое место.

ПРЕДАНИЕ МАНЗЕЛАТ (ПОЛОЖЕНИЕ, СОСТОЯНИЕ)

Одним из хадисов, приведенных Ходжа Насиром, является мутаватиром, и Мулла ' Али Кушчи в принципе не отрицает это предание, но говорит, что оно имеет одного передатчика. А такие люди, как Мир Хамид Хусейн, который написал об этом книгу, ссылаются на то, что хадис Манзелат, где почтенный пророк (Да будет мир над ним!) сказал ' Али: «Твое отношение ко мне такое, какое имел Харун к Мусе, за исключения пророчества». Этот хадис великий пророк передал, когда они шли на священную вой­ну Табук. Священная война Табук в действительности являлась походом, а не войной и это произошло после священной войны Муите, где имели место первые и они же последние столкнове­ния между арабами и византийцами на севере Медины. Центром византийской империи был Константинополь, кроме того, Сирия находилась под их попечительством. И византийцы в Сирии го­товились напасть на Медину. Почтенный пророк считал целесо­образным устроить поход до границ Византии и соответственно поступил.[22]

По словам политиков, он хотел показать свою мощь и сказать, что он готов к бою. Они просто дошли до границы Византии и вернулись обратно. Великий пророк не взял 'Али А.С. с собой в поход, а оставил его вместо себя в Медине в качестве своего пре­емника. Ученые-шииты говорят, что он поступил таким способом, потому что знал, что там никакой войны не будет. ' Али обиделся и сказал: «О, посланник Бога! Вы оставляете меня здесь, наряду с женщинами и детьми, и не берете с собой?» Тогда пророк пере­дал: «Ты не хочешь быть в положении, в каком оказался Хорун в отношении Моисея за исключением пророчества?» Когда мы об­ращаемся к Корану, чтобы уточнить, какая связь имеется между Хоруном и Моисеем, то увидим, что в одном месте Коран говорит, будто Моисей в начале своего служения просил Бога так: «Госпо­ди, расширь мне грудь и облегчи мне дело, и развяжи узел в моем языке: пусть они поймут мою речь» (Коран, 20:25-29). Далее читаем: «И дай мне помощника (вазиран) из моей семьи» (Коран, 20:30). Слово «вазир» происходит от корня «визр», что означает тяжесть. Вазир, то есть человек, на которого возлагается часть ноши. Известный же всем термин появился позже и употребляет­ся в значении заместителя падишаха, царя. «Мне назначь помощ­ника и попутчика из моей семьи». Также предлагается (принять) «Харуна, моего брата» (Коран, 20:31). Далее «Подкрепи им мою помощь» (Коран, 20:32). Далее читаем «И сделай его участником в моем деле» (Коран, 20:33). И «Чтобы мы прославляли Тебя мно­го» (Коран, 20:34).

В другом месте Корана видим, что говорится: «И сказал Муса своему брату Харуну: «Заступи меня в моем народе» (Коран, 7:142).

На основании этого пророк говорит: «Твое отношение ко мне подобно отношению Харуна к Мусе» - он хочет сказать, что это такая же связь, отношение, которое было у Харуна к Моисею, и все об этом знают по Корану: он был его визирем, спина его была крепкая, и был он соучастником в его деле и преемником в городе - ты ко мне имеешь такую же связь помимо пророчества. Если бы не было фразы «за исключением того, что после меня не будет другого пророка», мы бы сказали, что здесь пророк имеет в виду одно дело из множества, но подобное им. Но когда исключается пророчество, значит, он хочет сказать, что во всех областях (ко­нечно, имеется в виду общественная область, а не в области при­роды - Харун был родным братом Моисея, ты тоже являешься моим родным братом!)

Ответ, который дают сунниты, - что если такой хадис является многократным, то мы признаем его, но он единственный. Однако, как я сообщил, такие ученые, как Мир Хамид Хусейн, в своих книгах доказывают, что этот хадис тоже является мутаватиром.

Да благословит Аллах Мухаммада и род его!

ВОПРОС И ОТВЕТ

Вопрос: Вывод, который я сделал на основании полученного мной в конце прошлого заседания и где-то в начале этого засе­дания, заключается в том, что в моем образе мыслей появилось разграничение правительства и имамата. В таком порядке, как подчеркнул господин Мотаххари, имамат имеет некоторые обя­занности, и один из элементов его обязанностей - это элементы обязанностей правительства. Я не знаю, какие элементы в нем присутствуют помимо обязанностей правительства, какие его проблемы не решаются путем правительства или правления и их не объясняет процесс правления. Все, что мы до сих пор изучили в исламе, - это то, что нет границы между земной жизнью и нашим загробным миром или между мирскими деяниями и загробной жизнью. То, что описывается в качестве загробных деяний, слу­жит гарантиями для определенных поступков в мирских деяниях и для вмешательства в земном мире; и наши мирские деяния слу­жат для улучшения и процветания социальной жизни, и укрепля­ет социальную направленность власти в обществе. В Коране мы также видим, что всевышний самую лучшую награду дает тому, кто доказывает свою искренность своими религиозными делами, передавая власть и жизнь наземного мира в руки правосудия.

Самое высокое значение в исламе придается священной войне. В жизни мы видим имамов, которые все свои указания и свой об­раз жизни разъясняют тем, что они стремились получить права и право власти в свои руки. Они открыто боролись, будучи в тюрь­мах, или тайно руководили экстремистскими группировками. Вот почему я не могу объяснить другие аспекты имамата, кроме жела­ния власти, потому что их намерениями получить власть объяс­няются все деяния имамата.

Ответ: Довожу до вашего сведения, что вы сами затронули вопрос про разграничение и границы. Я вообще не употреблял слова «граница» и не считаю правильным употреблять его. Я ска­жу, что уровень имамата у шиитов выше, чем уровень власти, и власть - это только один элемент сферы деяний и обязанностей имамата. И это положение считается положением изложения и разъяснения ислама, обращением в религиозные нормы, в сферы добродетельности и нравственности. Мы говорим, что одним из положений пророка была власть. Это не было ограниченно от ос­тального. Однако подобное являлось одним из аспектов положе­ния, которое пророк имел среди людей, называвшихся властью, но это не было той властью, которую ему дал народ, но властью, данную Богом на том основании, что он был из рода человечес­кого (другими словами, пророком), потому что он имел истинную религию, имел духовное единение с сокровенным миром, а также

имел власть среди народа. Я не хотел бы делать упор на границе между земным и загробным миром, и не разделяю имама и хокима. Я не говорю, что имам имеет отношение к загробной жизни людей, а хоким - к их земной жизни. Если бы я так говорил, вы бы могли меня упрекнуть. Мы говорим, что среди шиитов обсуж­дается другой вопрос, и если мы докажем эту проблему, то власть сама по себе укрепится.

Мы, последователи, считаемся последователями пророка, и, несмотря, на существование такого определения, слово «власть» не должно более подлежать обсуждению. Как и не подлежит об­суждению слово «власть» наряду с пророками. На уровне, на ко­тором шииты знакомятся с исламом, не различая духовных глав мусульман, слово «власть» также не подлежит обсуждению в том смысле, в каком оно сегодня существует. Предположим, что в мире не существует имамата, или, допустим, что в наше время имам исчезнет. Тогда в случае присутствия имама на том уров­не, на котором происходят дискуссии шиитов, задавать вопрос о власти само по себе запланировано и решено.

Вопрос: Считают ли сунниты предание про провозглашение 'Али (Гадир-и Хум) мутаватиром, либо они имеют в виду то пре­дание, о котором вы сообщили: «Пророк сказал: Поздоровайтесь с 'Али, он ваш правитель»?

Ответ: Эта часть из предания Гадир-и Хум: «Каждый, кто счи­тает меня своим повелителем и наставником, должен считать Али своим повелителем и наставником». Возможно, что даже сунни­ты не смогут отрицать, что оно является мутаватиром. Видимо, Мулла ' Али Кушчи считает, что эта часть также не является мутаватиром. Этот отрывок настолько часто повторялся, о нем было столько рассказано,[23] что даже сунниты не смогут отрицать его достоверности. Существует достаточно таких, которые рассказы­вали первую часть его, что включает в себя фразу: «Разве я не ближе к вам, чем вы сами?»

Шииты также считают этот отрывок мутаватиром. Но что ка­сается предания: «Приветствуйте Али под именем Повелителя правоверных», сунниты категорически отрицают, что оно явля­ется мутаватиром. Они говорят, что у этого предания лишь один пересказчик.

С нашей точки зрения, это, несомненно, так. Кроме того, сун­нитские богословы не

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: