Ясные аяты (мухкамат) и неясные аяты (муташабихат)

В связи с этим аятом мы должны рассказать о проблеме, кото­рая тоже нередко встречается. Некоторые аяты Корана сами ком­ментируют другие его аяты.

Коран является истинной книгой. Сам Коран говорит: «Мои аяты в двух видах»: аяты ясные и аяты неясные. Аяты Корана как толкование, в которых нет разногласия, называются «аятами-матерями» (основными), которые толкуются однозначно: «Он тот, кто ниспослал тебе писание; в нем есть стихи, расположенные в порядке, которые - мать книги; и другие - сходные по смыслу» (Коран, 3:5).

Аяты «муташабихат» - это аяты, которые имеют значение, что можно толковать различным образом. Аяты «мухкамат» Корана как толкование, в которых нет разногласия, толкуются только в одном значении.

Коран содержащиеся в нем аяты, в толковании которых нет разногласий, называет «аятами-матерями», и с помощью их мож­но толковать аяты, имеющие аллегорический смысл.

Если толкование Корана будет толковаться в нескольких вари­антах, то мы не имеем права разбирать их по частям и отрывкам, если мы не обратимся к другим аятам Корана. С такой позиции мы будем знать, каким способом можно его понять. Смысл алле­горического аята не в том, что он является кратким содержанием подробной сути, или что в нем имеются слова, смысл которых мы не знаем, а в том, что это аяты Корана, имеющие аллегори­ческий смысл, то есть, это аят, который можно объяснить толко­ваниями нескольких видов. Например: в Коране имеются аяты о божьей воле - все существа, все живое и неживое, вся материя существует по божьей воле без исключения. В том числе и этот аят дает подобный этому смысл: «Скажи: «О Боже, царь царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, от кого пожелаешь, и возвеличиваешь, кого желаешь, и унижаешь, кого желаешь. В твоей руке - благо; Ты ведь над каждой вещью мо­щен!» (Коран, 3:26).

Не существует более высшего утверждения, нежели это. Ты основной владелец всех владений и властей, и каждому ты даешь Богатство, и если хочешь у кого-либо отобрать, ты отни­мешь; кого хочешь, того и возвеличиваешь; если хочешь унизить, ты унижаешь. Исключительное благодеяние в твоих руках, ты всемогущий.

Этот аят с данной точки зрения соответствует тому, что его мож­но истолковать в нескольких видах. Он многократно говорит о силе божьей воли. Это толкование может быть в двух видах: первый - о том, что ничто не сравнится с божьей волей. В божьей воле ни один предмет не обусловливает другого предмета. Некоторые, сделав вы­вод подобно этому, ошиблись и сказали, что, может быть, все усло­вия и возможности, которые мы называем величайшими условиями и возможностями, могут быть обретены. Но за ними вместо славы придет унижение, а также может произойти всякое, что мы называем унижениями, но вслед за ним может прийти слава. В благополучии этого и загробного мира ни один предмет не обусловливает другого предмета. В результате одна нация или один человек в этом мире мо­жет достичь полного блаженства без всякой основы и предпосылок, или может быть повергнуты в несчастье без всяких задатков и пред­посылок. Или в загробном мире одна нация без каких-либо условий и оснований могут попасть в «А'ла 'иллиййин» или точно так же без всяких предпосылок и условий другая нация может погрузиться вглубь «сиджжине». К сожалению, некоторые из мусульман, указы­вая на это, говорят, что не имеется никаких препятствий к тому, что пророк Господа пойдет в ад или Абу Джахл попадет в рай, потому что все в божьей воле. Но толковать в таком виде аяты тоже непра­вильно. Аят только говорит, что все в божьей воле, но не излагает и не говорит о качестве и степени деятельности воли, которая вопло­щает в себе благодеяние и зло, действия, славу и унижения. Следова­тельно, этот аят можно толковать в нескольких разных видах.

Но когда мы обращаемся к другим аятам Корана, то они являют­ся основными аятами и сами комментируют данный аят. Например: этот аят с необычайной искренностью говорит: «Это потому, что Ал­лах не таков чтобы изменить милость, которой Он омилосердствовал народ, пока они не изменят то, что у них в душах»(Коран, 8:53). Или следующий аят, который с одной точки зрения является наиболее всеобъемлющим: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (Коран, 13:11).

Эти два разных аята, но каждый из них говорит похожее. Пер­вый говорит, что имеет что-то такое, чем не владеет другой. Второй аят говорит: Господь не отбирает у народа то, чем они владеют, они сами у себя отбирают. Этот аят, который состоит из одного взгляда на проблему.

То есть Господь не отнимает то благодеяние, которое имеет народ, и не заменит его на наказание. Также и наказание не заме­нит на благодеяние, если сам народ не изменится. Но первый аят говорит только о благодеянии и не имеет отношения к наказанию, хотя, содержит один дополнительный момент, и излагается это так: «Это потому, что Аллах не таков чтобы изменить».

Но, тем временем, в Коране говорится: «Аллах не таков...», то есть природа божественной сущности не требует этого, ибо у Господа нет равных, кто бы смог отобрать у народа благодеяние, подаренное Аллахом.

Если в божьей воле не будет приобретено подтверждение сути предмета, то ни один предмет не создаст условий для другого пред­мета, а наоборот, совершенство и мудрость являются атрибутами Бога. Следовательно, эти аяты являются «аятами-матерями» по от­ношению к тому аяту. Те аяты говорят о божьей воле так, что все сущее существует на основании божьей воли. Этот аят говорит, что воля Бога имеет подобно этому правила и действия. Следовательно, в Коране этот вопрос является одним из основных, устойчивым, и повторяется во многих аятах, а именно: если вы правильно восполь­зуетесь моими благодеяниями, то я продлю их, но если будете играть с моими благодеяниями и будете неблагодарными, то я лишу вас их. Следовательно, смысл аята «Сегодня отчаялись те, которые не веро­вали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня» в том, что безбожники потеряли надежду на исчезновение исламской общины. С их стороны больше не существует опасности для исламского мира. Бойтесь меня! То есть бойтесь самих себя. О, мусульмане! Если пос­ле этого возникнут опасения, то это будет являться результатом того, что вы сами будете плохо относиться к исламскому добру. Если вы будете неблагодарными, не будете пользоваться той пользой и блага­ми, в результате будет осуществлен мой закон по отношению к вам: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними» (Коран, 13: 11).

С того дня больше нет опасности внешнего оружия, которое угро­жает исламскому обществу, а угроза угрожает ему только изнутри.

Да благословит Аллах Мухаммада и род его!

ВОПРОС И ОТВЕТ

Вопрос: Как вы сказали, мы уверены в том, что имамат является религиозным и жизненным предводителем, и это строится на ос­новании фактов, как было сказано особенно для господина Эмира. Но почему после гибели Усмана, когда хотели заключить союз с господином Эмиром, Его величество медлил, хотя не было поводов для промедления? Надо было немедленно принять его союз.

Ответ: Этот же вопрос Его превосходительство обсуждал в книге «Хилафат и вилаят», которая в конечном итоге была издана. Ответ на этот вопрос ясен из слов повелителя правоверных. Ког­да пришли заключить с ним союз, он сказал:[29] Оставьте меня, идите за кем-либо другим, так как перед нами ожидаются смутные события (интересное выражение). Дело, которое мы ожидаем, является многосторонним, то есть, его нельзя рассматривать с одной стороны, нужно рассматривать с разных сторон.

Затем он говорит:

Сущность познания пути, который пророк обозначил сейчас, не познана, будущность впереди становится туманной. И в конце он говорит:

Если я захочу властвовать над вами, я буду действовать так, как я считаю нужным, а не так, как вы желаете.

Эта проблема указывает на то, что повелитель правоверных ясно видел эту проблему, которая с точки зрения истории явля­ется очень серьезной. Иными словами, сейчас, после эпохи про­рока, усилились различия между землей и небом, то есть, обста­новка сильно поменялась и нарушилась. И это он говорит как ультиматум, потому что принятие присяги или верноподданство должно относиться к тем, которые его соблюдают. Признавать власть - это не то, что если не признают власть, то мой халифат сойдет на нет. Признают власть и дают клятву для того, чтобы люди осознали - что бы ты ни делал, мы всегда будем находиться за твоей спиной. Об этом все сунниты и шииты писали таким об­разом, что после Умара, когда возникла проблема совета, одним из шести членов совета был 'Али.

В этом совете трое освободили места в пользу другой трои­цы: Зубайр в пользу 'Али, Талха в пользу Усмана, Сайд Ваккас в пользу Абдур-Рахмана ибн Ауфа. То есть остались трое. Абдур-Рахман сказал: «Я сам лично не претендую». Остались двое: ' Али и Усман. Выбрать кого-то из них было в руках Абдур-Рахмана. Тот, кого он выберет, станет халифом. Сначала он подошел к ' Али и сказал: «Я готов заключить союз в том случае, если бу­дешь соблюдать божью книгу, сунну пророка и деяния святых». ' Али ответил: «Я готов принять это. Буду соблюдать божью кни­гу, сунну пророка». Но он же устранил из этого перечня деяния святых людей. После этого он пошел к Усману и повторил тот же самый вопрос. Усман сказал: «Да, я готов соблюдать книгу Бога, деяния пророка и деяния святых людей». Так указано в истории, по мнению господина Мухаммед Таги Шариати.

Усман, который сказал, что будет действовать согласно де­яниям святых, кстати, как раз не соблюдал деяния святых. Если мы сравним деяния повелителя правоверных с деяниями проро­ка, то они были одними и теми же и были они похожи на деяния святых людей, потому что святые люди в большинстве соблю­дали деяния пророка. Но если бы он принял тот договор, он не смог бы бороться с неправильными деяниями, которые возник­ли вокруг Святых людей. Например, вопрос о преимуществе, то есть, об уничтожении равенства и отличий между переселен­цами, которые создавались в течение всей жизни, и правитель правоверных не был согласен с этим. Если бы он сказал: «Я буду соблюдать деяния святых людей», тогда бы он был вынужден утверждать то, что появилось в течение жизни. Было бы ложью, если бы сегодня он сказал, что будет соблюдать, а назавтра от­казался бы от этого.

Основываясь на этом, мы уверены, что 'Али после смерти пророка не был готов сказать народу, что будет соблюдать де­яния этих двух халифов, во времена которых было допущено очень мало ошибок. (Естественно, что) после Усмана обстанов­ка изменилась еще больше, и, по его словам, он имел в буду­щем такие планы, на какие бы указывали другие лица, и народ также хотел, чтобы ' Али поступал так, как желают люди. И он сказал им: «Если власть перейдет в мои руки, я буду поступать так, как я понимаю, а не так, как вы желаете». Следовательно, (у этих слов повелителя правоверных) смысл не в том, что Его величество отвергнул власть, а в том, что он хотел довести до совершенства свой ультиматум.

Вопрос: Мы видим, что в самом Коране многократно подчер­кивалась тема единства, уделяя внимание на тему имамата и гос­подина ' Али. Как случилось, что это тема в Коране подробно не рассматривалась?

Ответ: Потому что эта тема состоит из двух. Первая - та, что: почему в Коране это тема подробно не рассматривалась, и другая в том, что: говорил ли пророк на эту тему многократно или нет? А также - упоминал ли Коран этот вопрос в разных местах или нет.

Относительно второго вопроса мы можем сказать, что он яв­ляется одним из исторических вопросов. Даже многие из сунни­тов утверждают, что пророк излагал его в нескольких местах. Не было этого только в провозглашении ' Али, о чем написано в кни­гах об имамате.

Это предложение: «Твое отношение ко мне такое, какое имел Харун к Мусе, за исключения пророчества». Его светлость сказал в Табуке следующую фразу: «Я завтра буду вручать знамя челове­ку, который любит Аллаха и Его посланника, и его любят Аллах и Его посланник», которая доказывает положение 'Али. Это выска­зывание Он произнес в Хайбаре. Даже в начале миссии пророк, обращаясь к народу Курайш, сказал: «Каждый из вас сначала дол­жен заключить договор со мной, хоть он будет министром, главой мусульман или моим опекуном». В Коране говорится о том же. Существующий вопрос, кстати, в свое время выносился на об­суждение в книге «Хилафат ва вилаят». Почему Коран не указал имени? По нашему мнению, в Коране не произошло никаких из­менений, то есть ничего не добавилось, не прибавилось. Никогда имя 'Али явно не подчеркивалось. В этом вопросе существуют две стороны. Первая, что этот вопрос был очень четко объяснен в книге господина Мухаммед Таги Шариати.

Коран имеет один путь и один способ, который заключается в том, что он всегда излагает суть дела, и это является одним из превосходящих качеств Корана.

Например, в вопросе «Сегодня Я завершил для вас вашу рели­гию», по этой причине безбожники потеряли надежду. Так как они всегда говорили, что до той поры пока пророк жив, невозможно что-нибудь сделать, когда он умрет, тогда все и закончится.

Это была последняя надежда противников пророка. Они по­теряли надежду, когда увидели, что пророк принял меры против этого, дав предписания о продолжительности последователей. Другой вопрос, который сунниты выносили на обсуждение, за­ключается в том, что пророк в последние дни своей жизни беспо­коился настолько, что даже в аяте Корана написано: «... а бойтесь Меня», то есть высказывал беспокойство о будущем своих пос­ледователей.

Хадис, который я вам сейчас расскажу, также признан сун­нитами, и рассказывали, что слуга Аише Абу Муддила говорит: «Это была одна из последних ночей жизни пророка. Была пол­ночь, я увидел, что пророк вышел один из своей комнаты. Все спали. Пошел в сторону Баки'. Так как я увидел, что пророк идет один, я сам себе сказал, что не оставлю его одного (настолько далеко я продвинулся), что издалека видел силуэт пророка. Уви­дел, что он молил о прощении грехов народа. Затем он высказал предложение, которое имеет нижеследующий смысл: Вы ушли, и настолько красиво вы ушли, что дошли до блаженства. Но воз­никли интриги, подобно отрезкам темной ночи. Это указывает на то, что здесь подразумевается один из тех мятежей, который про­рок предвидел после себя».

На этот вопрос (почему Коран эти темы не излагал по именам) ответили так, что, во-первых, цель создания Корана в том, чтобы он излагал суть вопроса, во-вторых, пророк или всевышний не хотел, чтобы вопрос обсуждался в таком виде, где в конце концов вмешается страсть и желание, будто они пришли в виде разъясне­ния, и, достигнув высшего звания, высказали эти слова, а именно, какова была цель пророка. Пророк в своей речи ясно сказал: «. должен считать Али своим повелителем», вы хотите более понят­ного? Но имеется огромное различие между словами пророка, в которых это высказано с подобной откровенностью и унижени­ем, и аятом Корана с той же номинальной искренностью, которая унизила в тот первый день после смерти пророка.

По этой причине я привел это предложение в предисловии к той книге (Хилафат ва вилаят) о том, что один еврей в эпоху гос­подина повелителя правоверных хотел упрекнуть всех мусульман в неприятной ситуации, происшедшей на заре ислама, и сказал Его светлость: «Вы, еще не успев похоронить своего пророка, на­чали раздоры и конфликт о нем». И как красиво ответил Али: «Ты ошибаешься, у нас нет конфликта о нашем пророке, наш конфликт об указании, которое дошло до нас от пророка нашего, - «так или иначе». Но ваша нога еще не успела обсохнуть, выйдя из моря, как вы сказали своему пророку: «Нам тоже, как и этим идолопоклонникам, создай идола», на что ваш пророк сказал: «Вы до сих пор являетесь теми же невеждами».[30]

Следовательно, очень большая разница в том, что случилось с вами, и тем, что случилось с нами. Иначе говоря, у нас не было разногласий по поводу пророка, а наши разногласия заключались только в том, в чем заключаются смысл и понятие указания про­рока. Это имеет большие отличия, поскольку ту работу, которую, во всяком случае, они выполняли, и ее разъяснение на поверх­ности было таким (не то, что было в действительности), что мо­гут сказать (что они, совершив эту ошибку) и подумали о цели пророка, и в результате сказание пророка они объяснили в этом виде. Или скажут, что текст аята Корана откровенно отставили в сторону или исказили Коран.

Вопрос: Вопрос, который господин доктор........обсудил, я рассматриваю в таком порядке: правильно ли, что в Коране дол­жен быть указан принцип, но вопрос преемника и власти в ис­ламе, который, несомненно, имеет большое значение, не должен приводиться номинально, а должен разъясняться как серьезное и общее правило? Например, было ниспослание пророку в том, что он должен назначить своего преемника, также и он после себя ос­тавит своего преемника, и так будет продолжаться до конца, или же выбор преемника должен произойти путем совета или путем выбора. То есть правило преемственности для ислама, который являлся религией, было в том, что ислам должен был править, и ему нужен был правитель. Это явилось непростым вопросом, который можно было бы поставить на самотек без объяснения. Проблема заключается не в том, чтобы привести или не привести имя господина 'Али, учитывая все эти разногласия Корана, что имеются в вопросах преемственности и власти. Должно быть ус­тановлено правило: О пророк! Ты обязан определить своего пре­емника. Иначе сейчас могут по-разному толковать, кто же станет преемником, но это уже конкретно было определено, потому что сам пророк назначил своего преемника, и это не входило в обязан­ности совета мусульман. Также и преемник пророка - должен ли он выбирать последующего имама или халифа или должно было выбирать определенное число людей, или же просто советоваться с ними? Эти обстоятельства, с точки зрения Корана, как я знаю, остались неясными, и, во всяком случае, по этому поводу мы не имеем разъясненного правила.

Во-вторых, несколько дней тому назад я прочел книгу о власти в исламе. В той книге было много рассказано об ' Али, о других и о тех указаниях (то есть халифате), что касаются мусульман. Му­сульмане и руководящие деятели должны выразить свое мнение о том, что указание халифата - это не мое указание, они долж­ны посоветоваться, подать голоса и выразить свое мнение. И там собрано много доказательств, подтверждающих вопрос власти в исламе, которая является выборочным распоряжением, и одно лицо не может определять своего преемника. Я хотел бы узнать о вышесказанном, какие еще имеются мнения?

В-третьих, предположим, что эти двенадцать имамов один за другим определены в должности преемника (способом божье­го ниспослания или еще каким-то другим способом), то каким бывает окончательное предопределение в основном выборе и в определении преемника для постоянного исламского общества и общины? То есть было ли сказано изначально, что на основа­нии божьего ниспослания должны избираться только двенадцать имамов, обладающих безгрешностью, а в отсутствии их избрание должно произойти в виде выбора? Разъяснялось ли это? Это не­обходимое для нас понятие, потому что сейчас двенадцатый имам не присутствует (во главе власти), тогда, скажем, должен ли муджтехид содержать в себе все необходимые условия? Так ли это? Но Коран должен установить основные правила для мусульман, которые (после первого пророка) назначил вам среди безгрешных людей повелителем, затем вы должны по своему усмотрению вы­брать кого-нибудь или он должен управлять по вашим законам шариата. Также эта проблема осталась нерешенной после один­надцатого имама, и народ снова столкнулся с проблемами и раз­ногласиями. Как решается этот вопрос с точки зрения шиитов?

Ответ: О многом таком мы говорили на прошлом заседании. Вы снова затронули этот вопрос о власти. Как мы сказали на прошлой неделе, вопрос власти не является вопросом имамата, и с точки зрения шиитов, вопрос власти в эпоху имама подобен вопросу власти в эпоху пророка, то есть имеется исключительное предписание. Точно так же, как в эпоху пророка, этот вопрос не обсуждался, и который при наличии пророка не имел смысла, так же вопрос, в чем заключается вопрос власти, наряду с предполо­жением о присутствии имама на том уровне, на котором шииты признают его, вопрос власти становится одним из второстепен­ных вопросов. Если мы хотим обсудить вопрос о власти отде­льно, то это будет соответственно обсуждению в других сферах, и отдельным вопросом, который обсуждался в эпоху отсутствия имама (еще не было такой эпохи) или же не отсутствия, но тай­ного присутствия имама. И здесь, несомненно, возникает один основной вопрос. Но так как мы не являемся отвергающими «а дело их - по совещанию между ними» (Коран, 42:36), то где это «по совещанию между ними»?

В указаниях, которые ясно дошли до нас в Коране, в котором из них определено это предопределение? Нет, не там, и, может быть, это не связано с решениями религиозных догм, и никакие указания о нем не дошли до нас.

Но, конечно же, я не опирался на те проблемы, которые, как вы сказали, описаны в книге «Хукумат дар ислам».

К сожалению, в этой книге, во-первых, вопрос поднят одно­сторонне, изложен с большими ограничениями, то есть описана только часть всех имеющихся доказательств и не приведено ни одно, свидетельствующее против тех доказательств. И это боль­шой недостаток, потому что, если человек пишет на какую-то тему, то он должен описать все, и потом подумать, нужно ли сре­ди всех доказательств выбрать определенное, и привести его в качестве примера или нет? Считаются ли достоверными эти или те взгляды?

Другой недостаток, который присутствует в той книге, - это вопрос о разложении слов (рассечении мысли на части), (конеч­но, я не читал эту книгу, но так выразились те, которые читали), то есть предложение было выстроено от начала и до конца, но у него отняли середину. В результате получается непонятное пред­ложение и нелогичная мысль, когда там дается вместе лишь пер­вая и последняя части, и в нем не было бы смысла. Кроме того, основная часть вопроса не относится к эпохе присутствия имама и имамату, а когда это не относится к эпохе присутствия имама, то никто не будет обсуждать это и интересоваться им.

 

 

Глава пятое

ИМАМАТ В КОРАНЕ

Во имя Аллаха всемилостивого, милосердного!

На прошлом заседании мы рассмотрели аят «Сегодня Я завер­шил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией»[31] и решили, что внутреннее сходство (С ЧЕМ?) этого аята также является свиде­тельством, которое включено при помощи шиитов и суннитов в ниспослание этого аята. Это показывает, что данный аят все же подразумевал провозглашение 'Али. Так как наша дискуссия об аятах Корана проходит в том ключе, где шииты приводят доказа­тельства, то другие два-три аята также являются объектом дока­зательств ученых-шиитов. Приведем конкретный пример, чтобы было ясно, что такое доказательство. Один из тех аятов - еще один аят из суры «Трапеза», он приведен примерно после шестнадцати аятов этой суры. Вот он: «О посланник! Передай, что низведено тебе от твоего Господа. А если ты этого не сделаешь, то ты не пе­редашь Его послания. Аллах защитит тебя от людей».[32] Я должен поведать предысторию данного вопроса, чтобы объяснить смысл этого аята. Также предыстория поможет пониманию вопроса, о котором вели речь в предшествующем аяте.

ОСОБЫЕ ПОЛОЖЕНИЕ АЯТОВ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К «АХЛ-И БАЙТ»

Вопрос, который на самом деле символичен, заключается в том, что в Коране приводятся аяты, касающиеся близких людей пророка, и особенно аяты, где по крайней мере с нашей, шиит­ской, точки зрения, имеются особые положения о повелителе правоверных. Его смысл заключается в том, что, несмотря на имеющиеся доказательства по этому вопросу, однако существуют тенденции того, чтобы речь о нем велась косвенно или вообще его не замечать. По этому поводу господин Мухаммед Таги Шариати еще в начале своего рассуждения все очень подробно изложил в книге «Хилафат ва вилаят». Конечно, другие ученые тоже подни­мали этот вопрос, но на персидском языке, вполне возможно, он излагается впервые. В чем же заключается символизм вопроса?

Вместе со своим ответом я приведу ответ других на этот воп­рос, которые говорят, что если господь хотел, чтобы пророк оста­вил наследство какому-то человеку, то почему его имя не дается детально в Коране?

АЯТ «ОЧИЩЕНИЯ» (ТАТХИР)

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: