Во имя Аллаха всемилостивого, милосердного

На прошлом заседании мы говорили, что основа мнения шии­тов по вопросу имамата отличается от суннитов, и эти два мнения с самого начала имеют разногласия.

Из-за этого по данному вопросу было много дискуссий, что и они, и мы верим в имамат, но аспекты и обстоятельства имамата с нашей точки зрения и их точка зрения отличается, абсолют­но не совпадает с тем, во что шииты верят в качестве имама­та и веры в имамат суннитов. Постановка этого вопроса в том ракурсе, что имамат опирается на текст или на консилиум, то есть, имам назначается на должность пророком или народом. Подобные вопросы тоже неправильны. То, что шииты говорят по поводу имамата, они сообщают на основе фактов, а сунниты полагаются на совет (консилиум). Не то, что они ведут спор об одном и том же, но дело в том, что одни говорят о тексте и о факте, а другие, полагаясь на консилиум! На самом деле вопрос имамата ставится шиитами, но он не считается за основу сун­нитами, поскольку имеются разногласия по поводу отдельных обстоятельств.

Похожее положение сложилось с вопросом пророчества. Ши­иты ставят имамат так высоко, что если кто-нибудь принудитель­но станет выдвигать и принимать определенную кандидатуру на должность имама, то он не будет считать, что имам должен назна­чаться со стороны всевышнего. Точно также и с пророчеством. Исключено, что народ сядет и будет выбирать посланника и, само собой, имама на том уровне, на который его вознесли шииты. Как не может быть и речи о том, что народ сядет и будет кого-то вы­бирать на должность имама.

На прошлом заседании мы рассказали о тех обстоятельствах, следуя которым шииты говорят об имамате, и мы пришли к вы­воду, что шииты рассматривают вопрос полностью и всесторон­не. Чтобы это не было всего лишь предположением, мы должны вспомнить, что же мы, сосредоточив все свое внимание, расска­зывали об имамате, о том высочайшем уровне человека, и о том, а на самом деле пророк кого-либо сам назначал на этот пост? Ука­зано на это где-нибудь в Коране или нет?

Я бы хотел привести все по порядку, поставив проблему, а так­же передав мысли наставника, но в связи с тем, что завтрашний день - это день провозглашения 'Али, я пришел к выводу, что лучше, чем просто привести этот аят, было бы привести его и прокомментировать.

РАССМОТРЕНИЕ АЯТА «СЕГОДНЯ ОТЧАЯЛИСЬ...»

В начале суры «Трапеза» приводится этот аят: «Сегодня отчая­лись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и за­кончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:4-5)».

Каждый из этих приведенных аятов начинается со слов: «Се­годня». Изначально, в корне оба они - один и тот же аят, а не два, и без сомнения, что оба эти аята относятся к одной и той же теме. Сначала переведем их, а затем изложим их смысл на основании мнения искусных читателей Корана.

Слово «йаум» в переводе обозначает день, когда употребля­ется с 'Алифом и ламом, иногда обозначает - «тот день», иногда значит «сегодня». Каждую пару значений можно употреблять в зависимости от контекста.

В значении «тот день» оно может употребляться, если ранее упоминали какой-либо один определенный день, и тогда говорят: в тот день. Но если, скажем, что некий человек зашел сегодня, то это может переводиться, что он зашел сегодня же. «Сегодня отчаялись те, которые не веровали» (сейчас мы не будем говорить про значения «сегодня» или «тот день». Мы прокомментируем его позже).

«В тот день (или сегодня) безбожные потеряли надежду на вашу религию: «не бойтесь же их», следовательно, больше не опасайтесь их». Что это вообще такое? То есть они теперь по­теряли надежду и веру в то, чтобы победить Вашу религию, стереть и уничтожить ее. Когда они потеряли надежду, то отка­зались от своих действий, связанных с теми своими способами, при помощи которых они боролись против ислама. Следующее предложение довольно удивительно, там говорится: «но бойтесь меня». Слова о том, что на сегодняшний день не бойтесь их, но опасайтесь меня. Обратите внимание, что эта дискуссия ведется о религии. Опасность заключалась в том, чтобы они как-то не на­несли ущерба и вреда этой религии. Опасность с их стороны - это то, что с их стороны наносится вред этой религии. Приказано: не бойтесь! Больше они не смогут нанести вред. Бойтесь меня. Само собой получается, что значение этой фразы в том, что если этой религии будет причинен вред, то это будет с моей стороны. Какой здесь смысл в данный момент? Что там говорится не опа­сайтесь за свою веру, деяний неверующих. Опасайтесь меня. Я позже объясню, в чем суть.

В продолжении аята говорится: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». В тот день (или сегодня) вашу религию я довел до совершенства, «и закончил для вас Мою милость» и свое бла­годеяние также довел до конца. Здесь упомянуто два близких по значению слова. Это завершение и совершенствование. Эти два слова очень близки друг другу: доводить до совершенства и за­вершать.

Разница значения терминов «совершенствование» и «заверше­ние» (в персидском и арабском языках) в том, что о «завершении» говорится тогда, когда какие-то элементы должны следовать один за другим. Пока все в целом, весь состав не будет упорядочен, мы говорим, что он несовершенный (неполноценный), а когда пос­ледний элемент всего целого будет выстроен, мы говорим, что оно завершено. Это похоже на строительство - мы говорим, что строительство завершено. Если при каком-то строительстве пос­тавили фундамент и даже закончили строительство потолка, все равно оно не будет завершенным.

Невозможно пользоваться зданием, если какая-либо часть из его всех основных элементов не будет завершена. Мы не смо­жем воспользоваться им и скажем, что строительство этого зда­ния не завершено. Когда все элементы и принадлежности стоят на своих местах и есть возможность проживания, мы говорим: строительство завершено. Но в вопросе совершенствования это уже выглядит по-другому: предмет несовершенный имеет общее с недостатком, и пока где-то имеются недостатки и незавершен­ности, то до этих пор целое не является совершенным. Например, если плод развивается в утробе матери, то когда заканчивается все его построение и на свет появится ребенок, все равно этот ребенок - еще несовершенный человек, и он еще не развился, так как должен пройти полный путь развития человека. Развитие не то, чтобы иметь часть или элемент с недостатком. В сущности, разница совершенствования и завершения по отношению друг к другу имеет качественное значение и понятия недостаточности.

Коран с одной стороны говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию». То есть в этот день вашу религию довел до со­вершенства, а с другой стороны утверждает: «и закончил для вас Мою милость» и свое благодеяние также довел до конца, то есть «и удовлетворился для вас исламом как религией».

На сегодняшний день я одобрил ислам в качестве религии. Иначе выражаясь, этот ислам на сегодняшний день - тот ислам, который Бог пожелал. Ясно, что цель этого высказывания не в том, что ислам должен быть тем прежним исламом, или всевыш­ний изменил свой взгляд? Но цель его в том, что на сегодняшний день ислам дошел до совершенства и считается той самой рели­гией, что удовлетворяет Бога. Той религией, которой всевышний пожелал быть исламу - совершенной и полноценной.

Значение аята не более чем в этом. Все, что говорится в этом аяте, - это о слове «ал-йаум»: какой день имеется в виду, когда ве­лась речь о слове «ал-йаум»? Какой был день, когда в Коране го­ворилось, что в этот день религия достигла совершенства и божье благодеяние подошло к концу? Это должен быть один из важней­ших дней, и в тот день должно было произойти некое чрезвычай­ное событие. И не связано ли это с суннитами и шиитами?

Удивительно то, что в предыдущих и предшествующих аятах нет никакого свидетельства про этот день, о нем совершен­но ничего не говорится! В конце концов в словах и в контексте, и буквально в самом аяте про этот день нельзя ничего понять. Бывает так, что прежде чем привести один аят, где рассказыва­ется о событии или затрагивается очень серьезная тема, то гово­рится «сегодня», то есть это касается той проблемы, о которой мы здесь говорили. В этом случае это не совсем так, потому что до этого аята были очень простые предписания, а именно - мясо какого животного Вам дозволено к употреблению и мясо какого животного запрещено. Предписание касательно убитых живот­ных таково: кровь, мясо свиньи запрещено Вам и........говорится

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость, и удовлетворился для вас исламом как религией» (Коран, 5:4-5)». И как только этот аят заканчивается, мысль заново возвращается к прежней теме - какое мясо нельзя употреблять в обычных условиях, но при необхо­димости не запрещено: «Кто же вынужден в голоде, не склоняясь к греху» (Коран, 5:5).

Мы видим - этот аят приведен в таком виде, что если мы возь­мем отрывок из его середины, то предыдущие и последующие его отрывки логично связываются друг с другом без какого-либо малейшего недостатка. Подобно этому смысл, который выявля­ется в предыдущих и последующих аятах, повторялся в двух или трех других местах Корана; он повторялся несмотря на то, что это предписание должно было располагаться в середине, и вопрос и ответ на него также являются полными и совершенными.

КАКОЙ ДЕНЬ ОБОЗНАЧАЕТ СЛОВО «АЛ-ЙАУМ»

Комментаторы, будь они суннитами или же шиитами, стре­мятся получить и понять смысл слова «ал-йаум». Все-таки, какой же это день? Этот вопрос имеет два направления. Первый путь заключается в том, что мы ищем понимание из контекста, то есть видим смысл контекста и изучаем, с каким днем совпадает этот день.

Читая историю и хадисы, мы понимаем происхождение и пос­лание этого аята. Группа, выбравшая первый путь, - ей безраз­личны история, традиция, хадисы и то, что говорится в хадисе, а также по какому поводу был послан этот аят. Говорится: мы обра­щаем внимание на смысл аята. В итоге выяснилось, что этот аят связан с судным днем. Таким образом, «ал-йаум» имеет значение «тот день», а не значение «сегодня».

Довожу до Вашего сведения, что этот аят находится в начале суры «Трапеза», которая является пятой сурой Корана и начина­ется этим аятом «О, вы, которые уверовали! Будьте верны в до­говорах» (Коран, 5:1). Сура «Трапеза» - самая последняя сура, которая была ниспослана пророку Мухаммеду, она также имеет другое название - Мединская сура. Даже было ниспослано поз­же этой суры «Когда пришла помощь Аллаха и победа» (Коран, 110:1), то есть, безусловно, были переданы один или два аята пос­ле этой суры, которые были ниспосланы со стороны всевышнего и помещены в других сурах. Следовательно, ни одна сура после этой суры не была ниспослана. Эта сура входит в состав тех аятов, которые были ниспосланы пророку.

РАЗНЫЕ ВЗГЛЯДЫ ПО ПОВОДУ ТЕРМИНА «АЛ-ЙАУМ»

Судный день

Мы уже упоминали, что некоторые считают, что «ал-йаум» переводится как «тот день», а не «сегодня». Тогда можно спро­сить, на каком же основании все эти предположения? Известно, что когда Аллах говорит «ал-йаум» и объясняет предназначение какого-то дня, то говорит: «в этот день я в качестве религии вы­брал для Вас ислам», и, как правило, этот день должен быть днем воскрешения пророка.

Можем ответить, что все эти слова произносятся на основа­нии контекста «И удовлетворился для вас исламом как религией». Это верно в том случае, если бы не существовало предыдущего предложения, потому что разговор ведется о том, что «я сегодня довел религию до конца и благодеяние довел до конца, (и то, что) начало судного дня будет началом этого благодеяния». «И удов­летворился для вас исламом как религией» равно как в том виде, как сейчас, когда ислам дошел до совершенства и благодеяние ислама подошло к концу. Я эту религию предпочел для Вас в виде того ислама, которого хотел».

Следовательно, «ал-йаум» не может быть судным днем.

День завоевания Мекки

После дня воскрешения считают также очень важным днем День завоевания Мекки (о чем у нас нет доказательств и что яв­ляется только предположением; как нам говорили, мы так и пе­редадим). Утверждают, что в истории есть один день и он счита­ется очень важным днем в истории ислама (и это правда). Этот день - день завоевания Мекки, и по поводу этого дня ниспослан нижеследующий аят:[24] «Мы даровали тебе явную победу, чтобы Аллах простил тебе то, что предшествовало из твоих грехов и что было позже» (Коран, 48:1-2).

Мекка расположена на Аравийском полуострове и с духовной точки зрения имеет удивительное местонахождение. После того как «обладатели слонов» напали на Мекку, но были побеждены удивительным способом, весь народ Аравийского полуострова приобрел огромную веру в то, что Кааба является великим мес­том преклонения перед Богом и совершения молитвы.

Тщеславие племени Курайш возросло, потому как оно событие это принимает на свой счет и говорит, что Кааба владеет такими почестями и превосходством, что какое бы войско не попыталось силой завоевать их, то оно подвергнется небесному бедствию, и что ничего не останется от этого войска. Посмотрите, какие мы важные! С той поры у племени Курайш появилось необычное тщеславие, и среди народа Аравийского полуострова они не по­казывали себя покорными и послушными. Они демонстрировали власть по отношению к народу. А народ согласно тому духовному и религиозному преклонению и особенностям, которые он обрел в Каабе, повиновался племени Курайш.

С того времени народ поверил, что никто не может властво­вать над Каабой.

Пророк завоевал Мекку без всякого кровопролития, не причи­нив кому-либо ни малейшего вреда. Может быть, великий про­рок, который имел божью милость в том, чтобы завоевать Мекку без малейшего кровопролития, только из-за уважения к Мекке, которую Бог хотел сохранить, - вот что он имел в виду. Если бы в другом месте вели войну, то погибли бы сотни мусульман, и никто не принял бы это на свой счет. Но если при завоевании Мекки был бы причинен вред мусульманам, то народ бы сказал: «Посмотрите! То, что случилось с владельцами слонов, тому же подверглись сподвижники Мухаммеда». Пророк завоевал Мекку, не проливая крови ни мусульман, ни неверующих. Только Хамид бин Валид в своей злобе в укромном местечке недалеко от Мек­ки убил двоих-троих, которые оказывали сопротивление. Позже, когда эта весть дошла до пророка, он, упрекнув его, сказал: «За­чем вы так поступили? Боже! Я отказываюсь от него, от поступка, который он совершил. Я никогда не был согласен с этим».

Завоевание Мекки с психологической точки зрения произвело на народ Аравии исключительное впечатление. Мухаммед при­шел и завоевал Мекку без всяких потерь, и он не пострадал. Пос­ле этого народы Аравии сдались и приняли ислам. В аяте Корана говорится: «Не равны среди вас те, кто расходовал до победы и сражался... эти - большей степенью, чем те, которые расходо­вали после и сражались» (Коран, 57:10).[25] Люди, которые до за­воевания Мекки пожертвовали своими жизнями и богатствами, несравнимы с людьми, которые после завоевания пожертвовали своими жизнями во имя ислама.

С нашей точки зрения это, несомненно, так. Потому что до за­воевания Мекки мусульмане были в меньшинстве, и все их деяния совершались с полной убежденностью, но после завоевания Мекки народы сами по себе приходили и принимали ислам. Принятие веры после завоевания Мекки не ценится настолько же, как принятие веры до завоевания Мекки. Следовательно, день завоевания Мекки считается днем победы ислама. Этот вопрос никто не оспаривает, и мы тоже не станем спорить. Некоторые говорят: возможно, цель того дня, которому в Коране придается большое значение, - это день завоевания Мекки. «Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей религии; не бойтесь же их, а бойтесь Меня. Сегодня Я за­вершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость» (Коран, 5:4-5) (как я сказал выше, доказательство на словах или в дате не является аргументом этих слов). Не говоря уже о том, что это ничем не подтверждено. Заглавие аята тоже не подкрепляет сказан­ное, потому что аят говорит: «Я завершил для вас вашу религию, и закончил для вас Мою милость», то есть все свои благодеяния довел до конца и ничего не осталось несказанным, все сказано. Как мы знаем, многие предписания ислама были ниспосланы после завое­вания Мекки. Это не соответствует выражению «и закончил для вас Мою милость» «когда говорится, что я завершил это строительство, безусловно, имеется в виду не завершенное наполовину строительс­тво». Многие из аятов, в том числе, кстати, вся сура «Трапеза», были ниспосланы после завоевания Мекки и имеют множество предписа­ний. Как же может быть, что этот аят входит в состав суры «Трапе­за» и имеет отношение к завоеванию Мекки, если это происходило в восьмом году хиджры, а сура «Трапеза» была ниспослана в конце десятого года хиджры? Если мы скажем, что только один этот аят был ниспослан (во время завоевания Мекки), то это тоже не соот­ветствует всем другим благодеяниям Бога. Если в этом аяте под це­лью «ал-йаум» подразумевается день завоевания Мекки, то есть еще другое замечание, и оно в том, что в аяте говорится: «Сегодня отча­ялись те, которые не веровали, в вашей религии». Сегодня неверую­щие потеряли надежду в вашу религию, то есть потеряли надежду властвовать над вашей религией. Было ли это так в день завоевания Мекки? Верно, что завоевание было очень важным событием, но был ли тот день днем, когда неверующие потеряли надежду на ис­чезновение этой религии?

3 - День искусного чтения суры «Барат» повелителем пра­воверных в Мине

Последующий день также считают очень важным днем, и было сказано - есть вероятность того, что под названием «тот день» име­ли в виду день чтения суры «Барат» с повелителем правоверных в Мине на девятом году хиджры. Завоевание Мекки было одним из военных завоеваний, и на основании его военные возможности ислама и даже его духовная власть укрепились, но пророк все еще жил в мире с неверующими и имел с ними мировое соглашение, поэтому они тоже имели право ритуального хождения вокруг Ка­абы, нахождения в Каабе и участия в церемониях. Годовой ритуал паломничества в Мекку проходил в этом порядке, в нем участвова­ли и мусульмане, и неверующие. Мусульмане свои обряды выпол­няли в соответствии с исламом, а те - по своему закону. В девятом же году хиджры была ниспослана сура «Барат». После того как была ниспослана сура «Барат», было решено, что повелитель пра­воверных поедет и прочтет ее на общем собрании в Мине, и что, начиная с того дня, язычники не имеют права участвовать в цере­мониях паломничества в Мекку. И этот обряд стал характерным только для мусульман.

Известна история о том, что пророк вначале послал Абу Бакра в качестве руководителя группы паломников. Он пошел, но когда в пути снизошел обсуждаемый нами аят неизвестно взял ли Абу Бакр с собой в дорогу суру «Барат», или изначально при ниспос­лании суры «Барат» его там не было, или он всего лишь пошел в паломничество в Хадж - эти и подобные вопросы приводят к разногласию комментаторов.

Кроме того, имеется также другое замечание, и оно заключает­ся в том, что аят говорит:

«Сегодня отчаялись те, которые не веровали, в вашей рели­гии» сегодня многобожные (язычники) потеряли надежду на вашу религию, то есть потеряли надежду властвовать над вашей религией.

Было ли это так в день завоевания Мекки? В самом деле заво­евание произвело большое впечатление, но был ли тот день днем, когда безбожники определенно потеряли надежду на исчезнове­ние этой религии? Нет.

Но все, что касается ниспослания суры «Барат», не является объектом взаимного согласия у шиитов и суннитов, и это считают также показателем немалого превосходства повелителей право­верных, а именно: когда пророк послал 'Али со своим конем и сказал ему: «Иди, мне послано божье ниспослание, что эту суру необходимо прочесть», 'Али пошел и на полпути дошел до Абу Бакра. Рассказывают, что в это время Абу Бакр находился в шат­ре, и верблюд пророка издал громкий голос. Он узнал этот го­лос и сказал: «Это голос верблюда пророка, почему он здесь?» Внезапно он увидел, что пришел 'Али. Он очень обеспокоился и понял, что его достигла очень важная весть. И тогда спросил: «Есть ли весть для меня?» 'Али сказал, что пророк в качестве уполномоченного послал его, чтобы он прочел суру «Барат». Абу Бакр снова спросил: «Ниспослано ли что-нибудь против меня или нет?» Вот здесь имеются разногласия. Сунниты говорят, что 'Али пошел и прочел суру «Барат», и Абу Бакр продолжил путь сам, и один пост был взят у него. Но мнение шиитов и многих из сунни­тов заключается в том, что в книге «Тафсир ал-мизан» говорится, что Абу Бакр вернулся с дороги и спросил у пророка: «О, пос­ланник божий, Мухаммед! Ниспослано ли в суре что-то против меня?» И тот ответил: «Нет».

День сообщения суры «Барат» для мусульман являлся чрезвы­чайным днем. В этот день было объявлено, что с сегодняшнего дня язычники не имеют права участвовать в церемонии Хадж, и Храм (святилище Кааба) предназначен для мусульман. И язычни­ки поняли, что больше не смогут жить в безбожии, сохраняя все как и раньше. Ислам не терпит язычества и политеизма, но одно­временно одобряет такие религии, как иудаизм, христианство, зо­роастризм. И все же он не одобряет безбожие. Посему считается, что, возможно, значением «ал-аум» является этот день.

В ответ мы получили следующее: этот вопрос не соответствует с записанным в аяте «Закончил для вас Мою милость», а именно - благодеяние довел до конца, завершил строительство, потому что многие предписания были ниспосланы после того дня. Этот день должен быть одним из последних дней пророка, потому что после того дня больше не было ниспослано новых предписаний.[26] Те, кто считает, что значением «ал-йаум» является тот вышеу­помянутый день, не имеют никакого для того основания, и кроме того, писания и история не дают тому подтверждения.

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: