Немного о недостатках Синодального перевода Библии.

Любой перевод, как правило, никогда не бывает идеальным. Наряду с его теми или иными достоинствами, у него всегда есть определённые недостатки, обусловленные различными качествами и подходами переводчика или группы переводчиков. Синодальный перевод Библии здесь тоже не стал исключением.

Обычно различают недостатки фразеологического и лексического характера. Первый недостаток подразумевает собой неверную расстановку слов, входящих в определённую фразу. Здесь обычно берут одно предложение из всего текста и обсуждают имеющуюся в нём расстановку слов. Имел место такой подход и к Синодальному переводу. Но здесь, на мой взгляд, критики сами допускали явную ошибку, рассматривая отдельно взятые стихи из книг Библии. На первый взгляд их рассуждения кажутся верными, но когда такой стих читаешь уже внутри самого текста, то всё сразу становится на свои места. Так что к Синодальному переводу такой подход, собственно говоря, не подходит, и я не буду здесь на нём подробно останавливаться. А вот что касается лексического характера недостатков, которые заключаются в использовании непонятных или малопонятных слов, то в Синодальном переводе они действительно есть.

Самое первое, на что обращают внимание, это частое употребление так называемых «славинизмов», или уже давно устаревших слов, и соответственно часто действительно малопонятных. Ну, скажите, всем ли будут ясны такие слова и выражения: «разверзающее ложесна», «под стегно», «на злачных пажитях», «в пакибытии», «до превыспренних», «левиафан», «с уримом и туммимом», «одесную»? Видимо, уже их пора заменить на более современные, либо снабдить каждый Синодальный перевод кратким справочником такого рода слов. Также в Книге притчей Соломоновых часто встречается такое слово как «наушник». Здесь оно употреблено в значении «сплетник», «клеветник». Но ведь не каждый читающий сможет теперь правильно понять его смысл. Ведь под таким названием сейчас подразумевают совершенно другой термин.

Другой недостаток Синодального перевода связан с не всегда удачным совмещением Масоретского текста с Греческим. В некоторых местах такое совмещение вполне может внести путаницу в его понимание. Например: «По рождении Салы Арфаксад [Каинан] жил четыреста три [330] года и родил сынов и дочерей [и умер]» (Быт.11,13). Если читать Масоретский вариант текста, то тогда «Арфаксад жил четыреста три года», а если Греческий – «Каинан жил триста тридцать лет». Но понять это сможет тоже не каждый.

Следующий недостаток, который тоже имеет место в Синодальном переводе, то это не всегда точное совпадение цитат Ветхого Завета, приведённых в Новом Завете, в тексте самого Ветхого Завета. Например, отрывок из Книги Исаии, который Иисус Христос читал в синагоге:

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лук.4,18-19).

А так выглядит данный отрывок у самого Исаии:

«Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы…» (Ис.61,1).

Если разбираться в сущности, то здесь ошибки тоже нет. Дело в том, что Лука, как автор Евангелия, а может быть, и более поздний переписчик цитировал в данном случае именно древнегреческий текст. Но в синагогах текст Писания читали только на древнееврейском, а если учесть, что событие это имело место именно в Галилее, то читать его могли и на арамейском языке. А потому в том свитке, который тогда держал в руках Иисус, текст вполне мог иметь вид, как и приведённый в самой Книге Исаии. Однако, человек, впервые читающий Библию, такого несовпадения понять, скорее всего, также не сможет. Так что, наверное, есть смысл как бы «уровнять» эти и подобные им цитаты в Библии.

Очередной недостаток Синодального перевода, что здесь ошибочно перевели с древнегреческого слово «Иегова», которое аналогично древнееврейскому «Яхве». В принципе, этим термином обозначено в Библии одно из имён Бога, точнее сказать, если так можно выразить, одно из Его обозначений. В переводе оно означает «Сущий» или «Существующий». Именно так Господь представился Моисею, когда тот просил назвать Его Своё Имя: «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий [Иегова]. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий Иегова послал меня к вам» (Исх.3,14). По смыслу это означало: «Скажи им, израильтянам, что Я есть именно тот, Кто существует». То есть речь здесь шла не совсем об имени в прямом смысле этого слова, а о том, что Он есть Единственный настоящий Господь, Которому и следует поклоняться. И это, увы, повторяется также в других местах Библии: «А Господь есть Бог Саваоф; Сущий (Иегова) — имя Его» (Ос.12,5). Здесь мы можем отдать должное Церковно-славянскому переводу, где тот же стих действительно переведён правильно: «Господь же Бог Вседержитель будет память его». В принципе, я, наверное, не имел бы ничего против употребления данного термина в Синодальном переводе, тем более, что от корня этого слова образовано много известных имён, упомянутых в Библии, таких как: Иезания – Господом услышанный, Иеремия – Господом возвышенный, Иезекииль – Господом укреплённый, Иуда – Господа хвалить, Иешуа, то есть Иисус – Господь спасёт. Но дело в том, что данное слово не раз употреблялось и использовалось как единственное имя Господа, что на самом деле неверно. Видимо, есть смысл оставить в тексте только «Сущий» или «Существующий», что не возникало больше никаких ассоциаций.

Есть критики, которые указывают на конфессиональный характер Синодального перевода, что он сделан стараниями именно православной Церкви. Но не будем забывать, что Библия – книга религиозная, а потому всегда будет иметь оттенок религиозных убеждений её переводчиков. Это, кстати, касается практически всех переводов Библии.

Разработчики современных переводов Библии на русский язык, ссылаются на такой недостаток Синодального перевода, как устаревание некоторых оборотов речи, изложения мысли, способов восприятия слов и выражений. Но не будем забывать, что сама Библия была написана более двух тысяч лет назад, а потому и её изложение текстов неизбежно должно близко соответствовать восприятию, характерного для того времени. Пользоваться здесь современными аналогами следует очень осторожно, так как ими очень легко можно исказить более древний текст, причём, иногда даже значительно. Именно поэтому, не смотря на наличие различных современных переводов на русский язык, Синодальный перевод Библии до сих пор остаётся, как непревзойдённый, а потому находит он всё большее признание в религиозном мире, в том числе, у представителей других религиозных направлений. И можно надеется, что данный Синодальный перевод будет и дальше занимать своё достойное место среди книг религиозного содержания.

Что же касается более конкретного будущего Синодального перевода Библии, то некоторые изменения в него внести всё же необходимо. И это не только поменять несколько слов и выражений. Есть смысл определиться в том, какой концепции перевода должно соответствовать данное произведение, древнегреческой или древнееврейской. Что касается текстов Нового Завета, то здесь подобный вопрос не стоит. Они как были переведены довольно качественно с древнегреческих книг, таковыми и останутся. Здесь альтернативы действительно нет. Речь идёт только о Ветхом Завете.

Если придерживаться древнееврейской или масоретской концепции, то выражения, включённые в квадратные скобки, остаются, но при этом нужно внести в качестве сносок или дополнений все разночтения, включая тех, которых так и не указали ранее в тексте Синодального перевода, как с Греческим, так и Церковно-славянским переводом. За исключением, разумеется, так называемых «тёмных мест», о которых мы говорили уже выше. Если придерживаться древнегреческой концепции перевода, то квадратные скобки следует убрать, и «греческие» дополнения, таким образом, «полноправно» войдут в основной текст, а имеющиеся разночтения с древнееврейским текстом поменять в пользу древнегреческих. При этом, разумеется, надо будет сделать сноски или дополнения на разночтения уже с древнееврейским текстом. Если, так сказать, мы не имеем в наличии оригинального текста Священного Писания, так давайте создадим свой, русский оригинальный текст Библии, и её Синодальный перевод вполне может стать для этого настоящей полноправной основой. Но решать такого рода проблему следует уже на совершенно другом, как бы на более высоком, уровне. Хотелось ли нам этого или нет, но время всё же потребует определённых перемен в тексте Священного Писания, и игнорировать данный аспект мы теперь больше не вправе.

2016 г