Глава 2. Медитация влияет на нашу жизнь 3 глава

 

Сострадание

Наш второй друг - это сострадание. Его далёкий враг - это жесто­кость. Его близкий враг - это жалость. Жалость называют близким вра­гом потому, что она так похожа. Она очень близка по смыслу, и всё же она враг. Жалость возникает, когда мы переживаем за кого-то. Состра­дание - это когда мы переживаем с кем-то. «Со» означает «с», «страда­ние» - это сильное чувство. Сострадание - это эмпатия, мы чувствуем вместе с другим человеком.

Сострадание возникает, когда мы осознаём переживания, неудовле­творённость, которые существуют внутри нас самих. Только тогда мы можем чувствовать вместе с другим человеком. Иначе можно просто заблуждаться и думать, что всё хорошо, и неприятности касаются толь­ко других людей. Если совершенно отчётливо видеть внутри себя со­стояния неудовлетворённости, которые поднимаются одно за другим - приятие и неприятие, сожаления и обиды, страхи и беспокойства, все напряжения - тогда вы будете знать, что со всеми людьми происходит то же самое. И тогда, если кто-то переживает трудности, мы можем чув­ствовать вместе с этим человеком, потому что мы знаем о его пробле­мах.

Сострадание может быть замечательным началом любви. Если вы можете вырастить в себе искреннее чувство по отношению к другому человеку, осознавая, насколько трудно должно быть его положение, что может с ним случиться, тогда отсюда не так далеко до чувства любви к этому человеку.

Но опять же, мы не должны видеть различий между людьми и тем, что в большинстве случаев происходит. Как правило, мы можем чувст­вовать некоторое сострадание к тем, кого считаем близкими. Они при­надлежат к той же группе людей, что и вы, или к той же вере, живут в той же стране, в соседнем доме или ходят в тот же клуб, то есть так или иначе относятся к тому, в чём вы заинтересованы. К чему-то, что мы можем назвать «моё», что определяет избранность. Эта избранность есть то, что отделяет нас друг от друга, и куда бы мы ни отправились, всюду будет видна эта разделённость. От этого исходит вся борьба между людьми.

Отделение друг от друга основано на понятиях нашего эго. Это «я», и «я» защищаю «себя» и обороняю «себя». «Я» чувствует себя напуган­ным так часто, что мы даже не знаем наше «я» достаточно хорошо. Мы не знаем, кто же на самом деле это «я». Всё, о чём нам известно, это угроза нашему «я», сопровождающаяся страхом. Когда есть страх, нет сострадания, поскольку страх основывается на ненависти. Мы боимся только того, что нам не нравится. Мы не будем бояться того, что лю­бим. Чем больше в сердце страха, тем меньше сострадания. Страх все­гда основан на понятиях эго. Архат абсолютно бесстрашен. В просвет­лённом человеке нет страха. Нечего боятся, потому что нечего приобре­тать и нечего терять. Всё это становится нематериальным, не имеющим значения. Чем больше эго, тем больше страх. Страх темноты, страх во­ров, страх плохой погоды, страх будущего, все разновидности страха. Страх всегда основан на защите этого иллюзорного «я». И чем больше мы хотим защитить это «я», тем меньше мы можем быть сострадатель­ными.

Конечно, сострадание может быть неискренним. Мы можем делать вид. Большинство из нас умеют делать это очень хорошо. Однажды Песса, сын дрессировщика слонов, пришёл к Будде и сказал ему: «У меня нет проблем со слонами. Они ведут себя очень предсказуемо. У них есть намерение сделать что-то, я могу видеть это намерение, и они всегда следуют ему. Но у меня масса проблем с людьми. Они говорят одно, а делают другое» Будда ответил: «Это правильно. Слоны живут в простых джунглях, а люди - в джунглях своего ума.» Люди говорят одно, а имеют в виду или делают другое. Самое плохое заключается в том, что мы даже не осознаём этого. Мы думаем, что так и должно быть. Мы думаем, что это общепринято, в порядке вещей и в рамках традиций, и мы не изучаем должным образом наши мысли, слова или поступки.

Только тогда, когда мы изучаем самих себя с безупречной честно­стью, мы можем познать учение Будды. Будда говорил о том, что про­исходит с каждым из нас. Снаружи мы все выглядим по-разному, и ка­жется, что у нас разные мысли и намерения. На поверхности кажется, что между людьми существует огромная разница, но в самом основании лежит нечто единое. Мы все сделаны по одному рецепту, мы все ищем одного и того же и идём к одному пункту назначения. Различия, кото­рые мы находим, случайны. Все они основаны на понятиях эго.

Каждый мыслящий человек оплакивает тот факт, что между различ­ными народами нет мира. Каждый человек хочет видеть мир на планете. Очевидно, что его нет. В этом веке практически всё время где-то шла война. У каждой страны есть громадная система обороны, куда вклады­вается огромное количество энергии, денег и человеческих ресурсов. Эта система защиты превращается в систему нападения в ту же минуту, как только кто-либо сделает едва заметный недружелюбный жест или как только покажется, что он собирается захватить воздушное про­странство или территориальные воды. Это объясняется и оправдывается тем, что «Нам необходимо защищать границы нашей страны, чтобы обеспечить безопасность населения». Разоружение - это надежда и мо­литва, но не реальность. Почему? Потому, что разоружение должно на­чаться в сердце каждого, иначе полное разоружение никогда не насту­пит.

Защита и нападение, которые происходят в глобальных масштабах, постоянно происходят с каждым из нас лично. Мы постоянно защищаем наш имидж. Если кто-то посмотрит на нас вскользь, не оценит, не по­любит так, как нам хочется, или даже обвинит нас в чём-то, наша защи­та превращается в нападение. Логическое обоснование заключается в том, что мы должны защищать этого человека, «эту страну», которая есть «я», с тем, чтобы защитить её население, которое есть «эго». Поскольку практически каждый человек на земле делает именно так, все народы ведут себя соответственно. Нет никакой надежды, что это когда-нибудь изменится, если только не изменится каждый человек в отдель­ности. Тем не менее, во власти каждого работать за мир внутри себя самого. Это может случиться, если эго каждого немного уменьшится, и случится это только, когда мы с непреклонной честностью будем видеть то, что происходит внутри нас.

Осознавать свои мысли - вот один из способов делать это. В конце концов, вы обнаружите, сколько мусора в вашей голове, и насколько меньше достойных мыслей. Это одна из задач медитации.

Другая часть непреклонной честности по отношению к самому себе - это признать то, что у вас могут быть неприятные мысли, и вы ничего не можете с этим поделать. Вы обнаруживаете, что находитесь в постоянном поиске чувственных наслаждений. Такая безжалостная честность делает возможным хоть немного уменьшить эго. Когда это происходит, сострадание становится возможным - настоящее сострадание, а не про­сто слова. Слова не требуют усилий. Они доступны каждому, кто может говорить. Маленькие дети, начиная с шести лет, могут повторять речи о любящей доброте. Всё это звучит очень приятно, но что это даёт? По­вторение этих слов, очевидно, не может привнести само чувство, а мы всё-таки живём согласно нашим чувствам. Вот почему так важно по­знать наши собственные чувства. Мы верим, что живём соответственно нашим мыслям, но это не так. Сначала приходит чувство, а затем реак­ция на него. Таким образом, мысли свидетельствуют о реакции.

Понимание наших чувств представляет огромную важность. В этом сама суть. Как мы можем узнать, что значит любить, или что значит сострадать, если мы никогда не чувствовали этого? Мы можем знать об этом, но как можно проявить это, если мы этого не чувствуем? Освобо­ждение - это не «знание», это «чувствование». Каждый человек чувст­вует своё «я». Каждый человек знает своё имя, каждый человек чувст­вует, что имя описывает нечто особенное в его «я». Человек может почувствовать себя. Таким образом, для того, чтобы избавиться от эго, его тоже надо чувствовать.

Сострадание - это чувство сердца, и оно не нуждается в особых объ­яснениях и особых условиях. Нам не нужно ждать особую причину для того, чтобы поднять это чувство, чтобы кто-то переживал трагедию или испытывал сильную телесную боль. Если мы будем ждать всего этого, для того, чтобы пробудить в себе сострадание, это будет напоминать пари, в котором наша сторона скорее проигрывает, чем выигрывает. Это не сострадательное сердце. Сострадательное сердце - так же как любя­щее сердце - чувствует сострадание всё время, потому что каждый че­ловек страдает. Это заключено в Первой Благородной Истине учения Будды. Нет ни одного человека без страдания, потому что жизнь - само существование - есть страдание. Это не означает трагедию. Это означа­ет, что во всём, что происходит, есть разногласия и раздражения, посто­янное желание большего, или желания, чтобы всё осталось как есть, или чтобы что-то изменилось. Полная невозмутимость - это не удел челове­ка, если он не Архат. Сострадание присутствует всегда, а не только то­гда, когда на людей обрушиваются трагедии.

Такое чувство по отношению к другим людям возможно только с небольшим эго. Озабоченность эго - это корень всех проблем, которые есть у людей в отношениях друг с другом. Поскольку у каждого есть такая озабоченность, никто не в состоянии прочувствовать другого че­ловека. К тому, у кого это получается, относятся как к человеку не впол­не обычному. Печальная и нелепая ситуация, и хотя сострадание и любящая доброта в сердце делают человека счастливым, большинству людей не хватает этих качеств. Очень немного настоящего счастья можно найти вокруг. И всё же именно в этих двух сердечных чувствах заключается источник радости, поскольку они уменьшают эго. Всякий человек, сконцентрированный только на своём эго, испытывает немного радости, ведь его никогда нельзя удовлетворить полностью. Мы нико­гда не можем исчерпать все наши проблемы. Они будут возникать одна за другой. Но когда человек освобождается от этого и направляет своё внимание на всепоглощающую неудовлетворённость, которая есть у каждого живого существа, он не только может видеть универсальность этого, он видит, что и его личные страдания не имеют действительного значения. Это часть всего существования. Тогда поднимается сострада­ние к себе и ко всем живым существам. Решимость положить конец всем страданиям обретает силу, которая нужна для успеха.

 

Благожелательная радость

Следующий из наших друзей - это радость, разделённая с другими, или благожелательная радость. Дальний враг - это зависть, которую очень легко увидеть. Близкий враг - это притворство или лицемерие, когда говорят одно, а подразумевают другое. Например, если кому-то очень везёт, а другой человек чувствует себя обязанным поздравлять его с успехами, делая это только на словах и не чувствуя того, о чём он сворит; или еще хуже - говоря на словах одно, и думая прямо противоположное. Что-то похожее на: «Почему это не происходит со мной? Почему это всё время происходит с кем-то другим?»

Радость, разделённая с другими, - это надёжное противоядие для де­прессии. Всякий, кто страдает от депрессии, страдает от нехватки радости, которую он разделил бы с другими, благожелательной радости. Невозможно всё время иметь повод для радости, радостные мысли, но если человек делит радость с другими людьми, он совершенно опреде­лённо сможет найти для себя что-то, что сделает его счастливым.

Можно радоваться способностям других людей. Для большинства людей чрезвычайно сложно допустить мысль о том, что у кого-то могут быть чрезвычайные способности. Такой человек скажет с неохотой: «Да, он может делать это, но...» и сразу же следует умаление заслуг, а не радость за человека, который делает что-либо лучше. На свете столь­ко вещей, которые другие люди делают лучше, чем мы. Кто-то может петь, а кто-то может рисовать, кто-то может танцевать, а кто-то может переводить, кто-то может делать деньги, а кто-то может обходиться без них. У каждого есть какие-то способности. Любой человек может найти бесчисленное количество поводов, чтобы быть радостным.

Благожелательная радость - это то, что очень хорошо влияет на камму. Однажды я была в небольшой деревушке, в храме которой был особенный колокол. Каждый житель этой деревни, к которому пришла удача, должен был пойти и позвонить в этот колокол. В случае, если собран урожай, или дочь удачно вышла замуж, если кто-то выписался из больницы, или заключил удачную сделку, если покрыл крышу, всё, что приносило им радость. Когда звонил колокол, жители выходили из своих домов, смотрели в направлении храма и говорили: «Молодец. Молодец». Тот, кто звонил в колокол, улучшал свою камму, давая дру­гим возможность разделить его радость. Остальные улучшали свою камму тем, что разделяли радость с другим человеком.

В большинстве деревень, в больших и маленьких городах нет специ­альных колоколов для этой цели. Мы должны звонить в наш собствен­ный колокол. Это, то, о чём очень важно помнить при любых обстоя­тельствах, чему учил Будда, и следовать этому. Не просто вспоминать об этом в особых случаях, или когда произойдёт несчастье, а помнить об этом всё время, поскольку это рецепт счастливой и спокойной жизни. Будда говорил: «Есть только одна вещь, которой я учу, и это страдание и то, как его прекратить». Он дал очень большое обещание, и он выпол­нил это обещание. Это то, чему он учит - окончание страданий. Пока мы не будем помнить о том, что эго лежит в основании всех наших проблем, и не будем что-то делать с этим, мы забываем его учение. Это не случайное благо. Всё время оно должно быть в наших сердцах и умах.

 

Спокойствие

Последний из наших друзей - это то, что коронует все эмоции: спо­койствие, невозмутимость. Его отдалённый враг - это тревога и беспо­койство, а его близкий враг - это безразличие, которое очень легко при­нять за невозмутимость. Безразличие - это такое состояние ума, когда мы говорим: «Мне нет до этого никакого дела, пока это не касается меня или моей семьи. Я ничего не хочу знать об этом. Я не хочу расстраи­ваться». Безразличие холодно, оно отвергает. В нём нет любви, нет лю­бящей доброты. Мы просто хотим защитить себя и сводим всё к тому, что становимся незаинтересованными.

Однако невозмутимость основана на мудрости и озарениях, которые меняют всё, на понимании тотального непостоянства. Не имеет значе­ния, что происходит, этому обязательно наступит конец. Что бы ни бы­ло, это в действительности не имеет значения. «Дверь к бессмертию» через непостоянство - неприметная дверь, которая не имеет значения. Во всей Вселенной нет ничего, что бы имело действительную значи­мость, за исключением освобождения. Таким образом, невозмутимость исходит из того, что всё находится в постоянном изменении: что бы ни произошло, хорошее или плохое, это не может быть причиной для вос­торга или уныния. Это просто происходит. Мы живём здесь, как люди, может быть шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет. Так откуда вся эта суета и спешка вокруг? Чего мы должны достичь? Куда мы должны идти? Всё просто происходит.

Единственная причина, из-за которой мы не можем достичь невозмутимости, это защита нашего эго. Мы боимся, что «я» может оказаться в какой-либо опасности, оказаться под нападением, что сделает мою жизнь менее безопасной. В любом случае, безопасность, которую все так ищут, это миф. Это заблуждение. Нет никакой безопасности. Каж­дому предстоит умереть. Всё, что у нас есть, когда-нибудь исчезнет. Всё, что мы любим, когда-нибудь будет подвержено смерти, увяданию, болезни, исчезновению, изменениям. Безопасности нет ни в чём. Недос­таток невозмутимости, появляющийся тогда, когда происходит то, что нам не нравится, основан на иллюзии, что мы теряем что-то очень важ­ное для нашего благополучия. Это защита нашего эго. Но даже наше благополучие - это иллюзия, потому что нет ничего, что может дать нам истинное благо и непреходящую безопасность.

Чтобы быть невозмутимым, необходимо нечто большее, чем просто решимость быть уравновешенным. Решимость полезна, но она вполне может быть основана на подавлении. Мы склонны подавлять сильные эмоции. Это не приносит нам большой пользы, поскольку рано или поздно они выходят наружу. То, что мы подавляем с одной стороны, выходит на поверхность с другой. Подавление может перейти в болезнь или депрессию. Она может проявиться в чём-то ещё. Мы не будем пе­реживать по одному поводу, но возникнет другой.

Невозмутимость нуждается в прозрении. Когда она развита в совершенстве, это становится одним из семи факторов просветления. Полная невозмутимость - это заслуга Просветлённых. Если мы не будем зани­маться этим прямо сейчас, как мы сможем продвинуться и вырасти?

Через медитацию мы можем увидеть поток, увидеть, как постоянно меняется наш ум. Может ли кто-нибудь вспомнить, о чём он думал де­сять минут назад? Во время последней медитации? В предпоследней? Никто. Мы не можем сохранить ни одну мысль, мы не можем сохранить ничего. Всё мгновенно. Просто тот факт, что у нас в течение последних тридцати лет может быть дом или человек рядом с нами, не означает, что мы можем удерживать это. Из-за того, что они остаются с нами так долго, нам кажется, что всё это постоянно. Однако во время медитации мы можем легко заметить, как мысли приходят и уходят и никогда не остаются с нами. О чём можно беспокоиться, если всё движется, всё исчезает? Постоянное течение, постоянный поток.

Покуда это происходит, мы существуем как люди. Пока мы дышим, пока кровь пульсирует, мысли и чувства меняются, пока клетки орга­низма отмирают, мы существуем как люди на этой земле. Когда всё это останавливается, мы превращаемся в труп. Без этого потока и течения нас не было бы здесь, мы здесь, пока мы пытаемся сделать этот поток постоянным. Но мы пытаемся остановить его. «Это я, и я хочу быть уверенным в том, что все знают о том, что это я. У меня есть имя, и есть определённые люди и собственность, которые мне принадлежат. У меня есть точка зрения, и я хочу быть уверенным в том, что все её знают». Это попытка привить человеку постоянство. Однако человек может быть человеком потому, что он постоянно меняется, и, в конце концов, он превращается в труп. И тогда можно начать всё с самого начала.

Невозмутимость должна быть пропитана прозрениями для того, что­бы расти. В ней также должно быть принятие. Пока в ней не будет при­нятия, будет страдание, поскольку в этом случае неизбежно сопротив­ление. Противоположность принятия - это сопротивление, а сопротив­ление ранит. Если ударить с силой во что-то твёрдое, можно поранить руку. Но если надавливать медленно, боли не будет. Принятие всего таким, как оно есть, создаёт невозмутимость, а невозмутимость создаёт чувство безопасности в сердце.

Эти четыре эмоциональных состояния - божественные основы - создают безопасность в сердце. Если вы взращиваете в себе этих друзей, вы чувствуете себя в безопасности, спокойствии и лёгкости, потому что вы понимаете - мир может оскорблять и унижать, но вы не принимаете в этом никакого участия. Будда сказал: «Я не ссорюсь с миром. Мир ссорится со мной». В этом безопасность невозмутимости.

 

Глава 5. Медитация любящей доброты

Пожалуйста, на мгновение направьте своё внимание на дыхание, для того, чтобы сконцентрироваться.

Взгляните в своё сердце и посмотрите, нет ли в нём беспокойства, страха, огорчения, неприязни, обиды, отвержения, тяжести, тревоги. И если вы найдёте какие-либо из этих чувств, позвольте им уплыть как тёмным тучам, ведь они и есть эти тучи...

Теперь позвольте теплу и дружелюбию по отношению к самому себе подняться в вашем сердце, осознавайте то, что вы лучший друг для са­мого себя. Окружите себя любящими мыслями и почувствуйте напол­ненность внутри себя…

Теперь окружите человека, находящегося в комнате ближе всего к вам, любящими мыслями и наполните этого человека миром и пожелайте ему счастья...

А теперь окружите любящими мыслями всех, кто здесь есть...

Позвольте чувству умиротворённости распространиться на всех, кто здесь присутствует, подумайте о себе, как о хорошем друге каждого из них...

Подумайте о своих родителях, живых или уже ушедших. Окружите их любовью. Наполните их миром и благодарностью за то, что они сделали для вас, будьте хорошими друзьями для них...

Подумайте о тех людях, кто близок и дорог вам. Окружите их любовью, наполните их миром как великим даром от вас, не ожидая ничего взамен...

Подумайте о своих друзьях. Распахните перед ними своё сердце, покажите им вашу дружбу, вашу заботу, вашу любовь, отдавайте им всё это, не ожидая ничего взамен...

Подумайте о своих соседях, людях, которых вы встречаете на улице в магазинах, подружитесь с ними; позвольте им зайти в ваше сердце и наполнить его. Покажите им свою любовь...

Подумайте о том, кто вам не нравится, с кем у вас есть разногласия, кто создаёт для вас трудности, кого вы не считаете своими другом. По­думайте об этом человеке с благодарностью, как о своём учителе, помо­гающим понять вам ваши собственные реакции. Позвольте своему сердцу открыться для этого человека, поскольку у него тоже есть трудности. Простите и забудьте. Подружитесь с ним...

Подумайте о тех людях, чья жизнь ещё более сложна, чем ваша, кто может быть болен, лежит в больнице, или находится в тюремном за­ключении, в приюте или в живёт в стране, захваченной войной, а может быть голодным, изувеченным, ослепшим, лишённым друзей и крыши над головой. Может быть, он никогда не сможет услышать Дхамму. От­кройте своё сердце для каждого из них. Подружитесь со всеми, покажи­те им свою любовь, пожелайте им счастья...

Возвратите своё внимание к себе. Почувствуйте полноту в себе отто­го, что вы совершили усилие в правильном направлении, почувствуйте счастье, которое приходит оттого, что вы поделились радостью и любо­вью. Осознайте эти чувства, ощутите тепло, которое они рождают в вас и вокруг вас...

Пусть все существа будут счастливы.

 

Глава 6. Пять препятствий

Большинство из вас слышали о Маре. Некоторые из вас никогда не слышали это имя, но наверняка знают его самого. Он искуситель. Он искушает нас тем, что кажется приятным. Мара подошёл к Будде, когда тот сидел под деревом Бодхи, перед самым его просветлением. Конеч­но, Мара - это не какой-то тип с языками красного пламени, исходящи­ми из его ушей, пытающийся утянуть нас на круги ада. Мара - это ис­кушение, которое сидит в нашем собственном сердце. И если возможно то, что он посетил Будду незадолго до его просветления, если искуше­ние поднялось в его сердце, то что можно говорить о нас?

Разница в том, что Будда знал, что это Мара, - искушение. Он знал, а мы очень часто не знаем. Мы объясняем и оправдываем. Я видела на одной машине такую наклейку: «Если тебе хорошо, значит ты прав». От многих вещей можно было чувствовать себя хорошо, даже от убийства человека, в то время, когда вы его убиваете.

Искушения, которые сидят в наших сердцах, это наши загрязнения, наши выраженные тенденции опустошать себя снова и снова. Посколь­ку нам не нравится допускать это в себе и нам надо очистить что-то внутри себя, но мы оправдываемся так, как можем. Иногда люди гово­рят: «Ну хорошо, я просто хотел доставить себе удовольствие» или «Это то, как я себя чувствую, так что мне это нужно».

Искушения сидят в нашем сердце почти всё время, и, не осознавая их, мы часто оказываемся в затруднительном положении. Нас тянет а разные стороны. К примеру, прямо сейчас мы знаем, что для нас лучше слушать Дхамму, но с другой стороны разве не плохо было бы пойти поспать? И если бы мы были одни, и не были бы окружены таким большим количеством людей, сидящих здесь, то вполне возможно, что мы действительно отправились бы спать.

Мара существует всё время. Он всё время пытается заставить нас де­лать то, что нам более всего приятно, и создаёт всё большее чувство удовольствия, не допуская того, что настоящее удовольствие никогда не может быть достигнуто через ощущения, которые не могут длиться всё время.

Будда говорил о том, что существуют пять состояний ума, которые являются врагами человека, пять препятствий. Они есть у всех, и мы все искушаемы ими. Первые два наихудшие, с самыми тяжёлыми по­следствиями.

 

Чувственное желание

Самый первый враг называется чувственным искушением. Его очень трудно распознать, поскольку он получает самое высокое одобрение со стороны общества. Вся реклама, телевизионный бизнес, большие су­пермаркеты и витрины магазинов ставят целью пробудить в нас чувст­венные желания. Конечно, чем больше люди могут удовлетворить свои чувственные желания, покупая престижные автомобили, новые дома и прекрасную одежду, тем более успешными они считаются в обществе. Поскольку удовлетворение чувственных желаний приносит моменталь­ное удовольствие, создаётся впечатление, что это действительно хоро­шо. «Если тебе хорошо, значит ты прав». На всём этом есть какой-то фальшивый блеск. Никто никого не винит за попытку потакать желани­ям. Мы даже и не знаем о том, что мы это делаем. Просто удивительно настолько не осознавать это.

Это не связано с другим врагом - недоброжелательностью и гневом. Это другое. Всё время винить себя в чём-то. Это не приносит ничего приятного. Все хотят от этого избавиться. Иногда мы, конечно же, пы­таемся всё оправдать. «Я разозлился из-за того, что он, она или они вели себя не подобающим образом». Общество не одобряет проявления гне­ва, так что у нас не может возникнуть от этого никаких приятных ощущений. По этой причине мы не можем ошибаться и думать, что это хо­рошо. Гнев и недоброжелательность, неприязнь и обида, отвержение страх, тревога, - всё это очень неприятно, и если какой-то человек разо­злится достаточно сильно, его обвинят за это.

Будучи удовлетворённым, чувственное желание рождает удовольст­вие. И это такой же враг как гнев или злость. Это две стороны одной медали. Насколько сильно выражено одно, настолько же сильно выра­жено и другое. Чувственное желание создаёт стремление, которое часто просто невозможно удовлетворить. Обычный человек не может удовле­творить все свои желания. Чем больше желаний, тем больше отказов. И тогда появляется злость оттого, что человек не может получить то, что он хочет. Но никто не может иметь всего, что хочется. Это невозможно.

Два этих врага ежедневно создают для нас трудности, они также мешают хорошей медитации. Если кто-нибудь из вас когда-нибудь удивлялся - я осмелюсь сказать, кто-нибудь - почему так сложно скон­центрироваться, особенно в начале медитации, то вот вам и ответ на этот вопрос.

Чувственное желание говорит: «Я хочу сидеть более удобно». Чув­ственное желание говорит: «Сейчас я хочу спать». Чувственное желание говорит: «Мне бы хотелось поговорить, мне бы хотелось прогуляться по улице. Здесь так жарко. Мне бы хотелось принять прохладный душ. Я голоден. Я бы чего-нибудь съел. Меня замучила жажда. Я должен чего-нибудь выпить. Мне неудобно, и поэтому я не могу медитировать». Это чувственное желание, и большинство времени оно должно что-то гово­рить.

Оно может остановиться только тогда, когда опыт медитации прине­сёт гораздо большее удовольствие, чем то, которое может дать чувст­венное удовлетворение. А именно, счастье и спокойствие, как результат концентрации. Только в этом случае чувственное желание исчезнет на время медитации, конечно, не навсегда, а только на этот короткий пе­риод.

Поскольку у нас есть чувства, поскольку мы рождены с чувствами, мы нуждаемся в том, чтобы питать их. Как нам надо кормить своё тело, точно также нам надо питать и свои чувства. Иначе мы можем просто заболеть.

Перед полётом первых космонавтов одним из методов тренировки в Америке было пребывание в камере с невесомостью. В ней не было ни­чего, что могло бы вызвать чувство прикосновения. В ней была полная звукоизоляция, смотреть было совершенно не на что. Всё было серым. Пища из тюбиков была абсолютно безвкусной. Космонавты должны были зазвонить в колокольчик, когда у них заканчивалось всякое терпе­ние. Мне кажется, что самым продолжительным было восьмичасовое пребывание в этой камере.

Ощущения, которые мы получаем через пищу необходимы для нас, и мы к ним привязаны. И эта привязанность вводит нас в заблуждение о том, что это что-то чрезвычайно важное для нас, и это то, на что на­правлено наше внимание - наблюдать за прекрасными видами, слышать красивые звуки, ощущать хороший вкус, получать удовольствие от прикосновений и думать о приятном.

Однако такого рода направленность - а ведь каждый, кто не занимается Дхаммой и медитацией, имеет именно такую направленность - не сможет быть успешной. Это поддельное золото. Оно блестит, но не имеет никакой ценности из-за того, что так быстротечно. Представьте, что вы наслаждаетесь исключительно хорошей пищей и говорите: «Это здорово». И тогда ваш друг приглашает вас, он говорит: «Ну хорошо, если это так вкусно, продолжай есть. Ты можешь ос­таться здесь и есть до самого утра». Да это просто измучит вас, и ментальяно, и физически. Пища может приносить удовольствие, если она длиться двадцать - двадцать пять минут. В очень жаркий день вам нравится принимать прохладный душ. Вы наслаждаетесь этим душем и говорите: «Это замечательно. Сейчас я чувствую себя освежённым, и мне очень приятно». Тогда ваш друг говорит вам: «Хорошо, тогда по­чему бы тебе ни остаться под душем ещё на пять-шесть часов?» Это будет большим мучением для вас, не так ли? Никто даже представить такого не может. Десять, максимум пятнадцать минут.

То же самое происходит с удовлетворением всех остальных чувств. То, что слишком долго длится, не может доставить удовольствие. Всё это становится мучением. Тем не менее это то, в погоне за чем находит­ся весь мир - быстротечное чувственное удовлетворение. Люди напи­ваются в поисках удовольствия, хотя само состояние опьянения не мо­жет дать его. Все попытки найти счастье через чувственные ощущения обречены на неудачу.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: