Глава 2. Медитация влияет на нашу жизнь 4 глава

Чувства - это не что иное, как физические проявления (уши, глаза, нос, нёбо, тело), где сосредоточенно чувственное восприятие. В них нет ничего личностного, целостного или не целостного. В чувствах нет ни хорошей, ни плохой каммы. Плохая камма создаётся тогда, когда мы пытаемся удержать или обновить чувственные удовольствия.

Некоторые люди находят удовольствие в состояниях опьянения или даже в том, что делают больно другим, в наркотиках или в сексе. Это очень большие чувственные удовольствия, связанные с отсутствием целостности. Некоторые люди могут получать удовольствие, наблюдая за дикими цветами, за закатом, слушая прекрасную музыку. Это тоже чувственные удовольствия, но намного более утончённые.

Страдание возникает оттого, что мы хотим обладать, удерживать и испытывать удовольствия вновь и вновь. Когда люди видят прекрасные цветы, первое, что они делают, срезают их. Почему бы ни оставить их для того, чтобы кто-то ещё смог ими полюбоваться? Нет. «Я хочу обла­дать тем, что прекрасно».

Наслаждение чувствами становится более утончённым в более чис­той личности. Наслаждение приходит от самого малого, но опасность заключается в том, что оно всё же необходимо. Эта необходимость - это страстное желание - приносит неудовлетворённость, поскольку никогда не может быть удовлетворено полностью. Мы всегда тащимся за ними. Всегда есть что-то более прекрасное, что мы можем увидеть, услышать, к чему мы можем прикоснуться. Всегда есть что-то ещё. Это создаёт большое беспокойство, поскольку мы никогда не можем достичь полно­го удовлетворения.

Поскольку мы никогда не можем найти полного удовлетворения внутри себя, мы ищем причину в объекте. Мы можем найти что-то более удивительное. Люди ищут по всему миру. В наше время совсем не трудно совершить кругосветное путешествие по такой маленькой планете. Всё, что нужно, это билет на самолёт. Люди отправляются в разных направлениях в поисках новых ощущений, новых видов, нового опыта. Коллекционирование опыта становится своего рода причудой. Это не удовлетворяет, поскольку опыт не может продолжаться всё вре­мя. То, что мы когда-то пережили, не может быть всё время с нами. Всё проходит. Вся память. Ничто нельзя собрать. Возможно, более полезно собирать марки, нежели опыт. По крайней мере, на марки можно смотреть.

Чувственное желание Будда сравнивал с тем, что вы находитесь в постоянном долгу. Если у вас есть дом, и вы заняли деньги в банке на этот дом, то каждый месяц вы должны выплачивать процент. Но в слу­чае с домом вы, конечно же, можете полностью оплатить свой долг. С чувственным желанием этого не происходит. Чувственное желание поднимается снова и снова. Нас снова мучает жажда. Мы хотим видеть и слышать, вкушать и дотрагиваться снова и снова.

Будда также сравнивал это с путешественником, отправившимся в путь без еды. Он проголодался и захотел пить. Вдалеке он увидел де­ревню и очень обрадовался, думая: «О, в этой деревне я смогу что-нибудь поесть и попить». Когда он дошёл до этой деревни, то увидел, что она полностью опустошена. Покинутая жителями деревня. Таким образом, он отправился к следующей деревне, и снова она была опус­тошенной.

Надежда и ожидания удовлетворения чувственного желания делают его приятным. Будучи однажды удовлетворённым, оно снова поднима­ется.

Будда также сравнивал чувственное желание с прудом, в воде кото­рого смешано множество различных цветов. Страсть чьего-то желания видна как оттенок, закрывающий сияние ума этого человека. В этом трудность. Поскольку мы окружены нашим желанием, мы не можем видеть что-то, что гораздо более важно для нас. Мы видим только жела­ние и возможности его удовлетворения. Мы не можем узнать самих се­бя.

Будда дал несколько противоядий для этого. Самое важное противо­ядие - понимание того, что чувственное желание - это враг, который разрушает наш внутренний уклад, создаёт страх, что мы не сможем по­лучить то, что хотим, враждебность по отношению к тем, кто обладает тем, что мы хотим. Зависть и ревность - очень неприятные состояния ума, которые могут не возникнуть, если мы не будем хотеть того, что есть у другого человека, ведь они поднимаются только в этом случае.

Очень важно понимать, что в этом причина наших человеческих проблем: желание приятных ощущений, желание комфорта, желание удовлетворения, которые часто мы не можем получить, а получив, не можем долго удержать. Оставить желания означает оставить неудовлетворенность. Но это невозможно сделать за один день, или просто говоря и читая об этом. Это постепенный процесс. Первый шаг - это побыть с неприятными ощущениями. Не извиваясь и не двигаясь, не пытаясь сменить положение и избавиться от дискомфорта. От страдания нельзя увильнуть. Страдание не сделаешь меньше таким образом. Единствен­ен способ уйти от него - это уйти от своего желания. От желания нельзя увильнуть. От него необходимо освободиться. Извиваясь и меняя положение, мы не избавимся от боли и неудовлетворённости. Удобство, которое мы теряем, находясь в сидячем положении, даёт нам замечательную возможность изучить наши чувственные желания. Если мы не будем изучать их здесь, то мы не будем этого делать и в другом месте. Этому нигде не учат, ни в школах, ни в университетах. Этому не учат дома. Там каждый пытается достичь как можно большего удобства. Здесь у нас есть готовая возможность изучить наши желания, причину всех страданий. Если вы сидите, и вам удобно, в этом нет ни­чего неправильного. Это замечательно. Но если вам неудобно, то это также замечательно. Перед вами учебная ситуация, прямо здесь в ва­ших ногах или спине, или в чём-то ещё.

Желание удобства и ёрзанье в попытке найти его, это то, чем все вокруг занимаются. Люди тратят на это большие деньги. Вот почему люди работают больше нормы, путешествуют и ищут развлечений, чтобы увильнуть от неудобств. Но это безнадёжное занятие. Зачем отождеств­лять себя с ним? Однажды вы увильнули от неприятной ситуации, но это не значит, что вскоре не появится другая такая же ситуация. Когда развлечение заканчивается, тут же возникает скука. Вы пошевелили правой ногой, и она больше не болит. Хорошо, но теперь заболит левая нога. И это безнадёжно. Просто глупо отождествлять себя с безнадёж­ным случаем. Гораздо лучше отождествлять себя с Дхаммой. Дхамма - это то, что наверняка правильно. Будда доказал это, и те, кто просветлел вслед за ним, доказали это. Гораздо лучше отождествлять себя с этим.

Если в полдень заурчал желудок, ваш ум думает: «Интересно, есть ли необходимость поесть в полдень?», или же ваш ум возвращается на кухню, думая о том, что там есть, и это опять проявление чувственного желания. Если ваш ум настойчиво возражает, тогда чувственное жела­ние сделает с вами всё, что захочет. Но если вы смотрите на своё жела­ние и, улыбаясь, говорите: «Это проделки Мара», тогда вы видите Дхамму. Нет пользы в том, чтобы слушать или читать истории про Ма­ру. Вы должны знать, как он действует, и что поле его деятельности всегда находится внутри каждого из нас. Ему очень хорошо там, и он прекрасно проводит время, потому что мы всегда сдаёмся ему.

Одна из вещей, которую Будда предлагал как противоядие чувствен­ному желанию, это умеренность в еде. Это один из поводов взять за правило не есть после полудня. Умеренность в еде не означает не есть ничего. Это означает есть столько, чтобы тело было здоровым. Но это чувственное желание легко удовлетворяется, и поднимается снова и снова у некоторых людей четыре, пять, шесть раз в день! Если мы смо­жем поставить заслон перед одним из наших желаний, тогда мы сможем оградить себя и от многих других. Одно заграждение оберегает нас от многих желаний. Желание, которое легко удовлетворяется и так быстро возникает вновь, это то желание, с которого надо начинать. Это то, чего мы придерживаемся здесь - умеренность в еде.

Ещё одно противоядие, которое проповедовал Будда, это видение частей, а не целого. Большинство из вас знают или слышали о тридцати двух частях тела, о которых обычно пишется:

В этом самом теле, от кончиков пальцев ног и вверх, от макушки головы и вниз, окружённом кожей, наполненном различными нечисто­тами; в этом теле есть волосы на голове, волосы на туловище, ногти зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, пе­чень, перегородки, селезёнка, лёгкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, горло, фекалии, желчь, флегма, гной, кровь, пот, жир, слёзы кожный жир, слюна, носовая слизь, суставная жидкость, моча (и мозги).

 

Если у вас есть сильное влечение к какому-то человеку, вместо того чтобы видеть общие прекрасные формы этого человека, помните о том, что это человеческое существо состоит из множества маленьких частиц, не надо впечатляться внешней формой и цветом, ведь это всего лишь праздничная обёртка. Перечень тридцати двух частей тела начинается с «волос на голове, волос на туловище, ногтей, зубов и кожи». Так что вместо того, чтобы наблюдать за прекрасной формой, может быть по­смотреть просто на зубы?

Есть одна история о монахе, который жил ещё во времена Будды и был по всей очевидности Архатом. Муж и жена очень сильно поруга­лись, так, что жена не хотела оставаться со своим мужем. Она оделась во всё самое лучшее, во все лучшие свои одежды и лучшие украшения, потому что хотела взять это всё с собой и убежала. Муж кинулся вслед за ней, но не мог найти её. Когда он бежал по улице в поисках своей жены, то встретил монаха. Мужчина приблизился к нему и спросил, не видел ли он темноволосую женщину приятной наружности, в красном сари с большим количеством украшений, серёжек и золотых браслетов, которая в спешке проходила бы по этой улице. Монах ответил: «Я не видел её, я видел, как мимо проходил кто-то с зубами».

Для нас это может быть очень сложно, однако это иллюстрирует то, что имел в виду Будда: не надо видеть целое, поскольку люди, как пра­вило, не влюбляются в зубы. Они не будут страдать по этим зубам. На­пример, когда поднимается желание иметь прекрасную машину, кото­рая стоит безумно дорого, если видеть при этом только внешнюю фор­му и цвет, можно поддаться искушению иметь такой прекрасный новый автомобиль, и попасть в заложники этого желания на ближайшие два­дцать лет. Но если понимать, что эта машина состоит из колёс, акселе­ратора, воздушного фильтра, двигателя, в котором есть множество гаек и болтов, то можно не так страстно вовлечься в это желание. Это отно­сится и к автомобилю, который работает только потому, что все его час­ти функционируют, и к человеку, который также существует потому, что действуют все его части.

Практика медитации для того, чьи проблемы во многом связаны с его чувственными желаниями, может заключаться в том, чтобы посмот­реть на эти части себя. Все мы также сделаны из этих тридцати двух частей, ни у кого нет никакой разницы. Если снять кожу, то внутри каждого мы обнаружим одно и то же.

Еще одно противоядие, которое влияет на все пять препятствий, пять врагов,- это благородные друзья и благородные беседы. Иметь друзей, с которыми можно говорить, а не сплетничать, говорить не о погоде, не о политике, не о других людях, а так, чтобы освобождаться через Дхамму. Такие люди очень важны в нашей жизни. Когда Ананда, двоюрод­ный брат Будды и его спутник, сказал как-то Будде: «Господин, хоро­ший друг - это половина святой жизни», Будда ответил: «Не говори так, Ананда. Хороший друг - это вся святая жизнь». Нет ничего, что бы могло бы занять место духовного друга. Это самый важный человек в жиз­ни - друг, который помогает нам не сбиться с нашего пути.

Это дело памяти. Когда мы помним, мы можем делать это, но большинство времени мы об этом забываем. Благородная беседа с таким человеком помогает нам снова и снова смотреть на себя и видеть наши проблемы, идущие от страстных желаний.

Мы не принимаем никакой яд. Мы не хотим наполнять наши тела плохой пищей. То же самое и с нашими умами, мы не хотим наполнять их мусором или ядом пустых разговоров. Ум должен быть всегда на­полнен разговорами о Дхамме, праведными беседами, беседами, кото­рые возвышают и поддерживают, которые успокаивают и исцеляют, и в большинстве своём помогают нам увидеть выход из проблем, окру­жающих каждое человеческое существо.

Когда судьба дарит нам благородного друга, с которым мы можем вести благородные беседы, тогда и мы сами должны быть благородны­ми друзьями для других людей. Благородные друзья - это как цепная реакция. Нам не надо только искать такого друга. Мы сами можем стать им.

 

Недоброжелательность

Мы всегда так легки на то, чтобы поддаться нашим врагам. По­скольку они внутри, для нас очень трудно узнать их. В первую очередь мы должны попытаться обойти их и затем заняться очищением себя так, чтобы они перестали быть нашей частью.

Духовный путь, путь очищения, путь освобождения - это путь на ко­тором мы меняем себя изнутри. Если мы не начнём это делать, то нико­гда не вступим на этот путь. Всё остальное внешнее. Только это внутри нас. То, что нас окружает, может быть приятным, давать чувство удов­летворения, но оно не меняет нашу внутреннюю суть. Это та разница, которая отличает человека, поглощённого земными заботами, и благо­родного человека. Первый следует своей внутренней сути такой, какая она есть, благородный же - меняет её.

Второе из этих препятствий, этих загрязнений, которые создают так много беспорядка внутри нас, а также и вокруг нас, это недоброжела­тельность или гнев. Их может быть немного. Может быть много. Их можно выражать, а можно хранить внутри себя. Когда они выражаются в словах, то и другой человек тоже может разгневаться. Так рождаются разногласия в семье и споры с соседями. Мы боремся внутри нашего общества, и, в конце концов, разжигаем войны между отдельными стра­нами или мировые войны.

Всё начинается в нашем сердце, и поэтому так важно, чтобы мы по­няли, что мир - это не другие люди. Каждый из нас - это мир, и если мы не найдём покой внутри себя, мы не найдём его нигде больше. Нет ни­какой разницы в том, испытывает ли кто-нибудь ещё злость, раздраже­ние, негативные и эгоистические чувства. Это совсем не имеет никакого значения. Единственное, что имеет значение - это то, как мы сами ко всему этому относимся. В мире никогда не будет абсолютного мира. Во времена Будды не было абсолютного мира. Всё наоборот, история рас­сказывает нам о политических манипуляциях и разжигании братоубий­ственных войн.

Единственное место, где мы можем чувствовать мир и покой, это наши сердца. Умиротворённость, которую Будда нашёл в себе, отрази­лась на всем человечестве. Он был человеком, нашедшим мир с самим собой и с миром, и этот покой по-прежнему доступен нам через две с половиной тысячи лет, в словах Будды и его наставлениях. Пятьсот миллионов людей сегодня называют себя буддистами.

Очевидно, что наша камма не совсем одинакова. Но было бы вполне достаточно того, чтобы тот покой, который мы нашли в своём сердце, распространился на нашу собственную семью. Даже только это будет большим достижением, не правда ли? Этого было бы достаточно. Если это распространится на всю семью, на каждого её члена, затем это мо­жет распространиться и на наших соседей. Ещё большее достижение. Нам не надо становиться Буддами, для того, чтобы благотворно влиять на других людей.

Мы можем оказывать благотворное влияние только в том случае, ес­ли в нашем сердце царит мир, если в нём нет места гневу. У Архатов исчезает даже сама тенденция раздражаться. Лёгкое раздражение в сердце - это отдалённое эхо гнева или возражения, обиды, отвержения других, чувства, что тебе сделали больно, а значит и оправдания своей обиды.

Гнев возникает из-за того, что мы чувствуем себя ранеными или обиженными в той или иной форме. Возникает боль, и совершенно аб­сурдная человеческая реакция, естественный инстинкт, - нанести ответ­ный удар. Если мы не осознаем это, мы не сможем это изменить. Не каждый начинает вымещать боль на других, некоторые вымещают боль на самих себе. Они проглатывают свой гнев, сдерживают его и он кипит внутри. Любая обида, беспокойство и злость проявляют себя на физиче­ском уровне: потеря энергии, депрессия, негативные реакции, нехватка радости и счастья.

На улицах очень мало людей со счастливыми лицами. Вы замечали? Вам не надо быть здесь, чтобы заметить это. Вы можете быть в Сиднее, в Амстердаме, Лондоне или Париже. Не имеет значение где, везде бу­дет одно и то же. Совсем у немногих людей счастливые или спокойные выражения лица.

Боль, которую мы испытываем в жизни, и наша реакция на эту боль дают нам представление о том, что мы можем уменьшить ее, если отве­тим ей взаимностью. Напротив, это создаст двойную боль. Это ещё одна человеческая глупость, как то же, что думать о прошлом и будущем вместо того, чтобы жить в настоящем.

Будда сравнивал гнев с болезнью разлития желчи. В немецком языке для обозначения гнева используется то же самое слово, которое обозначает болезнь. "Mir kommt die Galle hoch" - «У меня разлилась желчь». Если у вас когда-нибудь была эта болезнь, вы знаете, каково это на вкус. Если вы когда-нибудь были в гневе - я думаю, каждый из вас также знает, как это ощущается. Это ужасно - и все равно люди гневаются, каждый раз переживая боль и продолжая делать это.

Будда также сравнивал гнев с тем, как человек собирает горячие угли голыми руками с тем, чтобы бросить их в того, на кого он сердится. Кто обожжется первым? Конечно, тот, кто гневается.

Он сравнивал гнев с прудом, в котором есть омут. Нельзя увидеть чистое отражение в бурлящей воде. Когда кто-то злится, рассудок теря­ется. Но человек забывает об этом, он просто злится. Если разгневанному человеку дать посмотреть на себя в зеркало, он очень удивится тому лицу, которое там увидит. Но на это не хватает времени, когда мы в гневе. Мы поглощены эмоциями.

Будда говорил о том, что первое, о чём мы должны помнить, когда поднимается гнев, это «Я владелец своей каммы, так что если я в гневе, я буду за это отвечать». Даже если другой человек оправдал ваш гнев, в данном случае это не имеет никакого значения.

Есть замечательная история о Хантивадине, учителе терпения. Заме­чательная, потому что она является хорошим примером того, как не оп­равдывать гнев. Король Кусалы был очень богат. История рассказывает о том, что у него было пятьсот жён. (Мы должны помнить о том, что пятьсот, тысяча, полторы тысячи в Пали всегда означает «много». Так что, имел ли он именно столько жён или приблизительно столько, мы не знаем.) Однажды король решил отправиться на пикник и дал знать об этом своим жёнам. Поварам было указано приготовить пищу, слугам - подготовить слонов с сиденьями и украшениями, солдаты были нагото­ве, одетые в свою лучшую форму.

На следующее утро весь дворец, все королевские слуги и все коро­левские жёны отправились на пикник. Они вошли в лес и нашли чудес­ную поляну. Король выпил и съел слишком много. Сразу же после зав­трака он заснул, и его жёны сказали друг другу: «Это наш шанс. Не так часто мы выходим из дворца. Давайте погуляем». Они пошли в лес, смотрели на бабочек, на листву и деревья и наслаждались красотой ле­са.

Вскоре они подошли к маленькой лубяной избушке, напротив кото­рой сидел знаменитый старый мудрец, в котором они узнали Хантивадина (khanti - терпение, vadin - учитель, учитель терпения). Женщины сели перед ним, выразили ему своё почтение и попросили прочитать им проповедь. Он с большим желанием согласился и стал говорить о мора­ли, любящей доброте и щедрости.

Тем временем король проснулся и не увидел рядом ни одной из жён. Он был взбешён. Он позвал солдат и сказал: «Ступайте! Верните немед­ленно моих жён». Они сразу же побежали в лес и обнаружили жён, си­дящих перед избушкой Хантивадина. Вернувшись к королю, они доло­жили: «Ваше Величество, Ваши жёны сидят у избушки Хантивадина и слушают проповедь». Но король по-прежнему был под воздействием излишнего количества пищи и вина и не мог слышать никаких объясне­ний. Он приказал солдатам вернуть всех жён на луг, а Хантивадина привязать к ближайшему дереву. Будучи на службе у короля, солдаты не могли поступить иначе. Они пригнали жён и привязали Хантивадина.

Затем король схватил огромный нож, в ярости побежал к Хантивадину и сказал: «Ты, старый подлец, ты. Ты хотел увести от меня моих жён». Он отрубил ему ступню и сказал: «Где теперь твоё терпение?» Хантивадин отвечал: «Не в моей ступне, Ваше Величество». Король принялся разрезать старого мудреца на маленькие кусочки, каждый раз задавая один и тот же вопрос и каждый раз получая один и тот же ответ, который приводил его в бешенство.

Когда Хантивадин был уже на грани смерти, солдаты, наблюдавшие за всем этим, сказали Хантивадину: «Господин, пожалуйста, не прокли­найте всё королевство. Прокляните только короля». И Хантивадин ска­зал: «Я не проклинаю никого. Пусть король живёт долго и счастливо». И умер. История рассказывает о том, что земля после этого разверзлась и поглотила короля.

На следующий день Будде рассказали о том, что произошло, на что он ответил: «Кто не поступает таким образом, тот не понял моего уче­ния».

Красота этой истории лежит в том, что у нас есть руководство. У нас есть идеал. Даже если нас разрезают на кусочки, это не причина для того, чтобы испытывать гнев. Но нам до этого слишком далеко, не так ли? Очевидно, что Хантивадин был Архатом, и его замечание о том, что «Моё терпение - это не моя ступня» означает, что несмотря на то, что он испытывал нечеловеческую физическую боль, она никак не повлияла на его рассудок, и это возможно только для Архатов. Для нас это невоз­можно. Физический дискомфорт очень сильно влияет на наш ум. Но что бы ни случилось с нами, это по всей вероятности не так плохо, как быть разрезанным на кусочки. Если бы мы могли помнить эту историю и помнить слова Будды «Кто не поступает таким образом, не понял моего учения», мы могли бы видеть, что гнев, который мы испытываем, это реакция наших собственных загрязнений. Это не имеет ничего общего с поступками и теми, кто их совершает.

Когда у нас есть представление об этом, у нас есть шанс измениться, но только если присутствует рассудочность, и мы отслеживаем момен­ты рождения гнева. Рассудочность действует как тормоза в машине. Если в вашей машине нет тормозов, вы можете оказаться в большой опасности. Без рассудка жизнь очень опасна.

Вы жмёте на тормоза рассудка, когда в вас поднимается гнев, и осознаёте, что это ваше загрязнение. Есть что-то неправильное, не цело­стное, с чем надо работать. Осознавая это, вы уже лишаете гнев боль­шей части его силы, просто нажимаете на тормоза и уменьшаете ско­рость. Понимание загрязнений уже снижает скорость и вполне может это остановить. Когда гнев успокоится, вы можете посмотреть на него и увидеть его бесполезность. Вы увидите, что это болезненно для вас са­мих и увидите, как глупо делать себя несчастным.

Величайшая глупость, которой люди следуют - это сделать самих себя несчастными из-за своих собственных ответных реакций. Однажды необходимо принять твердое решение - может быть сегодня, может в следующем году, может быть в следующей жизни - перестать делать себя несчастным. Перестать реагировать негативно, что бы ни происходило вокруг нас, понимая, что у каждого человека есть загряз­нения, и все неприятности мы переживаем из-за своей загрязнённости.

Весь мир полон грязи. Просто посмотрите в газеты, международные журналы типа «Newsweek». Что вы видите? Ничего кроме грязи. Если мы примем тот факт, что весь мир захвачен этим и от этого несчастлив, почему бы нам не сделать шаг в правильном направлении и ни попытаться остановить себя от того, чтобы присоединиться к этому всемир­ному хору? Почему бы ни отойти в сторону и ни понаблюдать за этим со стороны? Можно сделать это и отстраниться от негативных реакций, из которых гнев и ненависть самые сильные.

Люди никогда не перестанут говорить и делать неправильно. Только если мы учим себя в Дхамме, у нас есть шанс остановиться. Но мы не можем помочь себе. Если нас захватывают негативные реакции, непра­вильные поступки, эгоизм, желание получать больше чем желание да­вать, что это значит? Единственное, что значимо, это покой и счастье в нашем собственном сердце. Всё остальное становится абсолютно бес­полезной проблемой, с которой люди обычно и живут. Все проблемы создаются тем, как мы реагируем, и у нас есть естественная тенденция - ещё одна из наших нелепостей - винить того, кто начал. Мы злимся и виним человека, который возбудил в нас злость. Мы грустим, и таким образом, обвиняем человека, который заставил нас грустить. Мы можем винить и события. Но мы забываем о том, что грустить или злиться ста­новится невозможно, если внутри нас нет спускового крючка для этого. По-другому никогда не происходит.

Мне нравится приводить в сравнение детскую игрушку на пружине в коробочке. Смысл этой игрушки заключается в том, что ребёнок дотра­гивается до крышки коробочки, и оттуда выпрыгивает маленький чело­вечек. Если мы вынем куклу из коробки, ребёнок может стучать по ней хоть молотком, но человечек не выпрыгнет. Внутри ничего нет. Совсем неважно, каков раздражитель. Выйти наружу может только то, что есть внутри.

Единственный способ найти покой в своём сердце - это найти путь, ведущий к освобождению, это изменить себя, а не изменить мир вокруг! В нём нечего менять. Каждый должен изменить себя самого. Будда не изменял людей. Это исключительно работа каждого. Никто не может сделать это за вас, и чем раньше вы начнёте, тем скорее у вас появится шанс найти счастье и полную независимость от того, что происходит вокруг вас.

 

Совсем у немногих людей в мире дела обстоят полностью хорошо. У каждого в жизни что-то происходит не так. Или дом слишком малень­кий, или заработная плата слишком низкая, или нет согласия с родст­венниками, или улица слишком шумная, или пища недостаточно хоро­шая, или образование не подходит для той работы, которую хочется получить. Всегда что-то не так. Ни у кого не бывает всё «так». Каждый старается улучшить ситуацию, как только может, и в этом нет ничего плохого. Но если мы не остановимся, а будем продолжать ждать совер­шенного положения дел, мы никогда не изменимся. Мы не можем ждать совершенного положения дел потому, что оно никогда не наступит. Со­вершенная ситуация может быть создана только внутри собственного сердца и разума. Это возможно только там.

Будда говорил, что мир людей - это самое подходящее место для достижения освобождения. У нас достаточно страданий, достаточно неудобства для того, чтобы подвинуть нас к действиям, и нам хватает удовольствий, чтобы мы не впали в полную депрессию от наших стра­даний и не теряли надежду. Единственное, что мы всегда делаем непра­вильно, мы надеемся не на то, что нужно. Мы всегда надеемся на то, что ситуация изменится, что тот, кого мы любим, полюбит нас тоже, что люди, которые дороги нам, останутся с нами, или мы надеемся на то, что когда-нибудь разбогатеем - если это то, что мы ищем. Может, мы надеемся стать такими умными и мудрыми, что перестанем совершать ошибки. Мы всегда надеемся не на то, что нужно.

Из этой надежды в нашем сердце можно извлечь большую пользу. Она появляется из-за того, что мы знаем, что что-то неправильно, но это не подавляет нас полностью. Мы все знаем, что что-то не так. Но всё, что неправильно, это наша загрязнённость. И это всё. Ничего непра­вильного больше нет. На что нам надо надеется, так это на то, что мы сможем сделать с этим что-то прямо здесь и сейчас, а не в будущем, поскольку будущее воображаемо. Кто знает, что случится завтра? Ни­кто. Но мы знаем это прямо сейчас, когда проявляется наша загрязнён­ность. Мы знаем, когда мы злимся. Об этом можно знать, и только зная об этом с этим можно работать. Можно работать с тем, что полностью известно.

Когда приходит злость, первый шаг - это вспомнить: «Я владею сво­ей каммой». Следующий шаг - это не осуждать себя, и третий - изме­нить ответную реакцию.

Самая неприятная эмоция, которую мы можем испытать, это гнев к другим людям. Если мы злимся на материальные объекты, это не так серьёзно и не так глубоко. Когда нет надежды изменить гнев и перед тем как выразить его в полной мере, у человека есть возможность заме­нить его на любящую доброту. Часто люди совершенно справедливо говорят: «Но я так зол, как я могу почувствовать любовь к этому чело­веку?»

Здесь необходимо перехитрить свой ум. Скажем, подумайте о том, что гнев бесполезен. Он приносит вам только несчастья. Он приносит несчастье другим. И не только это, он протаптывает в уме тропинку и приходит всё быстрее и быстрее. Вот почему часто пожилые люди такие ворчливые. Всё вокруг них идёт вразрез с их представлениями. Они ни­когда не бывают счастливы, потому что тропинка негативных эмоций протоптана в их уме настолько хорошо, что они уже не могут от неё избавиться.

Зная об этих опасностях, мы смотрим на человека, к которому у нас возникло раздражение, и пытаемся вспомнить что-нибудь хорошее, что этот человек сделал или сказал. Это может сработать, потому что, если мы знаем человека, мы обязательно вспомним о нём что-то приятное.

Каждый человек совершил хотя бы один хороший поступок. В каждом есть что-то хорошее, так что помните об этом.

Если мы уже настолько рассержены, что не можем думать ни о чем хорошем в этом человеке, тогда вспомните, что только несчастный человек может вести себя так ужасно. Счастливый поступает и говорит в счастливой манере и не доводит других до приступов гнева. Так что, очевидно то, что человек, к которому вы испытываете злость, очень несчастлив. Он страдает. Имейте хоть немного сострадания к несчастному человеку, страдает ли он от физического недуга или оттого, что никогда слышал слово Дхаммы. Мы не можем знать, в чём причина. Это не имеет значения. Проникнитесь состраданием к этому человеку.

Если мы в гневе и не можем вспомнить ничего хорошего о человеке, мы можем думать о его страданиях, мы можем попробовать отнестись к нему как мать. Его мать наверняка любит его. Если мы понимаем слова Будды, произнесённые в речи о любящей доброте, мы можем вспомнить, что мать этого человека, конечно же, любит его, и постараться пробудить в себе материнские чувства.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: