Глава 2. Медитация влияет на нашу жизнь 6 глава

А это то, чего желают все, не правда ли? Легкости. Но этого невозможно достичь через физический комфорт. Желаемую легкость можно обрести только через благоприятное состояние, а знакомые нам пять врагов представляют собой неблагоприятное состояние ума.

 

Глава 7. Камма и перерождение

Камма и перерождение - два удивительных явления, которые часто понимают неправильно. Для нас очень важно глубоко осознавать и то, и другое. Сначала рассмотрим камму.

Камма

«Я владелец своей каммы, я унаследовал свою камму. Меня поддер­живает моя камма. Какую бы камму я ни создавал, хорошую или плохую, я унаследую её». Будда говорил о том, что нам нужно помнить об этом каждый день. Почему так важно помнить об этом каждый день?

Слово камма в литературном переводе означает «действие». В этом значении оно использовалось во времена Будды: «Камма йога» означает йога действия. Но Будда сказал: «О монахи, я провозглашаю, что камма - это намерение». Это не только любое действие, но и намерение, лежа­щее перед ним. Намерение содержится не только в том, что мы делаем, но и в том, о чём мы говорим, и о чём думаем. То, как мы использу­ем слово «камма», технически не совсем правильно, потому что мы имеем в виду наши поступки, а также их результаты. Однако, поскольку слово «камма» широко применяется сейчас, мы будем придерживаться даго значения.

Есть большая разница в том, что мы делаем намеренно, и в том, что мы делаем ненамеренно. Если мы случайно наступили на муравья и убили его, мы, возможно, не заметили этого. Это может быть недостат­ком внимательности, но не каммой убийства. Этому не предшествовало намерение. Но если на нашем участке находится муравейник, и мы хо­тим избавиться от него, мы поливаем его ядохимикатами и уничтожаем как можно больше муравьёв, - это камма убийства, потому что дейст­вию предшествовало намерение. Дух Будды раскрывает разницу между «действием» и «намерением».

Наше намерение даёт результаты, и наши действия вызываются воз­никшими до этого мыслями. Так что, то, о чём мы думаем, это одна из наших граней, которая нуждается в тщательном наблюдении. Пока мы не познаем свой мыслительный процесс, мы не создадим хорошую камму, независимо от того, что мы делаем, потому, что мы не будем знать своего намерения. Когда мы знаем свои мысли, мы можем их из­менить. Можно надеяться, что это изменение пойдёт в нужном направ­лении, в направлении создания хорошей каммы.

Некоторые люди думают: «Я хочу создать хорошую камму так, что­бы получить приятное перерождение». Это коммерческая сделка - де­лать что-то для того, чтобы получить что-то. Это лучше, чем совсем об этом не думать и беспечно идти на поводу у своих инстинктов. Но такой подход не даст желаемых результатов, поскольку он полностью эгоцен­тричен.

Правильные действия должны исходить из мудрости, знания того, что иначе мы принесём себе несчастья. Доброта необходима для того, чтобы жить в мире и гармонии с собой и другими. Принятие в расчёт результатов - это привязанность и ожидания. Все ожидания связаны с разочарованиями. Ни одно ожидание никогда не может реализоваться так, как мы надеемся. Ожидания скорее уводят нас в будущее, а не дер­жат в настоящем. Следующая жизнь, жизнь после следующей, после следующей, которая из них? А как насчёт последующих пяти минут? Правильные действия в соответствии с нашими идеалами становятся неотъемлемой частью нас самих так, что другие действия просто невоз­можны. Пока что-то другое ещё возможно, мудрость должна указывать правильное направление.

Когда два человека делают одно и то же дело, не может быть одина­кового результата. Будда сравнивал создание плохой каммы с тем, как если мы кладём чайную ложку соли в стакан или кладём ложку соли в реку Ганг. Пить воду из стакана, в который положили ложку соли, будет невозможно. Но полная ложка соли, опущенная в Ганг, ничего не изме­нит. Если у кого-то есть только стакан хорошей каммы, одно неловкое действие ранит всю жизнь. Поскольку у нас нет чёткого представления о том, что находится позади нас, лучше придерживаться того, что у нас есть только стакан. Иногда мы удивляемся, почему некоторые люди совершают столько вредных поступков, но по-прежнему кажется, что они очень счастливы. Семья, счёт в банке, здоровье - всё прекрасно. Почему такой человек не получает своего наказания? Он не получает его, потому что пока его не заслужил. Мы получаем точно то, что за­служиваем. Это не случайно, и не беспорядочно. Нет смысла думать, что во вселенной преобладает хаос. Луна, звёзды, солнце - всё действу­ет согласно правилам, даже этот маленький земной шар, на котором мы живём. То же самое относится к нашей камме.

Камма беспристрастна, и об этом часто забывают. У неё нет пред­почтений. Это причина и следствие. Она не принимает в расчёт индиви­дуальности. Что бы ни находилось в потоке происходящего, находится в ней и очевидно приносит результат.

Мы привнесли определённые тенденции из прошлых жизней, но большинство того, что с нами происходит сейчас - это результат наших действий в этой жизни. Не надо думать: «А, всё потому, что три жизни назад я сделал это или это», или «Если я сделаю это сейчас, то в сле­дующей жизни у меня всё будет хорошо». Так мы находим для себя лёгкий путь и не берём ответственность. Если взять полную ответствен­ность за себя - за каждую мысль, разумному человеку необходимо сде­лать это, - тогда мы можем вспомнить, что мы сделали или не сделали в этой жизни, и результаты этого прямо сейчас и здесь.

Связь можно легко найти. Те правильные полезные действия, кото­рые мы завершили в этой жизни, проявляются в результатах. Они про­являются в наших способностях, нашей силе, нашем здоровье, нашем характере. Мы сами делаем свою судьбу. Никто другой не сможет дей­ствительно сделать что-то за нас. Если мы будем верить в то, что кто-то может действовать за нас, значит, мы не поняли, что означают слова: «Я владелец своей каммы». Это единственное, чем мы обладаем. Всё ос­тальное мы взяли взаймы. Мы не можем взять с собой ничего кроме этого. Всё остальное отойдёт к нашим наследникам, тем, кто придёт вслед за нами. Камма - только наша.

Мы несём с собой тенденции, которые создают возможности У нас есть выбор, но он не безграничен. У вас у всех был выбор, прийти на этот ритрит или нет. Вы создали хорошую камму, выбрав то, что вы пришли. Поскольку вы здесь, у вас есть постоянный выбор. Слушая дхамму, вы можете быть внимательным лишь наполовину и многого не понять, или же вы можете быть полностью внимательным. Если вы слушаете всё полностью, у вас опять есть выбор. Вы можете сразу же забыть это, а можете попытаться запомнить. Если вы сделаете выбор запомнить, тогда у вас возникнет выбор между тем, чтобы действитель­но стараться жить этим или запомнить это как что-то интересное. Если вы сделали выбор жить этим, вы можете сделать выбор жить этим всё время или только в особых случаях.

Выбор за нами, постоянно, каждый момент. Каждый миг, за исклю­чением времени, когда мы спим, это миг создания каммы. Вот почему так важно совершенствовать умение жить в каждом мгновении. Если мы не будем следить за каждым мигом творения каммы, он не будет занесён на кредитовую сторону. Существует так много возможных не­гативных моментов. Надо следить за каждым мигом ума, потому что каждый из них - это миг выбора, и эти моменты выбора создают камму. Чем более полезный и хороший выбор мы делаем, тем больше у нас возможностей. Это всё равно, что жить в доме со многими окнами и дверями и выбирать, через какое окно или дверь выходить. Если доста­точно часто мы делаем неправильный выбор, наши возможности уменьшаются до той степени, что мы обнаруживаем себя в тюремной камере, где возможностей совсем нет, пока мы не окажемся на свободе. Если мы когда-нибудь удивляемся, почему у некоторых людей так мно­го возможностей заниматься различными интересными делами, а у нас их нет, это исключительно из-за каммы, которую мы создали. Будда сказал, что некоторые люди родились в свете и идут в свет. Некоторые люди родились в свете и идут во тьму, некоторые люди родились во тьме и идут свету. Некоторые люди родились во тьме и идут во тьму. Это означает, что неважно, где мы родились. У нас большой выбор и много возможностей.

Была женщина по имени Хелен Келлер, от рождения глухая, немая и слепая. Она смогла получить университетское образование, написать книги и оказать большую помощь инвалидам в улучшении их жизни. Очевидно то, что она родилась во тьме, но шла к свету.

У всех нас в каждый миг есть возможности. Если не использовать их, они могут никогда не появиться снова. Мы теряем одну возмож­ность, и мы теряем одно из окон или одну из дверей в комнате, где мы живем. Необходимо полное внимание к каждому мигу.

Будда также сравнивал камму с паутиной, сплетённой так замысло­вато, что невозможно найти начало и конец нити. Мы не можем знать, больны ли мы сегодня из-за того, что сделали что-то неправильное пятнадцать лет назад, или из-за того, что не посмотрели, что съели вчера. Причина и следствие действий и результаты переплетены так сложно, что невозможно увидеть, как всё случается. Однако мы можем видеть главные события нашей жизни. Легко вспомнить неправильно сделан­ный из-за нашего самооправдания выбор и возникшие из-за этого по­следствия.

В действительности камма не так важна, поскольку она приходит к нам из прошлого или достанется нам в будущем, поскольку прошлое похоже на сон, а будущее «ещё не пришло». Единственный интерес для любого человека - это сейчас. Всё остальное похоже на жизнь в мире сновидений, где никогда не бывает полной пробуждения, и никогда нет достаточного знания о том, что происходит. Там нет настоящей радости. Это покрыто завесой нереальности. Каждый непросветлённый живёт в некотором тумане, но можно постараться пробудиться ото сна. Дейст­вительно, нет другого момента, кроме настоящего. Вероятно, мы не мо­жем пережить заново вчерашний день или получить сейчас опыт завтрашнего дня. Есть только одно, что мы можем делать, и это - жить сейчас. Но необходимо полностью пробудиться и стать осознанным, чтобы сделать это. Быть бдительным и осознанным по отношению к своим намерениям.

Разум - это хозяин. То, что не создано мыслями, не существует. Оно может быть создано чьей-то другой мыслью, но тогда оно не будет су­ществовать для нас. Мысль - это основная причина для всей нашей каммы. У нас есть три двери: мысль, речь и действия. Эти три основы создают камму, и через них мы контактируем с миром.

Хотя мысль - это основополагающая причина, она всё же создаёт самую слабую камму, если не воплощается в речь или действие. Ска­жем, мы ненавидим кого-то, и мысль блуждает в нашем уме: «Если этот парень снова пройдёт мимо меня, я убью его», но мы никогда не скажем или не сделаем ничего подобного. Хотя этим и создаётся очень плохая камма, ведь мысль неправильная, но ничего больше не происходит, и на камму это влияет незначительно. Если часто думать об этом, то в уме начнёт протаптываться тропинка, которая очевидно перейдёт к речи. Если этот парень всё же пройдёт мимо нас, мы можем сказать: «Если ты ещё раз пройдёшь недалеко от меня, я тебя убью». Камма этого действия гораздо сильнее. Прежде всего, мы создали врага и закрепили мысль речью. Если говорить об этом достаточно часто, мы действительно мо­жем подойти к поступку. Очевидно, что это самая тяжёлая камма с са­мыми сильными последствиями. За мыслями необходимо наблюдать и при необходимости менять их. Если возникает неправильная мысль, надо очень осторожно удержать её от того, чтобы она превратилась в речь или действие.

 

Перерождение

Перерождение - это одна из тех тем, которые часто воспринимаются с удивлением, надеждой, полными желаний мыслями или же полным отвержением. Одно из классических сравнений перерождения связано со свечой. Свеча сгорела полностью, до последней капли воска. Новая свеча зажигается от старого пламени, старая свеча исчезает, новая - начинает гореть. Очевидно, что тело из воска новое, но пламя - то же самое или другое? Если провести голосование, половина ответов будет за то, что это то же самое пламя, половина - за то, что это другое пламя. Истина не в том и не в другом. Перед нами передача энергии. Было передано тепло. Тепло - это энергия, то, что мы получаем при перерождении - передача жара нашей страсти к жизни. Наше страстное желание к выживанию, которое не уменьшится, пока не наступит просветление.

Однажды странник Вачаготта спросил Будду: «Господин, что происходит с Просветленным после смерти? Куда он уходит?» Будда сказал: «Странник, разожги огонь из лежащих вокруг веток». Он сделал это и разжёг огонь. Тогда Будда сказал: «Теперь брось туда ещё немного веток». Он сделал это, и Будда спросил: «Что произошло?» Вачаготта ответил: «О, костёр разгорается». Будда сказал: «Теперь перестань подбрасывать в него ветки». И через некоторое время огонь угас. Будда произнёс: «Что произошло с огнём?» «Огонь исчез, Господин». Будда сказал: «Хорошо, а куда он исчез? Он ушёл вперёд или назад? Направо? Налево? Вверх или вниз?» Странник ответил: «Нет, он просто ис­чез». Будда сказал: «Правильно. Именно это происходит с Просветлённым после Его смерти».

Больше нет веток, которые можно бросать в огонь страстного жела­ния быть, и огонь уходит. Просветлённые не создают камму, так что нет ничего, для того, чтобы переродиться. Для нас - в ком живёт страсть к выживанию - это наш паспорт к перерождению. Жар страсти - это пе­редача энергии. Иногда поднимается обратная сторона той же самой страсти. Кто-то не хочет жить из-за того, что жизнь так неприятна. «Я хочу жить» или «Я не хочу жить» - одно и то же заблуждение, идущее от эго. Желание выжить - самое сильное в нас. Оно настолько сильно, что даже на смертном одре очень редко у человека бывает мягкая отда­ча и принятие.

Говорят, что момент смерти может быть самым благоприятным для просветления, потому что человек вынужден отдать свою собственность, тело. Но большинство людей не хотят этого. Поскольку тело отдаётся в любом случае, человек вынужден это сделать, в большинстве случаев протестуя. Однако, если человек отдаётся добровольно, это может стать мигом просветления. Пока жизнь течёт своим чередом, и всё кажется вполне нормальным - пища хорошая, система пищеварения работает, не так жарко и не так холодно, комары не кусаются, никто не говорит не­приятных слов - в такие времена нет срочной необходимости отпустить себя. Тогда не кажется, что освобождение - это, то чем надо заниматься в первую очередь. Но во время смерти, вероятно, единственное, что человек может продолжать делать, - это отпускать.

То, что заложено в сознании через привычные мысли, речь и дейст­вия создаёт каммическое целое. Возрождаются генетическая программа и каммическая программа, полностью нераздельные. Будда говорил, что тот, кто создаёт камму и тот, кто пожинает обстоятельства – один и тот же человек, также как тот, кто создаёт камму и тот, кто пожинает об­стоятельства - не один и тот же человек. Ответ лежит посередине. Есть непрерывность, но нет реальности. Нет человека, который делает это и получает результат, но есть непрерывность. То, что заново рожда­ется не один и тот же человек, вполне очевидно, потому что тело, мысли и чувства изменяются. Меняется всё от мгновения, когда создаётся камма до мгновения, когда она пожинается. Но есть непрерывность ме­жду тем, кто создаёт камму и тем, кто пожинает камму, это тоже ясно. Камма проходит через наши жизни. В ней заключены наши прошлые действия, но это не значит, что мы можем сказать «Ну, это просто моя камма», и оставить её на этом.

Во времена Будды были учителя, которые учили, что всё есть камма, что полностью освобождало человека от его собственного выбора. Будда опроверг это учение. Были и такие учителя во времена Будды, кото­рые говорили, что камма - ничто. Неважно, что вы делаете, не будет никакого результата. Будда также опроверг это учение. Есть камма, и есть результаты, но есть также и личный выбор.

Говоря о перерождении, Будда сравнивал последний миг мысли во время умирания со стадом коров на скотном дворе. Если дверь коров­ника открыта, первыми выходят самые сильные. Если нет самой силь­ной коровы, первым выходит та, которая привыкла быть вожаком. Если такой коровы нет, первыми будут выходить те, кто ближе всего к две­рям. Иначе они все попытаются выйти одновременно.

Это означает то, что последние мысли создают импульс для сле­дующего перерождения. Это не значит, что стирается прошлая камма, а только то, что это влияет на новую ситуацию рождения. Самый тяжё­лый и сильный поступок, который мы совершили, придёт на ум и даст нам новое направление. Если такого поступка нет, тогда придут привычные наши мысли. Если обычно мы были озабоченны любовью и страстью, они также будут в наших последних мыслях. Если у нас нет особых мыслительных привычек, тогда в сознании появится то, что ближе всего к воротам смерти. Из всех чувств последним уходит слух. Если мы хотим помочь кому-то в момент смерти, мы могли бы говорить им об их хороших поступках. То, что они услышат последним, может благоприятно отразиться на их перерождении. Без какой-либо из этих возможностей мысли блуждают вокруг и может произойти всё, что угодно. Человек, как говорится, берёт то, что подвернётся.

Поскольку все мы будем переживать мгновение смерти, мы должны быть хорошо подготовлены к нему. Нам надо быть готовыми к этому важному мигу. Подготовка к смерти означает обретение привычки ду­мать в нужном ключе. Тогда у нас без сомнения будет хорошее переро­ждение. Также говорится, что для того, чтобы переродиться человеком, нам надо, по крайней мере, придерживаться пяти заповедей и не нару­шать их по привычке. У большинства людей бывают моменты небреж­ности, когда какое-то правило может не соблюдаться, но постоянное несоблюдение одной из пяти заповедей очень осложняет человеческое перерождение.

Есть история о том, как однажды Будда шёл со своими учениками по берегу моря и говорил им: «Монахи, если бы через океаны мира плыли слепая черепаха, а также деревянный хомут, и эта слепая черепаха вы­плывала бы на поверхность один раз в каждые сто лет, как вы думаете, монахи, эта слепая черепаха могла бы просунуть свою голову в этот деревянный хомут?» Монахи отвечали: «Нет, Господин, это невозмож­но. Они не могли бы оказаться в одном месте в одно время, если бы они плавали по всем океанам мира». Будда сказал: «Нет, это не невозможно. Это маловероятно, но не невозможно». И добавил: «Такая же малая вероятность относится и к перерождению в человеческом теле». Это должно заставить нас делать что-то полезное в том счастливом переро­ждении, которого мы достигли. Если оно настолько маловероятно, мы можем не совершить его снова. Мы не только рождены людьми - что само по себе великое благо - у нас есть также целые и невредимые органы и чувства. У нас нормальная пища, и мы достаточно здоровы, чтобы сидеть в медитации. Мы также очень счастливы, что Дхамма доступна нам. Можно сказать, что мы в чрезвычайно благоприятном положении, и если мы не видим это как обязательство, то мы не поняли, что значит быть владельцем своей соб­ственной каммы. Это не только возможность и преимущество, но также и обязательство. Мы должны использовать это рождение во всей его полноте.

Есть ещё один аспект перерождения, который необходимо учиты­вать: мы перерождаемся в каждый миг. Очень немногие люди обладают разумностью и внимательностью быть осознанными в этом. Но мы можем стать осознанными в том, что перерождаемся каждый миг. Это не так трудно. День закончился, пришла ночь. Тело и ум смертельно уста­ли, и мы заваливаемся спать. Утром происходит новое пробуждение, как новое рождение. Снова становится светло. Тело и ум снова свежи и молоды, и в нашем распоряжении целый день, чтобы мы потратили его наилучшим из всех возможных способом, так как будто это целая новая жизнь. Смотрите на каждое утро как на возрождение, и мы можем по­нять, что существует только этот один день. Мы также можем решить использовать каждый день до конца. Это означает рост - духовный, ум­ственный, эмоциональный рост. Это не означает спешки и попытки сде­лать как можно больше разных дел.

Это гораздо более важный аспект перерождения, чем когда мы дума­ем о нашей следующей жизни. То, что произойдёт в следующий раз, полностью зависит от того, что мы делаем сейчас, поскольку важно только «сейчас». «Сейчас» - это причина, следующая жизнь - результат. Это также гораздо более важно, чем думать о том, что произошло в прошлом рождении. Всё это прошло. То, что большинство из нас не могут вспомнить свои прошлые жизни, имеет хорошее обоснование. Мы испытываем достаточно неудовлетворённости в этой жизни и без воскрешения страданий прошлых жизней. Ум, по-прежнему борющийся с существующими загрязнениями, не способен иметь дело с таким уд­военным страданием.

Наше перерождение в это самое утро может принести нам чувство безотлагательности, важной составляющей духовной жизни. Безотлага­тельность возникает, когда нам знакомо настоящее страдание, безотла­гательность в том, чтобы делать это сейчас и не ждать.

 

Глава 8. Беседа о любящей доброте

Что нужно сделать тому, кто преуспел в добродетельности

Обрести состояние покоя в следующем:

Надо быть способным, справедливым, искренним и не гордым

Умеющим легко говорить, мягким и довольным,

Удовлетворённым и неподдающимся

Суматохе, бережливым на своём пути,

С успокоенными чувствами, умным, не дерзким,

Не жадным с другими людьми,

Воздерживающимся от путей, которые отрицают мудрые,

Вот мысль, которая быть всегда должна быть в вас:

«Пусть все существа будут счастливы и в безопасности

и пусть их сердца радуются внутри их самих.

Пусть они будут с дыханием мира,

Будут ли они хрупкими или сильными,

Без исключения, будут ли они высокими или низкими

Или средними, или будут они большими или маленькими,

Или полными, видимыми или невидимыми,

Обитают ли они далеко или близко,

Те, кто здесь, те, кто ищет существования -

Путь все существа радуются внутри себя.

Пусть никто не приносит других разрушений

И отчаяния никак и нигде,

Пусть они не желают друг другу никакого зла

От подстрекательства или от враждебности».

Просто как мать, рискуя жизнью,

Любит и защищает своё дитя, своё единственное дитя,

Так и каждый должен воспитывать это чувство безграничной любви

Ко всем живущим в этой вселенной

Простирающейся от простого осознания

Вверх и вниз и по всему миру

Не обеспокоенный, свободный от ненависти и враждебности,

Пока он стоит и пока он идёт и сидит

Или лежит, свободный от дремоты

Он должен быть нацелен на эту разумность -

Это святой обет, говорят здесь.

Но когда кто-то живёт, не придерживаясь никаких взглядов,

Добродетельный, с совершенным озарением

Без жадности к чувственным удовольствиям,

Он никак не окажется больше в новой утробе.

Слова Будды

Сутта Нипата

Если стоять к зеркалу слишком близко, нельзя ничего увидеть. Если встать слишком далеко, то опять нельзя будет ничего увидеть. Нам надо выбрать нужное расстояние так, чтобы мы могли различать то, что ви­дим.

Беседа о любящей доброте близка многим из нас. Мы знаем, что значит любить каждого. Это именно так. Особенно тех людей, кто при­носит нам беспокойство, и тех, кто не отвечает нашим желаниям и ожи­даниям. Давайте поближе посмотрим на беседу о любящей доброте, если мы стоим от неё слишком далеко, или отступим в сторону от того, чтобы просто узнавать слова, чтобы узнать, о чём на самом деле гово­рится там, и что это значит.

Она начинается следующими словами: «Что нужно сделать тому, кто преуспел в добродетельности...» это интересное утверждение, по­скольку оно объясняет добродетельность как умение, а умению можно научиться. Мы все учимся каким-то умениям. Говорить - это умение. Даже ходить - это умение. Нам надо было учиться им, когда мы были совсем маленькие, и сейчас мы делаем всё это довольно хорошо после стольких лет. Медитация - это умение, которому можно научиться и которому обучаются. Вождение автомобиля, стирка одежды - это уме­ния. Мы учимся некоторым умениям почти автоматически через еже­дневную практику у себя дома.

Добродетельности учатся через образование и окружение, но она никогда не будет совершенной, если не делать намеренных попыток к совершенствованию. Она не приходит к нам просто естественным обра­зом. У всех нас есть немного её, мы бы не были здесь, если бы это было не так. Камма добродетельности привела нас сюда, но у нас также есть противоположная камма. Будда даёт точные указания в беседе о любя­щей доброте, о том, как совершенствовать добродетельность. Эта ко­роткая беседа начинается с наиболее земных мирских указаний и далее полностью проходит путь к Просветлению. Это называется последова­тельной беседой. Беседы Будды часто похожи на эту; каждый слушаю­щий, будь он начинающим или давно практикующим, может получить от них пользу. Тот, кто способен впитать то, что слышит, мог бы ис­пользовать всю беседу и идти от мирских условий к сверх мирским.

Будда говорил, что его учение как океан. Когда мы достигаем его с берега, сначала он мелкий. Мы можем просто намочить подошвы. Идя глубже и глубже, мы действительно входим в поток, и океан полностью нас поглощает. Также и учение. Мы начинаем с того, что смачиваем большой палец ноги, чтобы посмотреть, какова температура. Может быть, попытка медитировать полдня, затем два дня, пока наконец-то мы не обретём смелость пройти десятидневный курс медитации и выдер­жать его полностью. Мы входим в учение постепенно, пока оно ни на­чинает влиять на всю нашу жизнь.

В следующем предложении говорится обрести состояние покоя в следующем... Здесь ясно говорится о том, что умиротворённость не да­ётся нам изначально. Мы должны приобрести её. Мы не обладаем ей просто из-за того, что она нам нравится или мы хотим её, или потому что она так желанна. Нам надо обретать её через усилия. Достижений не будет, пока не сделаны усилия.

Будда говорил о том, какие условия необходимы для того, чтобы уметь быть добродетельным и достичь состояния умиротворения. Эти два являются основой для самого важного, о чём говорится в беседе, а именно, как относиться к другим людям. Первое - это то, что человек должен что-то делать с самим собой. Нет пользы в том, чтобы думать или говорить «любовь, любовь», и не делать ничего для собственного очищения.

Затем следуют пятнадцать условий, установленных Буддой, которые необходимо совершенствовать в себе для того, чтобы любить людей вокруг себя и весь мир в целом. Они начинаются с: надо быть способ­ным... Надо иметь собственные способности и не зависеть от других, полагаться на себя. Чувство, что мы можем положиться на себя, прино­сит самоосознание, и самоосознание приносит чувство безопасности. Только когда мы чувствуем себя безопасно, мы можем любить. Пока же мы зависим от других, от их помощи, их содействия и доброжелатель­ности для того, чтобы оставаться в живых и выполнять самые необхо­димые ежедневные задачи, мы полны страха, что те, другие, могут нас оставить. Страх по всей вероятности не может способствовать умиротворённости. Все мы взаимозависимы, но страх быть оставленным или неспособным ухаживать за собой - это совсем другая ситуация. Нам может быть так страшно, что мы миримся с довольно беспокойными условиями просто для того, чтобы сохранить порядок вещей таким, как он есть, потому что мы так боимся оказаться в опасности. Это не ведёт к умиротворённости. Надо быть справедливым... Справедливый человек не только говорит правду, а это основа, но также не манипулирует людьми или ситуациями для своего личного блага. Справедливость оз­начает полную честность, что значит, выражать себя согласно нашему внутреннему пониманию и не угождать другим. Справедливость озна­чает то, что мы заботимся о правдивости. Учение Будды сконцентриро­вано в «четырёх благородных истинах». Если мы знаем, что мы справедливы, мы уверены в том, что не сойдём с пути, который мы чувству­ем и понимаем. Мы знаем, что мы честны перед самими собой. Без это­го не может быть покоя.

Следующее условие - быть искренним..., что означает быть направ­ленным вперёд, не ходить вокруг да около, не сглаживать острые углы и не льстить. Для этого нужен честный ум. У человека, ум которого не может мыслить честно, наступят тяжёлые времена становления искрен­ности. Это умение, и его надо воспитывать через разумность путём воз­действия на свой ум. Знакомство с честным человеком облегчит задачу, если вы будете соотносить себя с этим человеком. Мы знаем, что они говорят. Нам не надо удивляться: «Они действительно имеют это в ви­ду? Что они могли бы подразумевать под этим?» Мы можем доверять такому человеку. Быть человеком, заслуживающим доверия - значит способствовать мирным взаимоотношениям. Если бы люди больше до­веряли друг другу и ценили бы это доверие, было бы настолько меньше путаницы в человеческих отношениях.

И не гордым... «Гордыня до добра не доведёт» - это известная пого­ворка. Гордиться чем-то - эгоцентричная бессмыслица, будь то семей­ное положение, или собственность, достижения, свершения или внешний вид. Всё это утверждения своего эго. Но гордыня идёт ещё дальше, гордыня создаёт чувство превосходства и также сжимает ум.

Есть история о Брамине, который жил во времена Будды, которого прозвали Гордец, потому что он ни перед кем не кланялся. Ни перед своими собственными богами, ни перед своими учителями. Он также никогда не приходил слушать Будду. Но однажды, ко всеобщему удив­лению, он пришёл. Он слушал речь Будды, и когда Будда закончил, по­дошёл к нему и поклонился. Все присутствующие громко вздохнули: «А-а-ах». Затем он заключил с Буддой соглашение. Он сказал, что после того, как услышал его речь, захотел стать его учеником, но ему надо поддерживать свою репутацию. А в будущем, встреть его Будда на улице, согласился бы Будда на то, что он только приподнимает свою шляпу, а не кланяется ему как подобает? Будда согласился на это. Он сохранил прозвище Гордец до самого конца его жизни.

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: