Глава 2. Медитация влияет на нашу жизнь 5 глава

Все эти изменения в уме приносят свои плоды. Понадобится немно­го времени, чтобы каждый раз преуспевать в этом. Постоянная практика превращает это в привычку, во вторую натуру, а когда это становится второй натурой, то и первая тоже меняется. Гнев, даже если он ещё поднимается, уже не имеет значения и силы, потому что мы научились изменять его.

 

Кто может накинуть узду на свой гнев,

Как будто ведя колесницу:

Того назову настоящим возничим,

А другие лишь держат вожжи.

Дхаммапада, гл. 222

 

Не всегда гнев - это сильная эмоция. Гневом может быть обида на других людей. Это может быть отрицание определённых групп людей, кто по-другому думает, верит, говорит. В мире это совершенно обычно. Отвержение других людей может возникнуть оттого, что у них другой цвет кожи или другая религия. Отвержение людей - это всё равно, что ненависть.

Обида может возникнуть от недостатка материальных благ. Мы мо­жем винить кого-то за это, или негодовать из-за недостатка возможно­стей для самоутверждения, потому что кто-то встал на пути. Это тоже гнев, как правило, подавленный. Мы даже не допускаем мысли о том, что это может отражаться на нас, если только гнев не переменится на принятие. Подавление создаёт внутренний беспорядок, из-за которого замутняется видение. Всё видится с этой точки подавления, обиды.

Противоядием для этого Будда предлагал медитацию любящей доб­роты и любящее поведение. Как таковая медитация очень хороша, но иногда она становится лишь словами, которые многие из вас слышали много раз. Одни люди принимают слова к сердцу, другие - нет. В этом опасность слов. В этом опасность внешних форм. Часто мы можем ошибаться, думая, что, произнося слова, зная эти слова сердцем, слушая их, мы на самом деле выполняем медитацию. Человек лишь создаёт в себе внутреннее пространство преданности, чтобы использовать это для работы. Преданность - это любовь, но мы ещё не изменили себя.

Слова - это только знаки, дорожные знаки. Они указывают опреде­лённое направление. Слова Будды - это не что иное, как указатели пра­вильного направления. Они не сделают ничего и ни для кого, если чело­век сам ни изменит своё сердце и разум. Это заложено и в языке, на ко­тором мы говорим. Мы говорим бесчисленное количество раз: «Я изме­нил своё решение. Я не приду». Мы меняем свои решения много раз так почему бы ни изменить это на один раз больше?

Мы можем проявлять нашу любовь свободно, но это только приём, с помощью которого мы меняем своё сердце и разум. Это не цель сама по себе. Это средство. Медитация любящей доброты и поведение любящей доброты - это средства, приёмы, инструменты. Они не конечны сами по себе. Результат - это изменение в сердце.

Поведение любящей доброты - мы все знаем, что это значит: при­сматривать за тем, кто болен, следить за его здоровьем, проведывать его в больнице, делиться едой, если кто-то не в состоянии сам прокормить себя, заботиться о людях и стараться помочь им. Безусловно, необходи­мо начать со своей семьи. И это только начало. Ваша семья - это чуть больше, чем вы сами. Есть много других возможностей заботиться о людях. И это проявление вашей любви. Не надо ограничивать её только небольшой группой, она должна показывать себя всюду.

Таковы противоядия, которые дал Будда для излечения гнева, и ещё, конечно же, благородные друзья и благородные беседы, которые дают здоровую пищу для нашего разума.

 

Лень и тупость

Я говорила вам о двух наших врагах, но, к сожалению, у нас есть ещё три. Первые два вы, конечно, можете назвать жадностью и ненави­стью, и они больше всего разрушают нашу целостность. Не то, что у нас вообще нет не жадности и не ненависти. Не жадность - это щедрость, и не ненависть - это любящая доброта. Вопрос в том, чтобы постоянно развивать положительные, и отказываться от негативных качеств.

На словах это звучит просто. Но это тяжёлый труд, и если не обла­дать желанием делать это, невозможно следовать по пути Будды. Это та работа, которую надо хотеть выполнять без перерывов. Это не имеет ничего общего с сидением в медитации. Это работа на всё время. Если мы спим пять, шесть или семь часов в день, это оставляет нам прибли­зительно семнадцать часов для работы. Если мы будем выполнять часо­вую медитацию утром и часовую медитацию вечером, то нельзя будет говорить ни о каком продвижении. Если мы будем пытаться следовать пути Будды два часа в день, а остальное время забудем об этом (и это не так необычно, как может звучать), то мы никогда не освободимся от наших страданий.

Наш третий враг называется ленью и тупостью или вялостью и дре­мотой, а разве это не помехи медитации? Это состояние, когда разум не спит, но и не бодрствует. Это сумеречная зона, где нельзя выполнять никакую плодотворную работу. В отношении медитационной практики это то же самое, что сон, потому что когда спишь, невозможно концентрироваться. Невозможно концентрироватьсяи в сумеречной зоне. Разница только в том, что из сумеречной зоны можно выйти быстрее. В этом случае состояние не такое глубокое, как во сне, но у него есть одно нехорошее свойство - возвращаться снова и снова, туда - сюда, туда – сюда.

Такое качество состояния ума в медитации имеет свой эквивалент в повседневной жизни, которое выражается в неясном видении направления, в результате чего возникает нехватка энергии. Это настолько необычно, что человек с высоким уровнем энергии воспринимается как исключение. А ведь энергия - это один из семи факторов просветления. Так что вы можете видеть, насколько это важно для правильного состояния ума.

Энергия поднимается, когда есть чёткое направление. Человек точно знает, куда он идёт и держит это направление. Но если в уме нет чёткого представления о том, что надо делать, и всё направлено только на то, чтобы как-то оставаться живым, энергии будет очень мало. Это не увле­кательно и не интересно, и подсознательный разум уже знает о том, что это гиблое дело. Никто не может выжить. Направлять свою силу только на выживание - бесполезное занятие, настоящая энергия в этом случае не поднимется. Напротив, возникнет ощущение своего бездействия и подавленности.

Будда сравнивал лень и тупость с тюремным заключением. Пока вы находитесь в темнице в тесной камере, вы ничего не сможете сделать, пока кто-то не откроет вам дверь. Когда ум охвачен вялостью и дремо­той (вялость в теле, а дремота в уме), он заключен в рамки того, что из-за недостатка энергии может выполнять только самое необходимое.

Большинство людей не знают и не принимают того, что медитация необходима, таким образом, их ум очень быстро сдаётся. Необходимо очень хорошо представлять эффективность медитации. Нет необходи­мости только есть, спать, умываться и одеваться. Это автоматические техники выживания, они не требуют большого количества энергии. Они инстинктивны. Но медитация требует энергии, которая может поднять­ся только, если мы понимаем важность этого, если в уме есть ясное представление о том, что это действительно то, что необходимо делать.

Бывает, что нас так увлекает какая-то книга, что мы можем читать её полночи и не уставать от этого, мы просто сидим и читаем. Или мы можем пойти на вечеринку и разговаривать там всю ночь напролёт, и не уставать, потому что нам интересно, и мы получаем от этого удовольст­вие.

Медитация должна увлекать. И тогда у нашего ума не будет причи­ны не быть бдительным. В начале практики медитация не приносит ни­какого удовольствия. Она кажется утомительной. Она кажется трудной. В ней есть элементы страдания. Но когда появляется представление о том, что происходит, а именно, отслеживается каждый момент процес­са, тогда и появляется увлекательность, и мы начинаем познавать свой собственный ум. Что может быть более интересно? Разговор с другими людьми, чтение книг - это всего лишь узнавание других. Но если на­блюдать собственные состояния ума, приходящие и уходящие, то это самая удивительная вещь и самая полезная.

Однажды Маха Могалана пришёл к Будде и сказал, что он заснул во время медитации. Что Будда может посоветовать ему? Будда сказал, что когда он чувствует, что накатывает дремота, надо открыть глаза и по­смотреть на свет, потереть щёки, подёргать себя за уши, немного подви­гаться, чтобы разогнать кровь, если необходимо, встать. Всё это лучше чем просто заснуть.

Это физические способы преодоления дремоты, но есть также спо­собы помочь своему разуму сохранять нужное направление, скажем: жизнь - это неопределённость, смерть - это определённость. Именно сейчас лучшая возможность для медитации. Есть те, кто медитирует вместе с вами, есть руководитель. Есть пища и крыша над головой, тело здорово и вполне хорошо себя чувствует. Но ничто это не гарантиро­ванно. Это результат хорошей каммы. Это способ поднять энергию ра­зума.

Помните, что нет других моментов, кроме этого. Можно быть уве­ренным в будущем, но это иллюзия. Люди умирают в каждый момент. Когда мы умираем, а умираем мы все, мы вновь рождаемся, и рождаем­ся мы все, если только не становимся Просветлёнными, и тогда нам на­до начинать всё сначала. Нам надо учиться ходить, говорить, есть, хо­дить в туалет, одеваться. Нам надо снова получить школьное образование, завести семью, родить детей, увидеть, как они устраивают свои семьи. Сейчас вы всё это уже сделали. Давайте использовать оставшее­ся время для самого важного. Мы уже сделали всё остальное. Мы уже научились ходить и говорить, одеваться и ходить в туалет. Мы прошли школу. У многих есть дети. Возможно, они уже совсем взрослые и име­ют свои семьи. Сейчас самое время. Лучшего времени просто нет.

Если мы поднимем в нашем сознании энергию для медитации, дальше она будет существовать сама по себе. Это всё равно, что вклю­чить свет. Если он зажжён, он будет продолжать гореть.

Медитация требует большого количества энергии. Было бы странно, если кому-то понадобилось бы так много энергии для того, чтобы си­деть или не торопясь прогуливаться целый день. Причина, по которой нам требуется столько энергии для медитации, заключается в том, что мы не сохраняем внимание, а всё время пытаемся делать что-то другое, таким образом, энергия растрачивается впустую. Если бы в нашем уме не бродило такое количество мыслей, надежд и желаний, мы бы совсем не уставали. Усталость не приходит от тех незначительных физических усилий, которые мы прикладываем здесь во время медитации или в по­вседневной жизни. Можно смертельно устать и ночью. В уме происхо­дит постоянный поиск, постоянный анализ - «Это я люблю, а это я не люблю. Это мне нужно, а от этого я хочу избавиться» - всё это так уто­мительно. Вот почему люди, занимающиеся только умственным тру­дом, так устают, устают гораздо больше тех, кто сажает деревья или прокладывает дороги.

Когда ум может сконцентрироваться и остановиться, он наконец-то начинает отдыхать. Пока этого не произошло, мы вынуждены работать над этим снова и снова, говоря себе, что нельзя сдаваться. Отдаться ес­тественным инстинктам - это то, чем все занимаются. Следуя своим инстинктам, отдаться желанию комфорта, отдаться тому, что как можно более просто. Но Будда говорил: «Тот, кто победил тысячу раз тысячу армий, не может сравниться с тем, кто победил самого себя» Победить себя означает победить инстинктивные желания и не позволять уму увлекаться ими.

Желание медитировать должно основываться на веской причине, только тогда мы сможем поднять для этого энергию. Желание испытать приятные ощущения - это не очень хорошая причина. Этого повода не­достаточно для медитации, и, тем не менее, для многих это самое главное. В этом есть большая вероятность разочарования, потому, что опыт приятных переживаний не материализуется слишком быстро. Энергия для медитации теряется, поскольку человек не получает то, что хочет, и медитация становится страданием, как и всё остальное. Досадная ловушка неправильного мышления.

В медитации есть только один объект, а именно подготовка ума к избавлению от всех страданий, подготовка к освобождению. Это сред­ство к достижению именно этой цели, а не к получению приятных ощущений. Такие ощущения приходят, а почему бы и нет? Будем за это благодарны, очень благодарны за то, что они приходят и дают нам стимул к продолжению. Но если они не приходят, это ничего не значит. Для достижения освобождения необходимо учить ум медитации.

Будда сравнивал лень и тупость с прудом, в котором грязь поднялась на поверхность. Конечно же, нельзя увидеть себя в этой грязи. Здесь нет ясности. В этом сумеречном состоянии полусна - полубодрствования нет настоящей осознанности. Когда в повседневной жизни наш ум гово­рит нам: «С меня достаточно. Это слишком сложно. Я не хочу делать это. Пусть этим занимаются другие. Почему именно я? Никто больше этого не делает», это грязный ум, потому что в таком случае невозмож­но увидеть ясный путь, ясное направление для себя.

Ясность устремления даёт необходимую энергию. Человек знает свой путь и своё предназначение. Он идёт к этому со всем энтузиазмом. Когда у человека нет предназначения, то нет и очарования, нет интере­са. Трудно найти в жизни ясное предназначение, но Будда указал нам дорогу. У него было ясное предназначение свободы, освобождения от страданий, освобождения и нирваны.

 

Беспокойство и тревога

Следующий враг - это беспокойство и тревога, или рассеянность. Все страдают от этого, так что вы можете видеть, что этот враг вполне обычен. Все пять врагов, к сожалению, очень обычны. В той или иной степени они есть у каждого. Нам надо выяснить, кто из них для нас наи­худший, кто из пяти приходит к нам чаще всего. Все они сидят внутри и ждут подходящего случая, но один или два появляются при каждой возможности и часто переполняют нас. С ними нам надо работать в первую очередь.

Беспокойство ума проявляется в беспокойстве тела. Тело - это слуга, у него нет своих собственных прав. Тело без разума - это труп. Тело выполняет то, что диктует ему разум, осознаём мы этого или нет. Боль­шинство времени мы ведём себя настолько спонтанно и импульсивно, что даже не замечаем, как разум говорит: «Делай это», а мы думаем: «О, это моё тело», но не может быть «моего тела» без «моего разума».

Беспокойство ума во многом возникает из-за прошлого опыта, то что удавалось и то, что не удавалось, то, что нам нравилось, но мы этого не делали, или то, что мы делали, но нам это не нравилось. Беспокойст­во ума не даёт нам сконцентрироваться, поднимаясь снова и снова.

Будда сравнивал это с прудом во время сильного ветра, поднимаю­щего большие волны. Когда человека захватывают волны эмоций, он тонет в них. Он теряет ясное видение.

Обычно мы беспокоимся о будущем, и большинство людей делают это очень хорошо, они не могут остановиться и подумать о том, как это бесполезно и бессмысленно. Тот, кто беспокоится, - это не тот, кто со­бирается жить в будущем. Наступят перемены, не только в том, что че­ловек станет чуть старше и, может быть, чуть мудрее, а изменится весь ход вещей, изменятся мысли и чувства. Достаточно бессмысленно бес­покоиться о будущем.

Если у вас есть фотографии, где вам было четыре или восемь или двенадцать или пятнадцать лет, расположите их перед зеркалом. По­смотрите в зеркало и решите, кто есть вы. Вам четыре года, восемь, пятнадцать, двадцать пять лет, или вы тот, кто смотрит в зеркало, или вы все они вместе взятые? Если вы - это все, значит к сегодняшнему дню вы - это тысячи разных людей. Только это и есть на самом деле - постоянные перемены. Если в десять или пятнадцать лет переживать о том, что случится в шестьдесят лет, разве не будет это бессмыслицей? Вы не можете помнить, о чём вы думали и переживали в пятнадцать лет. То же самое можно сказать о беспокойстве за завтрашний день. Сейчас вы помните об этом, но в этом нет никакого смысла. Завтраш­ний день встретит совершенно другой человек.

Это не означает, что не надо планировать. Планировать и беспоко­иться - это не одно и то же. Планирование оборачивается беспокойст­вом, когда мы начинаем думать о том, осуществится ли наш план. Спланировать - это замечательно, но потом надо забыть об этом до тех пор, пока вы ни начнёте внедрять свой план в действие без всякого бес­покойства о будущих результатах.

Беспокойство окружает многих людей и заставляет их волноваться. Оно уводит человека от того единственного мига, в котором он может жить. Время, потраченное на беспокойство, это потерянное время. И если мы не живём в каждом мгновении, мы упускаем жизнь. Когда мы думаем о прошлом и беспокоимся о будущем, мы не живём. Мы вспо­минаем и предполагаем. Это не жизнь. О жизни нельзя думать, её нужно проживать. Только так жизнь может что-то значить, и ощущение её мо­жет происходить в каждый момент. Это одно из умений, которому учит нас медитация, жить в настоящем моменте, что означает жить вообще.

В сердце никогда не будет мира, покоя и счастья, если мы не нау­чимся переживать каждый момент. Жизнь останется борьбой, в которой мы делаем то, что как нам кажется, мы должны делать, идти туда, куда как нам кажется, мы должны идти, хранить то, что как нам кажется, представляет ценность. Постоянная борьба без отдыха и радости. Покой и счастье - это не то, что мы заслужили от рождения. К ним надо идти через постоянные усилия, и это вполне достижимо, если мы будем рас­познавать своих врагов и учиться справляться с ними.

Haше внутреннее пространство - это наш дом, где появляются непрошенные гости. Будучи гостеприимными, мы впускаем всех. Потом мы находим, что они испортили мебель, украли серебряные вещи и разбили окно. Но вместо того, чтобы закрыть дверь и не пускать их снова, мы видим, что и на следующий день они опять вернулись. Таков наш внутренний дом, осаждённый врагами. Они создают внутренний хаос, нам не хватает покоя и гармонии, и при этом мы удивляемся, почему. Мы постоянно пытаемся найти какую-то внешнюю причину и говорим: «Это из-за той проблемы, которая у меня есть», или «Это из-за моей работы». Причин может быть целый список, но у всех у них есть нечто общее. Ни одна из них не настоящая, все выдуманные. Это происходит из-за того, что наш внутренний дом находится в беспорядке. Не может быть порядка вокруг нас, если внутри нас его нет. Внешнее в точности отражает внутреннее.

Беспокойство и тревога не только бесполезны, они глупы. Будда го­ворил о том, что мы ведём себя глупо из-за того, что не видим реаль­ность. Но у нас есть хороший шанс изменить это, не правда ли? Беспо­койство и тревога рассеивают наше внимание. Мы отвлекаемся от того, что мы действительно хотим делать, скажем, медитировать. Но это слу­чается не только в медитации, это случается и в повседневной жизни. Мы забываем, куда положили ключи от машины. Мы забываем о том, что мы собирались делать из-за того, что рассеянны, беспокоимся и волнуемся о чём-либо. Мы не можем легко выполнять работу, потому что наш ум находится где-то в другом месте.

Будда объясняет пять разных способов избавления от рассеянности. Он даёт нам очень красноречивые сравнения, чтобы помочь запомнить это. Первое и самое мягкое сравнение относится к плотнику, который подобрал к отверстию деревянную затычку, но она не подошла. Он вы­бил её молотком и поставил более подходящую. Вот что такое замена. Если наш ум постоянно беспокоится о будущем и вспоминает о про­шлом, это нам не подходит. В этой ситуации нет счастья и покоя. Заме­ните! Замените тем, что подойдёт лучше. В медитации замените это объектом медитации. В повседневной жизни замените тем, что пойдёт на пользу вам и вашей целостности. Тем, что на самом деле происходит в настоящий момент, и в этом есть радость и любовь. Замените!

В следующем сравнении говориться о молодом человеке и молодой женщине, красиво одетых, готовых выйти на улицу. Они выходят и об­наруживают, что у каждого из них на шее висит скелет мёртвого живот­ного. Они быстро бегут обратно домой, чтобы очистить себя, поскольку им стыдно показываться на улице в таком виде. Нам стыдно, когда мы не можем справиться со своим умом. Нам стыдно, когда в уме столько всего негативного. Будда говорил о том, что стыд и страх - это сторожа мира. Без них мир оказался бы в ещё худшем состоянии, чем сейчас. Большинство людей думают, что грязные пятна можно увидеть только на одежде или на теле. Но это заблуждение. Грязные пятна нашего ума видны так же хорошо, не физическим, а ментальным взглядом. Мы зна­ем, когда кто-то злится. Этот человек может не произнести ни одного слова. Мы знаем, когда кто-то ведёт себя эгоистично. Слова и поступки выдают его. Слова и действия исходят от мыслей, и они должны совпа­дать с тем, о чём человек думает. Часто мы не говорим о том, что кто-то сказал, скорее мы говорим о том, что он сделал, поскольку это прямое указание на то, что происходит в его сознании, хорошее или плохое. Помните, что грязные пятна нашего ума это то же самое, что висящий на шее скелет мёртвого животного. Нам надо снять его и выходить на улицу только после того, как мы приведём себя в порядок и очистимся.

В следующем примере, который Будда использовал для описания рассеянных чувств, говорится о знакомом, идущем по другой стороне улицы. Вместо того чтобы перейти улицу, поприветствовать его, рас­спросить о здоровье и семье, разделить с ним его заботы, мы остаёмся на своей стороне улицы и продолжаем идти. Не обращая никакого вни­мания! Когда у вас возникают отвлекающие вас мысли, не поддавайтесь им. Это сложнее. Не обращать внимания означает то, что вы уже отве­чаете за свой ум. Это очень сильное проявление. Два первых способа намного мягче. Переживать чувство стыда вполне доступно для боль­шинства людей, поскольку у каждого есть совесть. Но не обращать внимания на свои мысли гораздо сложнее и требует больше сил.

В следующем сравнении говорится о бегущем человеке, который осознаёт неудобство того, что ему приходится бежать, и он думает: «Ну почему я бегу? Ведь я мог бы идти». И он начинает идти. Но он по-прежнему чувствует неудобство и решает остановиться. Ему снова не­удобно, и он решает сесть. Ему снова неудобно, он решает лечь, чтобы наконец-то почувствовать себя хорошо.

Осознайте тот дискомфорт, который приходит в сознание и во всё существование, когда появляются бесполезные, тревожные и рассеян­ные мысли. Это не приносит ни радости, ни удовлетворения. Это дер­жит нас в состоянии тревоги и неудобства. Почувствуйте этот диском­форт и поймите, что никто в мире не может помочь нам кроме нас са­мих. Никто не может сделать это. Ни Будда, ни его просветлённые уче­ники, ни Палийские Тексты, ни наши родители, учителя или друзья. Мы должны сделать это сами. Это никогда не случится, если мы не успоко­им наш ум.

Таковы четыре метода, которые мы можем использовать последова­тельно, один за другим. Если не работает первый, пробуйте следующий, за ним ещё и ещё. Если ни один из них не работает, тогда надо исполь­зовать подавление. Будда приводил сравнение, как большой сильный мужчина схватил худенького маленького человека за шею и начал топить его, силой удерживая под водой. Другими словами, мы силой вы­тесняем такие мысли из сознания и силой заставляем себя освободиться от них. Это последняя возможность, из которой нам становится понят­но, что лучше подавлять, чем продолжать бесконечно крутить в голове беспокойные мысли. Конечно, мы можем научиться замещать. Когда мы подавляем негативные мысли, мы не позволяем им протаптывать тропинку в нашем сознании. Не позволяем уму привыкать к такого рода мышлению. Ум, который постоянно взволнован, обеспокоен, рассержен или ищет всевозможные пути для самооправдания, с трудом может бро­сить такую привычку. В этом случае лучше подавление.

Противоядие, которое Будда выписывал при беспокойстве и рассе­янности, это познавание Дхаммы, учение. Если вы знаете учение,вы можете направить на это свой разум. Помните слова Будды. Когда вы изучаете их больше и больше, у вас находятся чёткие и решительные ответы в любой сложной ситуации. Ответы Будды всегда ведут к освобождению от страданий. Они ведут к освобождению от эгоизма, но следовать им не так просто. Вот, почему часто люди не хотят делать этого, ведь они не ведут к самооправданию и физическому комфорту.

Другое противоядие - это общение с мудрыми и зрелыми людьми, и в дополнение - благородные друзья и благородные беседы. Это означает быть внимательным к тому, каких друзей вы выбираете. Это не значит, что вы должны бросить всех старых друзей, но найти таких, с которыми возможен мудрый и возвышенный разговор. И снова мы видим, что очень важно то, с кем мы общаемся. «Птицы одного вида держатся вместе». Люди, с которыми мы общаемся, очень точно показывают то, чем мы интересуемся.

 

Скептическое сомнение

Последний враг - это сомнение. Будда сравнивал это с тем, как если бы мы путешествовали по пустыне без провианта и карты, но продол­жали двигаться по кругу, пока нас ни схватят и не убьют бандиты.

Он сравнивал это с прудом, затянутым илом. Увидеть воду здесь со­всем невозможно.

Скепсис традиционно объясняется сомнением в том, что Будда дей­ствительно был просветлённым, что Дхамма истинна, и что Сангха пра­вильно повлияла на Дхамму. Но ещё более опасны для личностного рос­та сомнения человека в его собственных возможностях, в его духовно­сти.

Когда человек преуспевает в том, что он делает, в нём поднимается самосознание. В медитации это означает, что он способен действитель­но глубоко погрузиться. Уверенность в себе поднимается, когда мы зна­ем, что можем управлять своим разумом. Мы знаем, что до определён­ной степени становимся хозяевами своего разума.

Уверенность в себе имеет много сторон. Она не агрессивна. Она за­ключается в чувстве, что мы можем полностью положиться на самих себя. Такое доверие становится возможным, только когда мы контроли­руем свои эмоции. Мы не можем быть уверенны сами в себе, если наши эмоции не приручены. Если мы расстраиваемся, злимся, беспокоимся, боимся, завидуем, ревнуем, жадничаем, когда всё это происходит в на­шем уме, мы не можем чувствовать себя безопасно. На нас нельзя по­ложиться, и мы, конечно, знаем это, и от этого теряем уверенность в себе. И только когда чувства находятся под контролем, и есть глубокое ощущение безопасности внутри самих себя, тогда не имеет значения, что происходит - наша реакция будет мягкой и спокойной, мы будем чувствовать себя уверенными. Мы знаем, что нам надо стать человеком, на которого можно положиться.

Вопрос сомнения очень важен, ведь только когда у нас есть чувство уверенности в себе, мы будем уверенны в своём духовном пути и будем следовать ему до конца. Можно подходить к этому пути сначала с од­ной стороны, потом с другой. Это лучше, чем ничего не делать, но это не целостный путь. Уверенность в себе необходима, чтобы уметь сказать: «Я действительно смогу сделать это, и я доведу это дело до конца».

Недоверие поднимается в людях, неспособных любить. Быть предан­ным одному идеалу, быть преданным одному пути, быть преданным своему духовному направлению, значит отдавать себя полностью. Если мы не можем полностью любить, мы не можем полностью отдавать се­бе. Что касается нашего духовного пути, мы должны понимать его и любить его. Только тогда мы можем отдаться ему всем сердцем. Если мы не отдаём всех себя своему пути, то это всё равно, что жениться, но всё время думать о том, что можно было бы найти лучшего супруга или супругу. В этом случае у нас не получится счастливого брака. Мы должны отдавать себя полностью. Так же как если мы, женившись, не будем понимать своего партнёра, хотя и будем любить его, у нас не возникнет тесных дружеских отношений. Если же мы понимаем другого человека, но не любим его, тогда замужество становится несчастьем.

Духовный путь - это самая высокая степень преданности. Не может быть ничего более близкого чем это, он требует полной отдачи без каких-либо замещений. Мы должны полностью понимать свой путь из самой глубины сердца. Когда это так, для недоверия не остаётся места. Не нужно задавать вопрос: «Действительно ли Будда был просветлён­ным?» Тогда этот вопрос неуместен. Если мы следуем пути, мы сами находим ответы.

Полная преданность означает, что мы можем отдать всё наше суще­ство. Если мы способны на это, значит, мы можем любить. Люди с большим недоверием всегда скачут с одного на другое. На Западе мы называем их «прыгающими от гуру к гуру». Это любимое времяпрепро­вождение для так называемых духовных искателей, тех, кто не умеет отдавать себя. Но может быть и лучше. Часто используется такое срав­нение: вы ищите воду на своём участке и думаете, что она на юго-восточной стороне. Вы копаете на глубину десяти футов, но воды нет. Тогда вы думаете: «О, должно быть это не то место, я пойду на северо­западную сторону». И вы идёте на северо-запад и начинаете копать. И снова после десяти футов вы сдаётесь и думаете: «Должно быть не то место». Вы повторяете всё это десять раз и не находите воды. Но если бы вы остались на одном месте и выкопали бы десять раз по десять фу­тов, вы наверняка нашли бы воду. Просто продолжайте копать на одном месте. Отдайте себя этому полностью.

Быть полностью преданным пути Будды - это занятие на всю жизнь. Это не значит, что мы не можем содержать дом или делать многие дру­гие вещи, но всё это надо делать с мыслями о Дхамме. Тогда всё, что мы делаем, будет для нас учением.

Противоядия, о которых говорил Будда по отношению к недоверию, те же самые, что и для беспокойства и тревоги: изучать Дхамму и об­щаться с мудрыми и зрелыми людьми.

Будда говорил, что тот, кто преодолеет эти пять препятствий, тот за­кончит свою работу, ему нечего будет делать. Пять препятствий - это наш пропуск в сансару (колесо перерождения). Они - наша виза на по­стоянное место жительства в ней. Необходимо что-то делать с ними, если мы хотим выбраться. Даже небольшое улучшение облегчает жизнь.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: