Краткая предыстория

Гуманизм как система нравственных и гражданских ценностей, как мировоззрение, тесно связанное с наукой, разумом, представлениями о демократии, гражданском обществе и социальной справедливости, восходит к временам древней Греции и Китая, движению чарвака (локаята) в классической Индии. Особенностью гуманистического мировоззрения является исключительная адаптивность к изменяющимся социальным и культурным условиям жизни человечества. Историки различают античный гуманизм и гуманизм арабского возрождения (ХI – XII вв.), византийский гуманизм (XIV – XV вв.) и гуманизм эпохи европейского Возрождения (XIV – XVI вв.). Ценности гуманизма получили широкое признание в эпоху Просвещения, превратившись с этого времени – наряду с прогрессирующей наукой, технологией и идеей прав человека – в глубинный и постоянно действующий фактор общеевропейской цивилизации.

Судьба гуманизма в России оказалась более сложной и драматичной, что объясняется многими факторами. В нашей стране, в частности, так и не произошла религиозная реформация и либерализация православия, крепостное право было отменено с явным опозданием, а в ХХ веке революционные потрясения, войны и семидесятилетний коммунистический эксперимент существенным образом подавили и деформировали в общественном сознании традиционные ценности гуманизма. Это вовсе не означает, что Россия чужда гуманизму, как думают некоторые религиозные националисты или декадентствующие отечественные постмодернисты. Можно и нужно понимать Россию умом. Ее “особенная стать” совсем не лишена разумности и гуманности. Достаточно упомянуть М.В. Ломоносова, Л.Н. Толстого и ряд других имен, которые мы не будем перечислять, ибо не хотелось бы предлагать какую-то каноническую “обойму”. Все выдающиеся достижения науки, культуры и искусства в нашей стране – это подвиги разума и человечности. Характерно, что столь активно популяризируемый сегодня феномен Русского духовного ренессанса первой четверти ХХ в., возник как либеральная реакция в основном бывших, так называемых “легальных марксистов”, против архаичных ценностей абсолютизма и “казенного” православия, как попытка возвысить достоинство и свободу личности. И только жесткое и бескомпромиссное давление со стороны “пролетарских” революционеров, которых Н. Бердяев задолго до 1917 г. метко назвал “красной сотней”, глубоко раскололо Россию, заставило значительную часть либеральной и демократической интеллигенции броситься в объятья православия и консерватизма.

Не повезло гуманизму и при советской власти. На место отвергнутых общечеловеческих ценностей, как якобы абстрактных и потому иллюзорных или же маскирующих псевдоценности “гнилой” “буржуазной” культуры, были поставлены ценности классовые. Так возникла теория “пролетарского (социалистического, коммунистического) гуманизма”. В период перестройки усилия М.С. Горбачева и его команды вернуть гуманизму общечеловеческий смысл и статус не увенчались заметным успехом: они оказались раздавленными и отброшенными на обочину жизни все более спонтанными и все менее управляемыми процессами начала 90-х гг. По иронии судьбы, запущенное в то время в оборот слово “духовность” очень скоро было монополизировано православной церковью, а вместо слова “гуманизм” стали употреблять слово “гуманитарный”, как если бы оно относилось не просто к гуманитарным наукам или к гуманитарной, т.е. безвозмездной материальной помощи людям, а ко всему, связанному с гуманизмом.

Между тем усилия создать специализированные социальные институты, пропагандирующие ценности и идеалы свободомыслия, общечеловеческих моральных норм, научного мировоззрения и светской культуры предпринимались и во времена господства коммунистической идеологии. Обычно они исходили от трезво мыслящих ученых и атеистов, отдававших себе отчет в том, что свободомыслие, находящееся в услужении идеологического отдела ЦК и Комитета по делам религии и церкви (фактически филиала КГБ), – это не более чем карикатура на свободомыслие и естественные нравственные нормы. Однако все эти усилия наталкивались на стену подозрения и оказывались безрезультатными.

Только в середине 90-х гг. как реакция на стремительную экспансию религии в культуру, систему образования, политику и государственные структуры, а также на беспрецедентное распространение предрассудков, суеверий, паранормальных верований и лженаучных идей, ученые ряда московских вузов и Академии наук создали добровольное межрегиональное объединение “Российское гуманистическое общество”, начали издавать журнал “Здравый смысл”, разрабатывать учебные и научные программы, в основу которых были положены ценности разума и критического мышления, научная картина мира, свободомыслие, этика человечности, гуманистическая философия и психология. Эта инициатива дала возможность современным российским гуманистам, атеистам и свободомыслящим войти в круг идей и организаций международного гуманистического движения.

К сожалению, не только рядовые граждане нашей страны, но и российская интеллигенция практически не знакомы с этой важной стороной жизни современной мировой культуры. Не вдаваясь в детальное объяснение причин нашего невежества в этой области, можно лишь указать на некоторые из них: некоммерческий характер гуманистических ценностей, их ориентированность на здравый смысл, чуждость гуманизма всякой эксцентричности, высокий уровень самодисциплины, самостоятельности, свободы, нравственной, правовой и гражданской ответственности, который предъявляет гуманистическое мировоззрение к своим приверженцам.

Это образ мышления и жизни действительно зрелого, серьезного, естественно демократичного и в целом уравновешенного человека, в конечном счете, оптимистичного, уверенного в прогрессе науки и разума, в способности людей справиться с теми конкретными и глобальными вызовами, которые они встречают на своем жизненном пути. Соотнося сказанное с реальностями современной России, приходится констатировать очевидное: во многих отношениях наша сегодняшняя культурная, моральная и психологическая атмосфера, мягко говоря, не гармонирует с ценностями гуманизма. Правда, выводы отсюда делаются совершенно противоположные. Одни говорят, что, мол, не до гуманизма, выжить бы только; другие утверждают, что у России – судьба особенной “евразийской” державы, главные ценности которой православие, соборность, духовность и прочие неземные сокровища. Гуманисты, напротив, убеждены в том, что в условиях мировоззренческого вакуума и морального кризиса самое важное и актуальное – это делать все возможное, чтобы препятствовать процессам дегуманизации и деморализации общества, защищать ценности научного мировоззрения, элементарные нормы порядочности, личной и социальной ответственности.

Определение общего вектора динамики постсоветской России, возможно, одна из наиболее трудных задач. Но в контексте нашей темы открывается очевидное: в условиях исторического выбора, возникшего в результате крушения коммунизма, российское общество обратилось по преимуществу к вчерашним, по сути архаичным,ценностям религии, национализма и “державности” (т.е. авторитаризма и смягченной формы шовинизма). Оно не только не увидело того ценностного фундамента, который обеспечивает нормальное функционирование демократических обществ, но и растеряло тот моральный потенциал, который мы в советское время сумели скопить и сохранить на уровне неидеологического, повседневного общения. В области фундаментальных гражданских, социальных и особенно моральных ценностей российское общество вместо рывка вперед во многом попятилось назад.

Возникает вопрос: способна ли Россия преодолеть кризис ценностей, столь глубоко поразивший и “верхи”, и “низы”? Гуманисты дают положительный ответ на этот коренной вопрос новейшей – взбаламученной и переходной – российской цивилизации. Однако прежде чем конкретизировать этот ответ необходимо рассказать о том, какова, с точки зрения светского гуманизма, картина жизни современного мирового сообщества, существенным элементом которого является Россия.