 |
Иисус сказал: Много раз вы желали слышать эти слова, которые Я вам говорю, и у вас нет другого, от кого (вы можете) слышать их. Наступят дни – вы будете искать меня, вы не найдете меня.
|
|
|
|
Здесь явно прослеживается, как Иисус видел поверхностность усвоения духовных истин некоторыми учениками. Примечательно другое – красиво говорить, наверное, могли многие из апостолов и учеников. Но лишь Иисус был практическим воплощением тех истин, что Он проповедовал, лишь Он в полной мере отвечал и был тем самым высшим звеном, что могло обеспечить духовные блага Своим приверженцам.
Таким образом, здесь еще раз подчеркивается нетождественность проповедей и слов обычного человека, пусть даже праведника, и Богочеловека.
Кроме того, замечу, что искать можно не только физически, как ищут например пропавшего человека, но и духовно. И, вероятно, не все ученики затем, уже после ухода Иисуса после голгофской драмы, могли действительно найти Иисуса, в том числе в сердце своем.
Иисус сказал: Фарисеи и книжники взяли ключи от знания. Они спрятали их и не вошли и не позволили тем, которые хотят войти. Вы же будьте мудры, как змии, и чисты, как голуби.
Данный стих продолжает тему о слепых вождях... Существует не только иллюзия знания со стороны ученого мира, но и иллюзорность духовного познания, когда человек что-то говорит, но сам этого не прочувствовал, сам не испытал благодати Духа Святого.
Как легко поучать других и говорить красивые слова в присутственных местах – даже руководители предприятий, выпускающих алкогольную продукцию, делают благородные лица и утверждают о своей заботе об обществе! Но все это – напускное благочестие духовных мертвецов! Если побелить старую гробницу снаружи, внутри она все равно останется гнилой.
Сопоставление мудрости человеческой мудрости «змеев», далее, здесь явно не случайно, и прослеживается не только просто восточное влияние, но и конкретные сказания Пуран древней Индии и Тибета о цивилизации Нагов, этих змееподобных мудрых духовных существах (живших, вероятно, на эфирных уровнях). Замечу, что как бы не ругали интеллект многие приверженцы различных духовных учений, Иисус ясно показывает здесь, что глупцы не могут войти в Царствие Небесное.
|
|
|
Сочетание развитого ума и душевной чистоты сейчас крайне редко, и оно может быть достигнуто только многолетней молитвенной практикой. Но в любом случае, имеется в виду не мирская цепкая хватка и ум хищника, но разум духовный, многомерный. И мы находим в каноническом Новом Завете немало подтверждений, что нужен иной разум, не мирской, а многомерный Божественный:
«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их".
И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны."(1 Кор 3:18-20).
Ниже эта тема о фарисеях и книжниках повторяется в 106-м апокрифическом стихе.
Иисус сказал: Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее выкорчуют, (и) она погибнет.
Внимательный читатель может усмотреть некое противоречие: с одной стороны, Иисус иногда говорит, что без воли Бога ничего не может случиться в этом мире (напр. Мф 10:29; а также Ин 1:3), а с другой стороны приводит образ виноградной лозы, посаженной без Отца.
Но посаженная виноградная лоза здесь – символическое обозначение духовной практики и всех начинаний без Бога. Когда человек пытается увеличить свой духовный потенциал сам, исходя из побуждений низшего-«я», без осознания Бога, без предварительного испрашивания Его Милости – его неизбежно ожидает неудача в той или иной форме.
Иисус сказал: Тот, кто имеет в своей руке, – ему дадут; и тот, у кого нет, то малое, что имеет, – у него возьмут.
|
|
|
Конечно, и здесь «тот, кто имеет» – имеет не материальное сокровище, но духовный стимул. И такому человеку, как следует из данного апокрифического стиха, дадут еще больше, помогут силы светлых Иерархий.
Наоборот, если человек не имеет эволюционных наработок, то в меняющихся космических условиях существования и это малое может оказаться недостаточным для перехода на новый эволюционный уровень, и такая Монада становится отставшей от основной части своей Жизненной Волны.
Иисус сказал: Будьте прохожими.
Понятно и просто! Не привязывайтесь ни к чему земному, помните всегда, что вы здесь, на земле, временно.
Но и в самом прямом смысле эта фраза тоже значима: христианство самостоятельно, независимым путем породило институт странничества, как это было издревле на Востоке. Даниил Андреев в «Розе Мира» сообщает, что большинство безвестных странников на Руси достигло состояния святости и вошли в миры восходящего ряда Небесной России. Странники были и в Западной Европе, и позже в мусульманском мире.
Рекомендую всем читателям книгу «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу...», написанную анонимным автором в конце прошлого века. Иногда обидно становится, что в Америке сейчас ее знают часто лучше, чем в России.
На санскрите странствующие назывались паривраджак-ачария, т. е. буквально «бродячий (странствующий) Учитель». Примечательно, что ведические правила запрещали такому человеку останавливаться где-либо дольше, чем на три дня.
Ученики его сказали ему: Кто ты, который говоришь нам это? (Иисус сказал им): Из того, что Я вам говорю, вы не узнаете, кто Я? Но вы стали как иудеи, ибо они любят дерево (и) ненавидят его плод, они любят плод (и) ненавидят дерево.
Как часто к ученикам приходят сомнения относительно уровня и значимости их Учителя! Особенно, если видеть Его лишь физическими, а не духовными глазами. Иисус здесь указывает на недопустимость противоречия, ибо одно сомнение ведет за собой целую вереницу других пагубных мыслей.
Вообще-то, первостепенное значение для каждого изучающего имеют даже не особенности личности наставника, но объем истины, стоящей за ним, и способность изучающего отличать истину от частичной истины и лжи. Однако Иисус здесь прямо подчеркивает полное тождество Себя и всего того, что Он говорил. И Он показывает также принцип «от обратного» – то, чему Он учил, должно было раскрыть глаза ученикам на то, Кто стоял пред ними!
|
|
|
Так или иначе, один из важнейших аспектов духовной практики связан именно с распознаванием, и течение первых лет осознанного духовного развития ученик неизбежно переоценивает все аспекты и мельчайшие детали своей жизни. Все, что казалось ему ранее естественным и нормальным, – это чаще всего перестает быть таким, и открытие все новых и новых областей жизни Духа чаще всего заставляет человека смеяться над своими прошлыми волнениями, страхами и миражами материалистического сознания.
Вивека-чудамани – «Волшебный камень распознавания» – назвал свой трактат Шри Шанкара. Сколько зла совершается в мире именно из-за нераспознания! Путать причину и следствие и упорно не видеть причины за следствием – все это столь характерно для человека.
Но попытаемся мысленно проникнуть в жизнь древней Иудеи. Чему могли научить людей представители тогдашнего духовенства? Призывы к соблюдению законов Торы и само соблюдение этих ветхозаветных принципов – вовсе не одно и то же. Да и глаголющие юродивые, вопиющие нищие – что они могли проповедовать, чему они могли научить? Лишь Иисус тогда в полной мере мог заявить:
«Я есмь путь и истина и жизнь...» (Ин 14:6).
Иисус сказал: Тот, кто высказал хулу на Отца, – ему простится, и тот, кто высказал хулу на Сына, – ему простится. Но тот, кто высказал хулу на Духа Святого, – ему не простится ни на земле, ни на Небе.
Основной фактор, производящий преобразование, или та субстанция, которая производит трансформацию ауры занимающегося – Дух Святой. Личностные качества и какие-либо неувязки со временем могут быть скомпенсированы, но куда сложнее изменить общую направленность эволюции – вниз, в материю, или вверх, в миры восходящего эволюционного ряда.
|
|
|
Хула на Духа Святого – не просто действие греховное, она связана с совершенно иной переориентацией общего эволюционного развития, напрямую, а не косвенным образом, отягощая Карму. На это способен только богоненавистник. Поэтому исправить такое пагубное действие в несколько порядков раз сложнее, нежели иные греховные поступки!
Иисус сказал: Не собирают винограда с терновника и не пожинают смокв с верблюжьих колючек. Они не дают плода. Добрый человек выносит доброе из своего сокровища. Злой человек выносит плохое из своего дурного сокровища, которое в его сердце, (и) он говорит плохое, ибо из избытка сердца он выносит плохое.
Этот стих в целом понятен, повторяется в Евангелии от Матфея и вообще полностью согласуется с каноническим Новым Заветом:
«Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое.» (Мф 12:35)
«По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.» (Мф 7:16-18)
«Нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый, ибо всякое дерево познаётся по плоду своему, потому что не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника. Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его.» (Лк 6:44-45)
Поэтому комментарии здесь можно отнести одновременно к апокрифу и каноническому Новому Завету.
Данное Иисусом золотое правило справедливо сразу на многих уровнях Реальности, будучи столь простым и понятным. Но как редко помнят о нем мирские люди! Объявив наслаждение высшим благом, ослепленный мир считает второстепенным все остальное – глубину миропонимания, этические нормы, духовные блага... Достижения науки направлены на удовлетворение все более и более изощренных потребностей вместо того, чтобы человек развивал самого себя.
Но этот апокрифический стих на самом деле куда более глубок, нежели просто проповедь морализма и намек на кармическое воздаяние за все содеянное.
Заметьте, что в обоих случаях – хорошем и дурном – употребляется одно и то же слово «сокровище». Да и как может сокровище быть дурным?
На санскрите есть такой термин – дуратма, что означает «испорченная душа» (параллель с русским «дурак» прослеживается здесь четкая!). Отсюда сочетание «дурное сокровище» означает комплекс Атмы и «испорченной души».
|
|
|
Атма – или Искра Божья – не может быть дурной, но вот душа, или точнее душевные оболочки Астрального и низших уровней Ментального плана – они-то и могут быть совсем дурными в нашем земном понимании. Та Атма, что имела когда-то испорченные душевные оболочки и называлась Гитлером – типичный пример дуратмы.
Как можно, далее, выносить плохое от «избытка сердца»? Здесь есть два момента:
- в древней Иудее анатомо-физиологические представления несколько различались от современных европейских. Если мы, как говорится, считаем, что человек думает головой, то в те времена в быту полагали, что человек думает сердцем. Поэтому «избыток сердца» – это несбалансированное ничем духовным гипертрофия логического интеллекта, или ненормальное соотношение аурических оболочек;
- «избыток сердца», который приводит к дурным последствиям, связан, в общем своем виде, с несбалансированным соотношением Ян-Инь или с застоявшейся жизненной энергией (Праной на санскрите, или Ци в китайских терминах).
Заметим сразу еще один момент: Анахата-чакра, будучи органом Астрального тела (в отличие от на несколько порядков более тонкой Атмы), несет в себе как положительные, так и отрицательные характеристики. К числу последних относятся, например, гнев, мошенничество, беспокойство, нерешительность, неуверенность, высокомерие...
Пронаблюдайте как-нибудь механизмы возникновения и проявления гнева: в области грудной клетки возникает энергетический взрыв, вы ощущаете переполняющее давление в области грудной клетки (среднего дан-тяня в Эфирном теле) и Анахата-чакры. Гнев возникает почти спонтанно, когда аура не может выдержать энергетическое переполнение, и этому предшествует закупорка или перекрытие каких-то иных, более тонких каналов. В психологическом плане сознание фокусируется на какой-то неприятной для вас ситуации, вы отождествляетесь с нею, и это ложное самоотождествление ведет к полной утере контроля над эмоциями; Ментальное тело уже не может из-за своей сконцентрированности на неприятном явлении контролировать Астральное тело, эта астральная энергетика начинает жечь, словно огонь, что означает и ослабление защитного экрана Эфирного тела... Энергетический взрыв возникает очень быстро, и человек, испытывает гнев, выбрасывая в окружающее тонкое пространство огромное количество психической энергии...
Так что апокриф правильно передает суть дела: из «избытка сердца» можно действительно выносить дурное. Да и вообще, чем отличается душевный человек от духовного? – тем, что попробуйте как-нибудь душевному человеку наступить на ногу в автобусе, и вы в ответ услышите такое...! Душевный человек сегодня ваш лучший друг, а завтра может вас избить под наплывом чувств...
Духовный же человек всегда уравновешен и спокоен, равно относится и к радости и к горю. Когда-то давно я спрашивал себя, как это вообще возможно одинаково относиться к радости и к несчастьям? Не утопия ли все это? Но если вы не отождествляетесь с внешней ситуацией или со своими эмоциями и мыслями, то это равное отношение ко всему – естественное следствие, а не героический волевой акт, неимоверное усилие в самоконтроле. Поэтому для человека, осознающего Атму, равное отношение к радости и к горю – естественное следствие своей разотождествленности, а не искусственное волевое сверхусилие.
Сколько лет духовной практики самоосознавания своего истинного «Я» требуется для достижения такого состояния? Не знаю, у разных людей по-разному, ибо скорости эволюции Монад различны у разных людей. И я никак не могу похвастаться, что достиг сам этой стадии. Могу лишь сравнить свои реакции десять-пятнадцать лет назад и сейчас...
|
|
|
