 |
Три степени богобоязненности
|
|
|
|
Некоторые из исламских ученых полагают, что богобоязненности присущи три степени. Одним из них был покойный Маджлиси, который привел эти три степени в сборнике хадисов «Бихар аль-анвар»:
1. Защита души от вечного наказания посредством изучения верного религиозного учения.
2. Избегание любых видов греха и порока, а также совершение всех обязательных деяний.
3. Воздержание от всего того, что завладевает сердцем человека и отклоняет его от верного пути. Эта степень есть высочайшая степень богобоязненности.
Повелитель правоверных Имам Али (да будет мир с ним) в своих речах, собранных в сборнике «Нахдж аль-балага», множество раз обращался к теме богобоязненности. Из его проповедей, писем и высказываний вытекает, что богобоязненность это стержень веры, и он всегда призывал мусульман к обладанию ей. В одном месте Имам Али говорит, сравнивая богобоязненность с грехами: «Знайте, что воистину грехи подобны неуправляемым лошадям, несущим своих ездоков с отпущенными вожжами, и будут ездоки обрушены в огонь. Знайте, что воистину богобоязненность подобна лошадям объезженным, несущим ездоков, крепко держащих вожжи, и приведут они ездоков в рай». Это прекрасное и преисполненное глубоким смыслом высказывание подверждает, что богобоязненность – это воздержание от грехов, контроль человеком порывов своей души и преобладание над различными страстями. Тогда как отсутствие богобоязненности – это подчинение страстям и мятежным порывам души, в результате чего человек полностью теряет контроль над ними и оказывается в зависимости от них.
В другом месте Имам Али говорит: «Знайте же, о рабы Аллаха, что богобоязненность это крепость, величественная и неприступная. А порочность это крепость, униженная и слабая, не спасающая своих обитателей и не дающая им убежища. Знайте же, что лишь посредством богобоязненности можно прекратить воздействие яда грехов».
|
|
|
В следующем высказывании Повелитель правоверных наставляет: «И держитесь за богобоязненность пред Аллахом, ведь у нее вервь, чья петля крепка, и привязь, чей конец надежен».
Мудрый Лукман однажды обратился к своему сыну со следующими словами: «Сынок, воистину, этот мир подобен глубокому морю и погибло в нем множество творений. Сделай же своей лодкой в нем веру в Аллаха, а парусом этой лодки – упование на Аллаха. Сделай же своими припасами богобоязненность. Если ты спасешься в этом море, то по милости Аллаха, а если погибнешь, то только по причине своих грехов». [349]
В тафсире «Дурр аль-мансур» в комментариях к 102-му аяту суры «Семейство Имрана» «Бойтесь Аллаха должным образом» приводятся слова Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и его род), который сказал: «Бояться Аллаха должным образом значит повиноваться Ему и никогда не противиться, постоянно помнить о Нем и никогда не забывать, всегда благодарить Его и никогда не платить за Его милости черной неблагодарностью».
В одной из своих проповедей Имам Али говорил: «Воистину, богобоязненность – это ключ к наставлению, припас на день воскрешения, от всякого рабства освобождение, спасение от всякого уничтожения». [350]
Все эти высказывания отчетливо создают перед нами сущность и истинность такого возвышенного качества, как богобоязненность. Также считаем необходимым обратить внимание читателя на следующий важный момент. Богобоязненность и набожность – это плоды веры, поэтому для обладания этими возвышенными качествами человеку в первую очередь необходимо укрепить свою веру.
Богобоязненность выше веры
Стойкость в повиновении Аллаху, избегание грехов, усердие в соблюдении нравственной программы, предлагаемой исламской религией – все это укрепляет в душе человека богобоязненность и набожность. В свою очередь плодами богобоязненности становятся свет подлинной убежденности (йакын) и высочайшие вершины веры, которые постепенно становятся сущностью человека. Чем ярче будет становиться в душе человека свет богобоязненности, тем ярче в его сердце будет сиять свет подлинной убежденности. В ряде исламских хадисов говорится, что богобоязненность на степень выше веры и на степень ниже подлинной убежденности. В хадисе от Имама Риды (да будет мир с ним) сказано: «Вера на одну степень выше ислама, богобоязненность на одну степень выше веры, а подлинная убежденность на одну степень выше богобоязненности. И среди людей не было распределено чего-либо меньше, чем подлинная убежденность». [351]
|
|
|
Один из восточных поэтов, вдохновившись наставлениями Пророка Ислама, писал:
«Оставь погружение в малые и большие грехи,
Это и есть богобоязненность.
Никогда не считай малый грех незначительным,
Ведь большие холмы состоят из мелких камней».
Пророческая проповедь в Мекке
В исламской литературе подробно описаны жизнь, поступки и речи Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род). Однажды в Мекке он обратился к мусульманам с проповедью, в которой в частности сказал: «О люди, воистину, Всевышний Аллах освободил вас от пороков времен невежества и от хвастовства вашими предками. Знайте же, что люди делятся на две группы. Одни благочестивы, богобоязненны и поэтому дороги Аллаху. Другие порочны, несчастны и унижены пред Аллахом. Знайте же, что все люди – дети Адама, и создал Аллах Адама из земли. Всевышний Аллах сказал в Своей Книге: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный. Воистину, Аллах – Знающий, Ведающий». [352]
Также в мусульманских книгах описывается речь Посланника Аллаха, произнесенная им в Мине во время совершения обрядов хаджа. Он сидел на верблюде и наставлял мусульман: «О люди, знайте, что ваш Господь един, и все вы произошли от одного отца. Знайте же, что араб не обладает преимуществом над не арабом, также как не араб не обладает преимуществом над арабом, кроме как в богобоязненности. Донес ли я до вас эти слова?» Люди ответили: «Да, донес». Тогда Пророк сказал: «Так пусть же присутствующий донесет их до отсутствующего». [353]
|
|
|
В еще одном коротком, но преисполненном глубоким смыслом высказывании Пророка Ислама, являющимся критерием оценки достоинства людей, говорится: «Воистину, Всевышний Аллах не смотрит ни на ваш род, ни на ваше происхождение, ни на ваши тела, ни на ваше имущество. Но Он взирает на ваши сердца. Аллах проявляет нежность и сострадание к тому, кто обладает праведным сердцем. Знайте же, что все вы дети Адама, и самый любимый из вас пред Аллахом – самый богобоязненный». [354]
Разрешение трудностей
В хадисе от Абу Зарра Гаффари передаются следующие слова Посланника Аллаха: «Я знаю аят, и если люди обратятся к нему, то он будет достаточен им для разрешения их трудностей. Затем он прочитал: «Тому, кто боится Аллаха, Он создаст выход из положения». [355] И он повторял и повторял его».[356]
В другом хадисе, комментируя данный аят, Посланник Аллаха сказал: «Всевышний Аллах избавит богобоязненных от сомнений этого мира, от тяготы смерти и ужасов Судного дня». [357]
Качества богобоязненных
193-ая проповедь «Нахдж аль-балага» посвящена описанию богобоязненных праведников. В ней говорится, что один из сторонников Имама Али по имени Хаммам, человек набожный и благочестивый, попросил имама описать ему праведных людей так, будто Хаммам сам взирает на них. Имам Али помедлил с ответом, а затем лишь сказал: «О Хаммам, бойся Аллаха и твори добро, ведь «Воистину, Аллах с теми, кто богобоязнен и с теми, кто творит добро». [358] Хаммам, стремившийся узнать истину, не удовлетворился этим коротким ответом и настоял, чтобы имам продолжил. Тогда Имам Али описал ему качества богобоязненных. Данная речь Имама Али стала самой подробной проповедью, в которой разъяснены более ста качеств праведников. А первый короткий ответ имама является своего рода кратким указанием на все эти качества. В частности имам сказал в этой проповеди: «Ночи же они выстаивают рядами, читая части Корана чтением размеренным. Печалят они им свои души, но получают действенное лекарство своим недугам. И если встречается им аят о снискании (рая), устремляются к нему в стяжании, и воспаряют к нему их души в снискании, и представляется им, будто он разверст перед их взорами. А если встречается им аят об устрашении (адом), то слух свой сердечный к нему направляют, и представляется им, будто скрежет ада и крики его слуха достигают, так что они спины свои и бока в простирании изгибают, простираясь на лбы, и ладони, и колени, и пальцы ног, Аллаха Всевышнего призывают разорвать их оковы». [359]
|
|
|
|
|
|
