Связь между богобоязненностью и мировоззрением

 

Священный Коран описывает многочисленные положительные влияния, которые влечет за собой наличие богобоязненности. Одним из них является срывание покрова с мыслей и сердец набожных людей, после чего они становятся проницательными и начинают видеть и понимать то, что закрыто от других. В одном из аятов сказано: «О вы, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь». [360] Этой короткой фразой Всевышний Аллах разъясняет людям одну из важнейших и судьбоносных тем в их жизни. На прямом пути, на стезе достижения совершенства человека всегда подстерегают преграды, всевозможные ямы и ухабины. Если он не познает их должным образом, если он не увидит их и не научиться избегать, то они непременно нанесут ему такой удар, оправиться от которого будет не просто. Для прохождения этого пути человеку необходимо познать истину и ложь, уяснить для себя, что есть благо, а что зло. Ему непременно нужно узнать своих друзей и врагов, пользу и вред, причины счастья и бед. Только тогда, когда человек познает все это, он сумеет достигнуть поставленной цели и сможет пройти по нелегкому жизненному пути. Одной из страшных бед человека, находящегося в отдалении от божественной милости, является его неспособность правильно воспринимать окружающий мир. В подавляющем большинстве случаев такой человек впадает в ошибку, и ложь воспринимает как истину, а врагов считает своими друзьями. Естественно, в этом случае он начинает идти по пути заблуждения, искренне полагая, что этот путь доведет его до счастья и радости. Здесь не обойтись без способности различать благо и зло, правду и ложь, черное и белое. Приведенный выше аят утверждает, что этой способностью человек овладевает лишь в том случае, если он будет богобоязнен, набожен, праведен и благочестив. Возможно, для кого-то покажется удивительным, каким образом богобоязненность и отстранение от грехов могут даровать человеку подобное внутреннее зрение. Но небольшое размышление над этой темой устранит все неясности относительно данного вопроса.

Во-первых, умственные и душевные способности каждого человека, которыми он наделен с рождения, достаточны для того, чтобы познать истинное положение вещей в мироздании. Однако зачастую эти способности обволакиваются упрямством, завистью, алчностью, жадностью, страстями, высокомерием, карьеризмом, которые словно ржавчина разъедают ум и душу. Они подобно пыли, которая слой за слоем садится на старые неиспользуемые предметы. Предельно ясно, что эта пыль не дает человеку разглядеть истину, в подобном мраке он конечно же будет считать правду ложью, а ложь правдой. Однако если он зачерпнет воду из родника богобоязненности и посредством этой чистейшей воды удалит пыль со своего ума и души, то его просветленные способности очень легко поставят все на свои места и очень быстро определят подлинную истину.

Во-вторых, все мы знаем, что всякое совершенство, которое мы можем наблюдать в этом мире, берет свое начало в абсолютном совершенстве, коим является Всевышний Аллах. Чем больше человек будет приближаться к Аллаху, тем ярче в его сердце будут сиять лучи абсолютного совершенства. Все существующие знания, которые являются частью совершенства, берут свое начало в Его знании. Чем больше человек будет погружаться в богобоязненность, чем истовее он будет отдаляться от греха и порока, тем ближе он будет к Аллаху, и в результате этой близости он будет более других наделен знанием, одним из проявлений которого является способность отличать истину от лжи. Иными словами, сердце человека – это зеркало, а сущность Всевышнего Аллаха – это лучи яркого солнца. Если поверхность зеркала в результате грехов и порока покроется слоем пыли, то лучи солнца не будут отражаться в нем. Но если богобоязненность сотрет эту пыль и сделает поверхность зеркала ровным и чистым, то солнечные лучи ярко засверкают в нем и осветят все вокруг.

Этот удивительный след, который оставляет богобоязненность в человеке, выражающийся в том, что он начинает воспринимать мир в истинном свете, описывается в большом числе аятов Священного Корана и хадисов. Например, в одном из аятов говорится: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас». [361]

В известном хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) сказано: «Верующий взирает посредством света Аллаха».

Имам Али (да будет мир с ним) сказал однажды о том, что такое качество, как жадность, тушит в человеке свет его разума и толкает его на совершение многочисленных духовных и мирских ошибок: «Большинство недостатков разума проявляется в сверкании молнии жадности». [362]

В-третьих, связь между богобоязненностью или ее отсутствием с одной стороны и восприятием истин мироздания с другой стороны имеет также социальный аспект. Возьмем к примеру общество, далекое от веры в Творца и в загробную жизнь, в котором процветают всевозможные пороки и нечестия, представители которого следуют своим страстям. Конечно же, в таком обществе все средства массовой информации будут направлены на то, чтобы подогревать у населения страсти к накопительству, эгоизму, роскошной жизни, потаканию своим вожделением и так далее. Об этом будут писать в газетах и журналах, это будут показывать телевизионные каналы, об этом будут вещать радиостанции. Естественно, для подавляющего большинства населения подобного общества будет чрезвычайно трудно отделить истину от лжи, а благо от зла. Таким образом, отсутствие богобоязненности стоит у истоков того, что люди не обладают способностью взглянуть на мироздание верным взглядом, воспринять мир таким, какой он есть на самом деле. Поэтому в современном мире мы наблюдаем общества, развитые с точки зрения науки и технологий, но лишенные благих плодов веры и религиозного учения. То, что творится внутри этих обществ, ввергает в ужас искренних верующих, а то, что делают представители этих обществ с другими людьми несет последним беды, разрушения и несчастья.

Также в качестве примера можно рассмотреть семью, представители которой лишены набожности и благочестия. Дети в этой семье с момента своего появления на свет воспитываются в духе отсутствия веры и религиозной морали. Зачастую дети в таких семьях наблюдают поведение своих родителей, лишенных веры и постоянно совершающих порицаемые религией поступки. Став взрослыми, эти дети будут сами вершить эти поступки, которые в религии называются грехами и пороками, эти дети во многих ситуациях не будут обладать способностью уяснить для себя, что есть добро, а что порок.

 

Богобоязненность в мыслях

 

Согласно исламскому учению богобоязненность проявляет себя не только в деяниях человека, но и в его мыслях и помыслах. Богобоязненность в мыслях в чем-то можно противопоставить небрежности, легкомыслию и беспечности. Одним из проявлений богобоязненности в мыслях является то, что верующий человек не проявляет халатности в изучении чего-либо, он всегда стремится узнать истинное положение вещей, пусть даже для этого понадобятся продолжительные поиски и долгие размышления. Без основательного изучения и понимания он не выражает свое мнение в каких-либо вопросах, так как предполагает, что может ошибиться и этим ввергнуть в заблуждение многих людей. С уверенностью можно сказать, что человек, обладающий богобоязненностью в мыслях, непременно получает положительный результат своих трудов, он неизменно достигает все цели, которые ставит перед собой. Те же, кто беспечен и легкомыслен, кто в мыслях предается беспочвенным мечтаниям и пустым надеждам, кто ленится и следует своим страстям, никогда не достигнет того, чего достигают люди набожные и праведные. Имам Али говорил: «Религия и следование страстям несовместимы, разум и следование страстям также несовместимы. Того, кто последует за своими страстями, они лишат зрения и слуха, унизят и ввергнут в заблуждение».

 

Глава 30. Чистое сердце

 

Исламские ученые говорят, что в кораническом значении слово «сердце» используется применительно к душе и разуму. Поэтому, утверждают они, под чистым сердцем понимается чистая и благочестивая душа, незапятнанная ни проявлениями язычества, ни сомнениями, ни пороками, ни грехами.

Священный Коран описывает сердца грешников самыми разнообразными качествами. Временами их сердца названы жестокими: «Мы прокляли их и ожесточили их сердца». [363]

Порой Коран говорит, что сердца грешников не очищены и запятнаны многочисленными пороками: «Аллах не пожелал очистить их сердца». [364]

В некоторых аятах сказано, что в сердцах грешников поселяются болезни в виде различных духовных изъянов: «Их сердца поражены недугом». [365]

Временами Коран заявляет нам, что сердца грешников наглухо запечатаны печатью их собственных грехов: «Их сердца запечатаны, и они не понимают истины». [366]

Сердцам грешников Всевышний Аллах противопоставляет чистые сердца праведников, которые лишены отрицательных качеств, присущих тем, кто вышел из повиновения Аллаху. Сердца праведников чисты, добры и милосердны, здоровы и, самое главное, готовы принять в себя все то, что исходит от Господа миров. Это те самые сердца, которые в некоторых хадисах названы священной обителью Аллаха. Имам Садик (да будет мир с ним) говорил: «Сердце – священная обитель Аллаха. Так не поселяй же в обители Аллаха никого, кроме самого Аллаха». [367]Это те самые сердца, которые способны узреть истины сокровенного мира, скрытого от взоров многих людей. Это сердца, взирающие на божественный свет, окутавший собой все мироздание. Не все люди способны узреть это, данная милость даруется Аллахом лишь самым приближенным рабам. В хадисе от Пророка Мухаммада (да благословит Аллах его и его род) сказано: «Если бы шайтаны не обступали сердца сынов Адама, то сыны Адама узрели бы царство небесное». [368]

Обладание чистым сердцем станет для человека наилучшим помощником в День великого суда, именно оно приближает его к Всевышнему Аллаху, именно оно введет человека в тень милости Творца. Имам Садик дал наверное самое красивое толкование выражению «чистое сердце», сказав: «Чистое сердце – это сердце, которое постоянно встречается с Аллахом, и нет в нем ничего, кроме Аллаха». [369] Это толкование вобрало в себя все те качества, присущие душам праведников, о которых говорится в аятах Корана и многочисленных высказываниях Пророка и имамов. От этого же имама передается другое высказывание: «Тот, кто обладает искренним намерением, обладает чистым сердцем, ибо сердце, свободное от пороков и сомнений, способствует тому, чтобы человек вершил свои деяния с искренним намерением приблизиться к милости Аллаха». [370]

Для того чтобы осознать важность обладания чистым сердцем достаточно сказать, что в одном из аятов Священного Корана о нем упоминается как о единственной ценности, которая спасет ее обладателя в День суда. В Коране приводятся слова Пророка Ибрагима (да будет мир с ним), который говорил: «В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем». [371]

Имам Али (да будет мир с ним) сказал: «Твое сердце не принесет тебе благ, пока ты не будешь желать верующим того же, чего желаешь себе». [372]

В одном из хадисов сказано: «Воистину, Всевышний Аллах имеет среди рабов Своих чаши, зовущиеся сердцами. Наиболее любимой из них для Него является наиболее чистая, прочная и мягкая чаша. Чистая от грехов, прочная в религии Аллаха, мягкая по отношению к братьям по вере». [373]

 

Четыре разных сердца

 

В предписаниях, оставленных мусульманам Пророком Мухаммадом и имамами из его рода (да благословит их всех Аллах), даны подробные разъяснения относительно сердца и его духовной чистоты, относительно сердечных недугов и путей борьбы с ними. Существование столь огромного числа предписаний, касающихся духовного состояния верующих, является ярчайшим свидетельством того, что прежде всего исламская религия стремится к чистоте души, мыслей, мировоззрения, морали. И нет в этом ничего удивительного, ибо вся жизнь человека, все его деяния находятся в самой прямой зависимости от его духовного состояния. Физическое здоровье сердца способствует физическому здоровью всего тела, в свою очередь болезни сердца влекут за собой болезнь всего организма, так как физическое сердце является главным органом тела, оно способствует тому, чтобы кровь поступала во все остальные органы. Точно также чистое от пороков и грехов сердце, то есть чистая душа и чистые помыслы, влекут за собой чистоту всех деяний человека. И наоборот, если вы увидите порочного и подлого человека, то знайте, его душа подвержена недугам.

Имам Садик (да будет мир с ним) сказал однажды: «Существует четыре вида сердец:

1. Сердце, в котором разлад.

2. Опрокинутое сердце.

3. Запечатанное сердце.

4. И сердце, наполненное светом.

Сердце, наполненное светом – сердце верующего. Всякий раз, когда Аллах дарует ему блага, он благодарит Его, а когда с ним случаются беды, он проявляет терпение. Опрокинутое сердце – сердце язычника. Аллах сказал в Своей Книге: «Кто же следует более правильным путем – бредущий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?» [374] Сердце, в котором разлад – сердце человека, безразличного к истине и лжи. Если он окажется среди последователей истины, он станет последователем истины. А если он очутится среди приверженцев лжи, он станет приверженцем лжи. А запечатанное сердце – сердце двуличного лицемера». [375]

 

Причины гибели сердец

 

Посланник Аллаха (да благословит Аллах его и его род) говорил: «Четыре причины умерщвляют сердце человека:

1. Повторное совершение грехов.

2. Длительные разговоры с женщинами.

3. Бесполезные споры с глупцом. Он говорит и ты говоришь, и никогда вы не придете к благому исходу.

4. И нахождение в обществе мертвых».

Его спросили: «О Посланник Аллаха, кто такие мертвые?» Он ответил: «Это богачи, опьяненные своим богатством». [376]

Слух сердца

 

В толковании Корана «Нур ас-сакалейн» приводятся следующие слова Имама Садика: «У тебя есть сердце и то, посредством чего слышит сердце. Когда Аллах желает наставить раба Своего на истинный путь, он раскрывает ему то, посредством чего его сердце начинает слышать. Если же Аллах не желает ему этого, то Он запечатывает ему то, чем слышит его сердце. И тогда этот раб никогда не будет исправлен. Это и есть смысл слов Аллаха: «Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» [377]

В еще одном хадисе от Пророка Ислама, упомянутом в толковании Корана «Маджма аль-баян», говорится: «Нет верующего, сердце которого не обладало бы двумя органами слуха. В один из них дышит ангел, а в другой искуситель. Всевышний Аллах укрепил верующего посредством ангела, это и есть значение Его слов: «Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него». [378]

 

Чистое сердце бедуина

 

Однажды некий бедуин из окрестностей Медины прибыл в город и обратился к Посланнику Аллаха со следующей просьбой:

– О Посланник Аллаха, ты обучил людей различным молитвам (дуа) и восхвалениям, но мне тяжело запомнить их. Научи меня чему-нибудь, что я запомню с легкостью.

– Хорошо, – сказал ему Пророк, – Произноси фразу «О Аллах, Ты мой Господь, а я Твой раб». Этого для тебя будет достаточно.

Радостный бедуин покинул Медину, но так как был неграмотен, то не смог заучить эту фразу в правильном виде. Поэтому днем и ночью он произносил ее с ошибкой, говоря: «О Аллах, Ты мой раб, а я Твой господь». Когда он произносил эти слова, ангелы приходили в дрожь от дерзости сказанного. После этого Джибрииль спустился к Пророку и сообщил ему, что бедуин не смог правильно выучить сказанную тобой фразу, и произносит ее так, как не говорят даже неверующие. Пророк повелел мусульманам позвать бедуина. Когда бедуин прибыл в Медину, Пророк спросил его:

– Как ты произносишь слова, которым я обучил тебя?

– Я очень рад, что ты обучил меня этой фразе, – сказал бедуин, – Всякий раз, когда я произношу ее, я ожидаю милостей Аллаха и Его награды. Затем он произнес эту фразу так, как произносил ее все это время.

– Ты перепутал слова местами, – сказал ему Посланник Аллаха, – пожалуйста, произноси эту фразу правильно. И он повторил ему правильное произношение этой фразы.

Бедуина расстроило услышанное, он очень опечалился:

– О Посланник Аллаха, сам того не ведая, я произносил слова, в которых содержалось неверие. Скажи, что мне сделать, чтобы компенсировать свою ошибку?

В это время снизошел Джибриль и передал Посланнику Аллаха слова Всевышнего Аллаха: «Если раб Мой может ошибиться, то Я не ошибаюсь никогда. Я смотрю в его сердце, а не на его язык. Если его язык и ошибся, то его чистое сердце переполнено верой. Поэтому Я дарую ему сполна его награду».

 

Глава 31. Терпение

 

Терпение и выдержка в исламской религии означают стойкость, твердость и непоколебимость перед лицом трудностей, бед и различных жизненных обстоятельств. Ислам не приемлет безосновательных утверждений тех, кто считает, что терпение это безропотное перенесение несчастья, смирение с униженностью и покорность перед поражениями. Ислам всегда стремится воспитать в своих последователях твердый дух, который не будет сломлен в бедах и тяготах, который будет верен своему Творцу в любых ситуациях. Мусульманские ученые издавна разделяли терпение на три части:

1. Терпение в повиновении Всевышнему Аллаху, когда верующий несмотря ни на что терпеливо продолжает исполнять все наложенные на него Творцом обязательства.

2. Терпение в отказе от греха, когда верующий борется со своими страстями и желаниями, не давая им в момент их пробуждения захватить себя.

3. Терпение в трудностях, когда верующий терпеливо переносит различные жизненные невзгоды, природные катаклизмы, потери и поражения.

 

Семьдесят раз о терпении

 

Терпение является одним из наилучших качеств истинного мусульманина, поэтому Всевышний Аллах уделил этой теме в Своей Книге особое внимание. В Священном Коране примерно семьдесят раз затрагивается тема терпения, из которых более десяти раз она имеет отношение к Пророку Мухаммаду (да благословит Аллах его и его род). Листая страницы истории, очень легко убедиться в том, что одной из важнейших причин или можно сказать самой важной причиной жизненного успеха и достижений выдающихся людей является терпение. Терпение, стойкость, выдержка, выносливость помогли им стойко перенести все трудности и испытания, выпавшие на их долю в жизни. Люди, которые не обладают этими качествами, очень быстро сдаются и оказываются в плену поражений, что естественно влечет за собой беды и еще большие несчастья. Поэтому смело можно сказать, что воспитание в себе терпения и выносливости должно стать одним из главных жизненных приоритетов каждого человека и всего общества. Священный Коран в одном из аятов после упоминания терпения говорит: «Воистину, это из решимости в делах». [379]

К важнейшим особенностям терпения относится то, что без него остальные достоинства и прекрасные нравственные качества не будут иметь требуемой ценности. Таким образом, терпение это гарантия и залог того, что человек сумеет воспитать в себе прекрасные качества, к обладанию которыми его призывает небесная религия. Имам Али (да будет мир с ним) сказал об этой истине следующими словами: «Будьте терпеливыми, поскольку терпение для веры – как голова для тела. И тело бесполезно без головы, и вера бесполезна без терпения». [380]

⇐ Предыдущая14151617181920212223Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: