§ 5. Современная философия

Зарубежная философия в XX в. представляет чрезвычайно сложное и многообразное проявление современной духовной культуры. На примере западной философии можно рассмотреть характерные черты, школы, основные проблемы и тенденции осмысления бытия, которые в определенной мере присущи философии Востока и других регионов.

Современная философия многолика, находится в процессе постоянного развития, поэтому ее сложно классифицировать. Она представлена как достаточно самостоятельными школами и учениями, так и интегративными образованиями, не имеющими четких границ и отличий от других философий. Один и тот же философ может исследовать экзистенциальные, герменевтические и иные проблемы, иметь работы комплексного характера. В них представлены, как правило, методологические подходы, использующиеся различными философскими школами, идеи и проблемы, составляющие предмет исследования многих философских дисциплин. В этом также состоит особенность современной философии, когда принадлежность мыслителя к тому или иному течению является условной.

Современная философия все больше «уходит» в исследование конкретных проблем и областей бытия, меньше проявляет интереса к общим и всеобщим проблемам бытия, его видам и формам. В отношении к научно-техническому прогрессу сложились две основные тенденции: сциентистская и антисциентисткая. Сторонники первой позиции положительно оценивают его воздействие на развитие общества, признают его главным фактором прогресса. Антисциентисты негативно-критически относятся к возможностям и роли научно-технического прогресса в мировом историческом развитии, считают науку и технику виновными в возникновении глобальных экологических и социальных проблем.

В современной зарубежной философии заметно нарастание иррационалистских и оккультных позиций, мистики и «нетрадиционных» учений. Происходит общее ослабление влияния религии на философию, хотя в восточной и некоторых других системах позиции религии сохраняются.

Западные философские концепции бытия и познания в XX в. В современной литературе, посвященной философии XX в., в отдельные школы и направления выделяются: неокритицизм Марбургской и Баденской школ, философский историцизм, прагматизм, неотомизм, инструментализм, неоидеализм, позитивизм и его формы, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, философия жизни, философия языка, критический рационализм, спиритуализм, персонализм, интуитивизм, неосхоластика новой теологии, философия марксизма в XX в., Франкфуртская школа, психоанализ, структурализм, философия науки, эпистемология, неоконтрактуализм, а также неоконфуцианство, синтоизм, философия мировых религий, философия йоги, этнофилософия, философия негритюда, логика небытия, философский постмодернизм и др. Часть из этих школ и направлений обращается к проблемам бытия, но почти все – к проблемам познания.

Проблема бытия рассматривается, прежде всего, в религиозно философских концепциях, для которых она является не только традиционной, но и постоянно актуальной в связи с объяснением Бога, природного и человеческого бытия. К проблеме бытия обращаются сторонники современного материализма и идеализма, некоторые другие школы. Важно проанализировать религиозные концепции бытия, характерные для трех мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

Философия буддизма уходит своими корнями в VI в. до н. э. Современные ее последователи считают, что религия и философия возникают из размышлений человека о природе своего существования, о круговороте жизни и смерти. Центральной категорией философии буддизма является небытие. Оно понимается как всеобъемлющий универсум. Универсум есть все, но сам он есть ничто, «действует без действующего» и «определяет без определяющего». Бог в буддизме представляет «единую реальность», в которой проявляется природа и дух через конфликт и единство. Бог есть также основа реальности. Он «растворяет» различия между субъективностью и объективностью, объединяет дух и природу. Бог есть и фундаментальный принцип, лежащий в основе реальности. Атман (душа, духовное начало человека) и Брахман (объективная духовная реальность, духовный Абсолют) идентичны. Бог – универсум и великий дух универсума. В жизни людей Бог и небытие проявляются в четырех «благородных истинах»: а) жизнь есть страдание; б) надо объяснить страдание, найти причины его возникновения; в) надо уничтожить страдание, преодолевая его причины; г) средство преодоления страдания – срединный восьмеричный путь: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. Жизнь людей есть проявленное бытие (сансара). Человек должен преодолеть сансару и достичь непроявленного бытия – нирваны.

В западном мире философия буддизма и сам буддизм распространены слабо, но религиозно-философское объяснение бытия имеет некоторые общие черты прежде всего в христианстве. Оно возникло в I в. н. э., которая в христианском летоисчислении именуется как «от рождения И. Христа». В христианстве многое изменилось, но объяснение бытия остается неизменным, догматическим. Бог принимается на веру как существующий в трех ипостасях (лицах): Бог-отец, Бог-сын и Бог-дух святой. Он признается абсолютом, создателем всего существующего: природы, человека, самой веры. Бог есть воплощение Абсолютного Добра, Абсолютной Истины и Абсолютной Красоты. Он – объективное идеальное, вечное и не развивающееся, созидающее, но непознаваемое человеком бытие. Иначе говоря, как и в философии буддизма, христианский Бог есть универсум, все и ничто, как идеальное. Он выступает творческим началом природного и человеческого. Христианство ориентирует человека на загробную райскую жизнь – своеобразную трактовку нирваны. Особенности философии современного христианства проявляются в католицизме, православии и протестантизме как его разновидностях. В западной философии наибольшее развитие и распространение получил неотомизм.

Неотомизм – современный модернизированный вариант философско-теологического учения Ф. Аквинского, которое получило название томизм (от Фома – лат. Тома – томизм). Его представителями являются А. Бергсон, Ж. Маритен, Э. Жильсон, Э. Мунье, М. Бубер, М. Новак и др.

Свое учение неотомисты называют «реализмом»: материальный мир существует, но он включен в более широкий, «реальный» мир – бытие. Основные идеи этого учения состоят в обосновании решающей роли в бытии Бога; в ограничении естественного мира сверхприродным божественным бытием; в доказательстве временности существования природы и человека. Неотомисты считают, что человек независим в своем бытии от природы, но зависим от бытия Бога. Вера и разум едины, но вера выше знания, так как она от Бога. В естественном человеческом разуме царит наука, а в разуме откровения – теология. Неотомизм подвергает критике фидеизм и рационализм, но многие постулаты самого неотомистского учения являются иррациональными. Много внимания уделяется модернизации библейских догм, устранению рассогласованности религиозно-католического и научно-светского объяснения бытия и познания.

Современная философия православия имеет идейные истоки в средневековой византийской философии и теологии Василия Великого, Иоанна Дамаскина, Симеона Нового Богослова, Григория Паламы и др. Основные ее представители – отечественные мыслители XVIII – начала XIX вв.: славянофилы (Н. Киреевский, А. Хомяков, К. Аксаков и др. ); сторонники философии всеединства (В. Соловьев, С. Франк, Л. Флоренский и др. ); философия «нового религиозного сознания» (Н. Бердяев, Н. Лосский, Л. Шестов и др. ). В ней основы бытия связываются с общими библейскими постулатами, которые были изложены выше. Особенности ее состоят в стремлении представить православие как ортодоксальную истинную христианскую веру и смысл жизни человека. Обосновываются принципы целостности и соборности отношения к бытию; соотнесенности свободы человека с божественной волей и проведением; приоритетности религиозно-нравственного миропонимания; взаимосвязи безусловно сущего (Абсолюта) и относительного бытия; безосновной и безначальной свободы; принцип обязательной связи объяснения процессов природного и социального бытия с И. Христом, с божественной мудростью – Софией др.

В познании отстаиваются идеи «цельного знания» как познание Абсолюта (Бога), единство знания и веры при приоритете веры; откровение, озарение, видение и другие способы установления непосредственной связи с Богом, а также методы и содержание познания человеком природы и самого себя. Не отрицаются чувственное и рациональное познание материального бытия, творчество. Вопрос об истине связывается с тринитарным догматом существования Бога и с конкретными объектами познания. Много внимания уделяется проблемам социальной философии и философии истории.

В XVI в. возник протестантизм. Его философские основы состоят в иных объяснениях христианских символов веры, культа, других сторон вероучения. В теологии и философии протестантизма важными принципами являются: «оправдание верой»; право каждого верующего индивидуально обращаться к Богу за спасением без каких-либо посредников; принцип единственности веры как способ познания Бога и отрицание спекулятивности разума, логических способов доказательства бытия Бога и др. По мере исторического развития западного общества она приобретала формы: ортодоксии (М. Лютер, Ж. Кальвин и др. ); либеральной теологии и философии (Ф. Шлеермахер, Э. Трельч и др. ); «теологии кризиса» (К. Барт, П. Тиллих и др. ); рациональной или «новой теологии» (Д. Бонхоффер, В. Гамильтон и др. ). Многообразие течений характерно и для философии католицизма, а также православия.

Обобщая идеи христианской философии о бытии и познании, можно сказать, что, во-первых, бытие понимается как единство объективно идеального – Бога и природы – объективно материального. В данном единстве Бог – основа, первичное, абсолютное идеальное начало. Бог не развивается, не познаваем человеком или частично познаваем через откровение, озарение, но обладает созидающим началом и провидением. Он сотворил природный мир и человека, властвует над тем, что сотворено им. Во-вторых, человек обладает духовной свободой и свободой на земле среди других людей. Он может познавать природу, преобразовывать ее в своих интересах, развивать сферы своей жизни и деятельности, улучшать быт, уровень и качество жизни. В овладении природными ресурсами самим собой и общественными процессами у человека большие возможности. Но они предопределены и как бы санкционируются волей Бога. Человек, верующий в Бога, достигает больших успехов в жизни. Таким людям Бог помогает, готовит их к райской жизни после физической смерти, когда душа человека продолжает жить.

В философии ислама много общего с христианской теологией и философией. Специфика состоит в ином сопряжении ислама с жизнью людей, с особенностями прежде всего арабской культуры, а также с культурой тех народов, где данное вероучение получило распространение. Ислам (или мусульманство) возник в VII в. на базе иудаизма и христианства. Основными разновидностями исламского вероучения являются суннизм и шиизм. Абсолютным Богом признается Аллах. Он также творец всего существующего, непознаваем или частично познаваем, выступает единственной властвующей верховной силой над человеком и природой. Важная особенность философии ислама – объяснение строгости соблюдения догм и норм культа, а также отсутствие различий между светской и духовной властью в обществе. Некоторые представители философии ислама предлагают сегодня «исламский путь» как способ «чистой», «истинной» жизни людей; как преодоление кризисных процессов в мировом сообществе и решение глобальных проблем. Сравнивая данное предложение с христианским пониманием рая или буддистской нирваной, можно отметить, что оно ближе к самой жизни общества, к образу жизни человека. Но при этом не учитывается принцип свободы совести как одно из великих завоеваний Нового времени и современности. Насаждение ислама как пути и способа жизни неизбежно приведет к массовому насилию, к нивелировке или уничтожению других национальных культур, к подчиненному их положению по отношению к исламской культуре.

Таким образом, современная религиозная философия много внимания уделяет проблемам бытия, подчиняет познавательную деятельность божественной воле и проведению. Внимание к этим проблемам объясняется необходимостью постоянного напоминания о Боге как о первичном, абсолютном и творческом начале всего бытия и материального бытия, в частности. Человек в религиозной современной философии трактуется достаточно свободным и самостоятельным в природном и социальном мире, но зависим от Бога как от своего творца и Абсолюта. Он познает мир, согласуя познания с религией.

Более последовательно и полно проблемы гносеологии представлены в позитивизме и герменевтике.

Позитивизм возник в середине XIX в. во Франции. Его основателем считается О. Конт. Философия позитивизма прошла четыре основных стадии: собственно позитивизм (О. Конт, Дж. Милль, Г. Спенсер), эмпириокритицизм или «новейшая философия естествознания XX в. » (конец XIX – 20-е гг. XX в. ) (Э. Мах, Р. Авенариус), неопозитивизм 30-60-х гг. (М. Шлик, Р. Карнап, Б. Рассел) и постпозитивизм – с 60-х гг. XX в. Сторонники этого направления считают, что философия не должна заниматься экспериментально неразрешимыми проблемами: бытием, первичностью материального или идеального, атрибутами бытия и т. п. Она должна изучать конкретные проблемы и добывать позитивное, проверяемое и доказуемое знание. Такими проблемами могут быть: человек, его речь и анализ речи, наука, язык науки и другие онтологические, гносеологические и ценностные проблемы.

Основными принципами познания сторонники позитивизма считают верификацию, конвенционализм, фальсификацию и др. Неопозитивизм и постпозитивизм иногда называются критическим рационализмом. В современном постпозитивизме наиболее устойчивыми являются: лингвистическая философия (Л. Витгенштейн, Д. Остин, Г. Райл и др. ); критический рационализм (К. Поппер и др. ); философский гносеологический анархизм или философия науки (Л. Фейерабенд и др. ); историко-психологическая школа (Т. Кун и др. ).

Одни представители постпозитивизма (К. Поппер) возвышают роль науки, другие (Л. Фейерабенд) критикуют ее, призывают сдерживать научный прогресс. Считается, что необходимо преодолеть методологический произвол и теоретический хаос в науке и научном познании. Современные позитивисты обратили внимание на социальную детерминацию науки и познания. Социальные науки, по их мнению, формируют наименее достоверные знания. Но научные революции имеют место, и совокупная наука продвигается от одной революционной парадигмы к другой, новой. В этом и состоит суть научно-познавательной деятельности. Важнейшими задачами философии остаются анализ языка (речи) и языка науки.

В последней четверти XX в. в западной философии возникло влиятельное и распространенное течение, уделявшее особое влияние процессу познания, получившее название герменевтика. Представителями этого течения являются Г. Гадамер, Э. Бетти, П. Рикер, Д. Ваттимо и др. Основы теории понимания заложили еще в первой половине XIX в. Ф. Шлейермахер, а затем на рубеже ХIХ–ХХ вв В. Дильтей. Герменевтика выступила своеобразным протестом против школ и концепций в зарубежной философии с ее неуверенностью, сомнениями и всеразъедающим «критическим анализом». Этимология термина связывается с древнегреческим богом Гермесом, властителем письменности, изобретателем языка и вестником воли других богов. Задача герменевтики – формировать искусство истолкования высказываний для правильного понимания содержащейся в них информации. Своими корнями она уходит в толкование священных текстов древними и средневековыми мыслителями.

Современная герменевтика выросла из феноменологии, экзистенциализма и структурализма. Ее главный и «первый» объект – язык всякой философии (науки). Современные представители герменевтики развивают ее как особое онтологическое учение и метод познания. Устный и письменный язык, считают они, имеет предметность, является ее носителем, поэтому учение о языке и есть учение о бытии. Герменевтика – учение о бытии языка, а через него – о бытии предметов. Быть в герменевтике – значит быть понятым. Для этого понимания и необходимо истолкование высказываний.

Большое внимание уделяется также «герменевтическому треугольнику» или «кругу»: отношениям «субъект» – «значение» – «смысл». Субъект имеет тексты, несущие смысл. Смысл, в свою очередь, свидетельствует о вещах. Субъект как толкователь входит в значение и смысл умом с определенным предпониманием. Та интерпретация, которая вытекает из самих вещей через их значения и смысл, гарантирует научность поиска. В этом состоит суть герменевтики. Интерпретация – это «работа мышления, которая состоит в расшифровке смысла, стоящего за очевидным смыслом, в раскрытии уровней значения, заключенных в буквальном значении... »^[11]. Чтобы уяснить суть понятия, его надо объяснить, что возможно только через привлечение других слов (терминов) и их понимания. В этом состоит условие и требование герменевтической процедуры объяснения, имеющей онтологический (исходящий от вещей) смысл. Она образует предпонимание, без которого невозможно объяснить исходное понятие. Считается, что предпонимание существует в подсознании субъекта как дограммагический уровень языка и как интенция (внутреннее психическое свойство) познающего текст субъекта.

Современная герменевтика в поисках основ онтологически верных интерпретаций (объяснений) обращается к культуре общества и его истории, к лингвистике, грамматике, фонетике и другим наукам о языке и речи, к психоанализу и структурализму, феноменологии и иррационализму, к самой личности и наукам о человеке.

Категории и теории, считают сторонники герменевтики, это не то, что фиксируется априорно и на век; из них слагается качество эпохи, временное и малостабильное. Но человек, погруженный в нее, все же способен читать и толковать бытие, проявлять инициативу, терпимость и осуществлять через понимание продуктивный диалог культур.

Таким образом, в современной философии и ее западноевропейском регионе проблемы бытия и познания занимают центральное место. И все же предпочтение отдается процессу познания, совершенствованию его средств, форм, методов, а также исследованию человека и общества.

Усиление геополитических, общепланетарных и более конкретных социально-философских тенденций было обусловлено обострением глобальных проблем, рассмотрением истории общества через человека, через соотношение «общество – технический прогресс». В западноевропейской философии возрос интерес к духовному миру личности, роли в нем сознательного и бессознательного; к выявлению и изучению социальных противоречий, культурологического и цивилизационного исторического развития. Разрабатываются и предлагаются методики и программы решения глобальных проблем.

В многообразной философско-антропологической и социально-философской тематике европейских и североамериканских исследователей можно условно выделить следующие доминантные проблемы: а) анализ бытия человека в обществе, его существования, прав и свобод, жизни, смерти и бессмертия (Ж. -П. Сартр, А. Камю, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Хайдеггер и др. ); б) изучение психики человека, проблемы человеческого «Я», психологический анализ цивилизации (3. Фрейд, Э. Фромм, К. Юнг, А. Адлер и др. ); в) социально-философские концепции общественного развития (Франкфуртская школа, Римский клуб, К. Поппер, Д. Гелбрейт, Р. Арон, Д. Белл, К. Леви-Стросс и др. ); г) осмысление соотношения добра и зла в обществе и человеке (религиозная философия, психоанализ и др. ).

Разработку проблемы человека можно рассмотреть на примере экзистенциализма, возникшего в начале XX в. в Германии. Затем он получил распространение во Франции и других европейских странах, а с 60-х гг. стал известен в США. Идейными истоками экзистенциализма стали: религиозно-мистическое учение о человеке С. Кьеркегора, который впервые употребил этот термин; феноменология Э. Гуссерля, философия жизни Ф. Ницше, В. Дильтея, взгляды Ф. Достоевского и др.

Экзистенция (от лат. «существование») – центральная категория учения. Она отражает способ бытия конечного (конкретного) сущего, которым является человек. Экзистенциальный способ бытия человека состоит в самоопределении того, кем он решил быть. Экзистенция – это самоконструирование себя как возможности в соотношении с трансценденцией – определенной проблематичностью, риском, решимостью, броском вперед, за пределы которой должен (сможет) выйти человек и достичь подлинной свободы. Экзистенция – не сущность человека и не его свойства, данные от природы. Она – результат собственных усилий человека, как способ жизни, как превращение внутренне возможного во внешне действительное.

В зависимости от того, куда направлены экзистенциальные усилия человека при переходе к трансцендентному: к Богу, к природе, обществу и самому человеку или к «ничто», сложились разновидности экзистенциальных учений. Их можно условно объединить в две группы: религиозный и нерелигиозный («атеистический») экзистенциализм. Первый ориентируется на Бога, второй – на самого человека.

Представителями экзистенциализма являются: К. Ясперс, Ж. -П. Сартр,
Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю и др. Русские философы Л. Шестов и
Н. Бердяев, жившие в эмиграции, также активно занимались экзистенциальной проблематикой. Они были сторонниками экзистенции личности, которая формируется на подлинном христианстве, аутентичном социализме и феномене веры. Они считали, что истинную свободу человек, может приобрести, если он движется к Богу. При этом Бог должен восприниматься не существующим вне человека, а быть в душе у каждого. Экзистенциализм стал ответом на потерю европейскими народами свободы и эпохальный кризис между двумя мировыми войнами. Он противостоял романтическому, а также и практическому оптимизму, который отстаивали Г. Гегель и его последователи, позитивизм и марксизм. Экзистенциализм рассматривал человека как конечное существо, «заброшенное в мир». Жизнь человека трагична, проблематична, временна и даже по отдельным ситуациям абсурдна. Человек должен очень хорошо изучить себя, найти внутренние силы для жизни и преодоления сложившегося кризиса. Он руководствуется при этом принципиальным различием между вечностью (бесконечным) и временем (конечным), выраженным в суждении: «Бог на небе и ты на земле» (С. Кьеркегор). Экзистенция позволяет человеку выйти за пределы конечности своей жизни, осуществить прорыв в вечное. При этом К. Ясперс, Н. Бердяев, Г. Марсель предлагали осуществлять «прорыв» к Богу и в нем обрести свободу, а Ж. -П. Сартр, М. Мерло-Понти, А. Камю ориентировали на достижение свободы в самом человеке (бытие для себя) или в обществе (бытие для других).

Поскольку экзистенция, по мнению представителей этой философии, есть внутренняя возможная жизнь, существование своего «Я», она индивидуальна, дана индивиду непосредственно, так как обычными, традиционными способами и наукой не познаваема. Но экзистенция всегда направлена на что-то, на кого-то, поскольку человек желает чем-то стать, что-то сделать, чего-то достичь. И тогда она открывается индивиду, переходя из внутреннего состояния во внешне воспринимаемое. Экзистенция не соотносима с объектом, вещью, она не объективируется. Подлинное бытие – это «Я», мое внутреннее существование. Все остальное – само по себе, цепь событий, которую человек контролировать не может, так как она вне его экзистенции. Но человек переживает и осмысливает свое «Я» на фоне этих событий.

Основными экзистенциальными признаками человека могут быть: возможность что-то узнать, сделать, чего-то достичь нетрадиционным способом; наличие заботы и ответственности, рождения и любви, страха и совести, отчаяния и надежды, решимости и активности по осуществлению внутренней возможности, которые в совокупности означают истинную его сущность и судьбу. Нетрадиционность познания состоит в создании особых внутренних ситуаций и состояний (напряженности сознания и всей психики, обострение эмоциональности и воли и т. п. ) или «вхождение» в реальные жизненные ситуации (опасность для жизни, риск, радость и вдохновение, порыв и т. п. ). На этом пути человек может воплотить свою истинную сущность (экзистенцию) и добиться чего-то, когда главным ориентиром является свобода. Но конечность экзистенции состоит все равно в трагичности, в смерти человека, в ее неотвратимости.

В религиозном варианте экзистенциализма трансцендирование, т. е. «выход» внутреннего «Я» в мир осуществляется по направлению к Богу. Обрести подлинную свободу человек может в Боге при жизни или после физической смерти. «Атеистический» экзистенциализм исходит из постулата «Сознание – это свобода» (Ж-П. Сартр). Свобода достигаема внутри себя, в духовности и сознании человека.

Экзистенциализм оказал большое влияние на общественные науки за рубежом. Политическая активность Ж-П. Сартра, который встречался с Ф. Кастро и Че Геварой на Кубе, с Н. Хрущевым в Москве, других представителей экзистенциализма способствовала утверждению гуманизма в обществознании, пониманию человека как главной ценности социального развития, его уникальности, сложности связей с социумом. Многие представители этого направления занимались художественным творчеством, выступали пропагандистами новой культуры, свободной от тоталитаризма и абсолютизма. Позитивное воздействие оказал экзистенциализм на изучение психики человека и развитие психологических наук. Экзистенция, как возможность познания человеком самого себя, ориентирует духовность личности на добро, ответственность, совесть, достоинство. Экзистенциальные идеи и методология сохраняют актуальность и сегодня. Они достаточно распространены и в восточной философии.

В зарубежной философии меньше самостоятельных школ, занимающихся осмыслением общества и исторического процесса, чем школ, ориентированных на учение о человеке. Многие школы и направления обращаются к социальной проблематике в свете решения других, более актуальных, по их мнению, проблем. Существуют и относительно самостоятельные философские учения об обществе или об обществе и человеке. К ним можно отнести Франкфуртскую школу, философский историцизм, психоанализ, культурную антропологию, Римский клуб, марджинализм и кейнсианство, неомарксизм, прагматизм, социальную стратификацию и др. Кратко рассмотрим особенности Франкфуртской школы.

Она возникла в Германии в 20-х гг. XX в. в Институте социальных исследований в г. Франкфурт. С 1931 г. его директором стал М. Хоркхаймер. Ранее он, а также К. Корш, Д. Лукач, Д. Рязанов (директор института марксизма-ленинизма в Москве) выступили с рядом статей по социальной проблематике в журнале «Архив истории социализма и рабочего движения». В них критически осмысливалась современная социальная ситуация в мире. В 1932 г. М. Хоркхаймер основал журнал «Социальные исследования», в котором тематика статей «Архива» получила дальнейшую разработку. Особое внимание обращалось на проблемы всеобщего, диалектики, социально-экономические и социально-культурологические вопросы. Была предпринята попытка найти общие черты и идеи гегельянства, марксизма и фрейдизма. Первыми представителями формирующейся новой школы стали М. Хоркхаймер, Ф. Поллак, Г. Гроссман, К. Витфогель. Позже к ним присоединились Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь, Ф. Нейман и др. Их работы и составили новое осмысление общества, культуры и исторического процесса.

В период фашизма франкфуртские философы эмигрировали в Женеву, Париж и Нью-Йорк. После войны Г. Маркузе, Э. Фромм, Л. Левенталь и К. Витфогель остались жить в США. Т. Адорно, М. Хоркхаймер и Ф. Поллак вернулись во Франкфурт. В 1950 г. вновь был открыт Институт социальных исследований. В нем стали работать А. Шмидт, О. Негг, Ю. Хабермас.

Представители Франкфуртской школы выступили против диалектики примирения Г. Гегеля, отстаивали диалектику отрицания, не признающую тождества бытия и мышления, так называемую «негативную диалектику» (Т. Адорно). Они считали, что в обществе много разногласий, противоречий, конфликтов, войн, мнений, которые невозможно привести к состоянию тождества, всеобщему единству. Поэтому в диалектике социального развития основным должно быть не «сближение противоположностей, а выявление разногласий на основе не всеобщего, а индивидуального». Надо «разговорить» реальность, чтобы покончить с абстрактностью идеалистических систем.

Применительно к обществу «негативная диалектика» должна была выступить «критической теорией общества». Она и была с успехом использована для переосмысления как существующих социально-философских концепций, так и реальной экономики, политики, духовной культуры общества. Представители этой школы стремились показать, что идеализм и неокантианство – формалистичны; неопозитивизм «рассеялся, как дым»; рафинированная и амбициозная феноменология Гуссерля осталась нереализованной; экзистенциализм Хайдеггера есть «примитивный иррационализм». В таком стиле критиковались и другие учения. Они предложили новую концепцию просвещения, которая была призвана развенчать ложные образы культуры и утвердить новые. Знание, считали Т. Адорно и М. Хоркхаймер, стало больше техничным, инструментальным, чем критическим и гуманным. Страх внедрился в сознание и привел к утрате веры в силы разума. Важна не истина теорий, а их практической воплощение в жизнь, функциональность. Необходимо преодолеть единообразность, примитивность и аморфность ценностей, насаждаемых масс-медиа, развивать инициативу, творчество, расширять и доказывать свободу.

Интересна идея М. Хоркхаймера о том, что монополистический капитализм разрушает рыночную экономику и насаждает тоталитаризм. Кто не желает говорить о капитализме, писал он, тот должен помалкивать и о фашизме. Стремление к прибыли выливается в стремление к социальной власти. Коммунизм как государственный капитализм – заурядная версия авторитарного государства, а массовые пролетарские организации стали бюрократическими и не смогут выйти за его рамки. Философия индустриального общества – это философия субъективного разума, волюнтаризм.

Необходима всеобъемлющая критика социального развития и достижение того, чтобы обществом управлял объективный разум. Он не должен быть тождественным социальной практике, он обязан также добиться отчуждения идеалистических и субъективистских концепций, отбросить их. Объективный разум – это сознание людей, прошедших все «круги ада». Это разум безвестных мучеников концентрационных лагерей, ставших символом человечности, рвущейся на Божий свет. Задача философии – услышать таких людей и перевести их идеи на общедоступный язык.

Важной проблемой, которую выдвигали представители Франкфуртской школы, стали потребности людей и их полное удовлетворение. Опираясь на учение З. Фрейда, они считали, что человеческие потребности и инстинкты подавлены цивилизацией. Г. Маркузе признавал, например, что поворот к цивилизации означал переход от немедленного удовлетворения потребностей к их отложенному удовлетворению; от удовольствия к подавлению удовольствия; от радости (игры) к труду (работе); от восприимчивости к продуктивности; от отсутствия подавления потребностей – к гарантированной безопасности личности. По мнению Г. Маркузе и З. Фрейда все вместе взятое означает, переход от принципа удовольствия к принципу реальности. Нужно отказаться от такой цивилизации. Представители Франкфуртской школы резко критиковали «одномерное общество», т. е. – закрытое общество без оппозиции (Г. Маркузе). В таком обществе формируется и «одномерный» человек. Необходимо переходить к демократизму, к предоставлению личности больших прав и свобод, к новой культуре, где потребности людей удовлетворяются свободно и полно. Человек, порывая первобытные связи с природой, становиться подлинным человеком (Э. Фромм). Дискомфорт своей изоляции от природы он стремится устранить приобретением нового подчинения: или самому подчиниться какой-либо власти, или подчинить себе других. На этом пути человеку необходима помощь, чтобы сохранить душевное равновесие и сделать правильный выбор, оптимально интегрироваться в новый социокультурный «град бытия».

В данном аспекте, считал Э. Фромм, человеку предстоит выбор: иметь или быть? Иметь означает: «Я есть то, что имею и потребляю». Не следует чрезмерно стремиться к собственности. Ничто не утешит человека, обретшего весь мир, но потерявшего себя. Ориентир для человека – быть! Бытие означает для него независимость, свободу и наличие критического разума, а также обновление, рост, выход из изоляции собственного «Я».

Рассматривая современную западную философию, нельзя обойти вниманием «новомодные» тенденции ее развития. Речь идет о философии постструктурализма, деконструктивизма и постмодернизма, представленных именами Ж. Дерриды, Р. Барта, Ж. -Ф. Лиотара, Ж. Бордияра, Ж. Делеза, Р. Рорти и др. необходимо иметь в виду, что постструктурализм, деконструктивизм, постмодернизм в широком смысле – это реакция на изменение места культуры в условиях постиндустриального общества. Философия указанных «коммунологических» (от слова коммуникация) философских школ стремится «сломать диктат законодательного разума, показать, что его претензии на познание истины являются гордыней и ложью, используемые разумом для оправдания своих тоталитарных притязаний». Постструктуралистско-постмодернистский комплекс идей представляет собой традиционный антисциентистский подход к пониманию философии. Он ограничивает философию интерпретационной функцией, противопоставляя ее не только формам и методам научного познания, но и рационализму в целом.

Суть основных принципов философии постмодернизма, например, можно выразить следующим образом: объективная сущность – иллюзия; обретение знания – это бесконечный перебор словаря; действительность формируется под воздействием желаний и поступков; человеческое познание не отражает мир, а интерпретирует его, и ни одна интерпретация не имеет преимущества перед другой и т. п. О степени влияния указанных течений на современные умы говорит тот факт, что многие термины, например, «нарритив», «дискурс» и др. широко используются не только в современной философии, но и в общенаучной, и даже в публичной лексике.

Таким образом, современная европейская и вся зарубежная философия представляет сложное и многообразное явление духовной культуры. В ней осмысливаются самые различные процессы и стороны бытия. Наиболее распространены философские школы и концепции, в которых исследуются процесс познания, проблемы языка и понимания, человека и общества. Современная философия выступает существенным фактором формирования мировоззрения людей, составляет главное его содержание.

 

⇐ Предыдущая6789101112131415Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: