§ 3. Философия Нового времени

Особенности эпохи:

– формирование науки в современном ее значении;

– первые буржуазные революции и утверждение промышленного развития как главного направления прогресса общества;

– ослабление влияния церкви на социальные институты и процессы.

Главный девиз философии Нового времени: не «наука для науки», а расширение власти человека над природой с помощью науки, самосовершенствование.

Философию этой эпохи необходимо систематизировать, прежде всего, по гносеологическому основанию, выделив в ней эмпиризм и рационализм

Таблица 1

Эмпиризм (от греч. «опыт»)	Рационализм (от лат. «разумный»)
Признание чувственного опыта главным источником знания. Содержание знания может быть представлено либо как описание опыта, либо как сведение знания к нему. Френсис Бэкон Томас Гоббс Джон Локк Джордж Беркли Дейвид Юм и др.	Признает разум основой познания и поведения людей.   Рене Декарт Николя Мальбранш Блез Паскаль Бенедикт Спиноза Готфрид Лейбниц и др.

 

Английский философ Ф. Бэкон, родоначальник материализма Нового времени. Он считал, что философия должна иметь, прежде всего, практический характер. Там, где она остается умозрительной (схоластической), она неистинна. Схоластик, говорил Бэкон, плетет какую-нибудь научную ткань, бесспорно удивительную по тонкости нити и по тонкости работы, но совершенно пустую по содержанию и ни на что не пригодную.

Человечеству, учил Бэкон, нужна новая наука. Ее объект – природа; ее цель – превращение природы в «царство человека», т. е. господство человека над силами природы; ее средство – новый метод. Этот метод Бэкон разрабатывает в своем главном труде «Новый Органон». Само название данной работы родилось как противопоставление книге Аристотеля «Органон». «Органон» в переводе с греческого означает «орудие», «инструмент», «средство познания», «исследования». Так названы шесть логических трактатов Аристотеля. Аристотель считал логику орудием познания. А главным ее методом – дедукцию. Однако схоластика вытравила из учения Аристотеля все материалистическое и превратила его логику в мертвую догму. Бэкон противопоставляет схоластике свое учение об индуктивном методе. Поэтому сочинение о принципах и правилах научной индукции он назвал «Новым Органоном». Труд состоит из 343 афоризмов на латинском языке. Многие из них сохранились до наших дней, например, «Знание – сила! ».

Ф. Бэкон обосновывает индукцию как метод обобщения опытного знания. Этот метод, по образному выражению философа, – «путь пчелы», который соединяет как переходы от обобщения опытных данных к созданию теории, так и переход от теории и выводов из нее к постановке новых экспериментов.

Именно он возжег факел новой науки – методологию экспериментального естествознания. В ней Бэкон усматривал залог будущего могущества человека, его господства над природой, которое возможно только при подчинении ее законам. Выводы науки должны основываться на фактах, от них необходимо идти к широким обобщениям. Экспериментальному знанию соответствовали методы наблюдения, анализа, сравнения. Индукция – это процесс обобщения знаний, который исходит из ощущений, из отдельных фактов, постепенно поднимаясь до самых общих положений. Суть этого метода, по мнению Бэкона, образуют: 1) наблюдение фактов; 2) их систематизация и классификация; 3) отсечение ненужных фактов; 4) разложение явления на составные части; 5) проверка фактов на опыте и 6) обобщение знаний. В процессе наблюдения исследователь собирает факты, с помощью эксперимента он их проверяет, а затем делает обобщения.

Но опыт, полагал Бэкон, может дать достоверное знание лишь тогда, когда сознание будет свободно от ложных «призраков». «Призраки рода» − это ошибки, вытекающие из того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей; «призраки пещеры» заключаются в ошибках индивидуального характера, зависящих от воспитания, вкусов, привычек отдельных людей; «призраки рынка» – это привычки пользоваться в суждениях о мире ходячими представлениями и мнениями без критического к ним отношения; «призраки театра» связаны со слепой верой в авторитеты. Не ссылаться ни на какие авторитеты − таков был принцип науки Нового времени.

Истинную связь вещей Бэкон видел в определении естественной причинности. Однако обращает на себя внимание «теологическая непоследовательность» Бэкона. Провозглашая материалистические принципы, он допускал существование Бога и в общем идеалистически толковал закономерности общественной жизни.

В вопросе об отношении веры и разума Бэкон придерживается идеи «двойственной истины»: истинами откровения ведает теология, истинами разума – философия. Пересечение истин – вещь кажущаяся, они строго разделены: если, например, существование Бога доказывается философией, то троичность Божества познаваема через откровение. Но различие сфер разума и откровения не освобождает разум от консультаций с текстом Писания.

Источником человеческого знания Бэкон объявляет чувственный опыт. Верный путь следования человеческого разума в познании мира должен начаться с ощущений. Он провозгласил важность опытного исследования, основанного на экспериментальном методе восхождения от знаний о единичном и простейших умозаключений к самым общим положениям. Поэтому первым условием прогресса знания является усовершенствование методов обобщения и образования понятий.

Таким образом, критикуя дедуктивный метод, Бэкон разработал метод индукции. Однако он преувеличивал его значение, противопоставил индукцию дедукции. В действительности, оба метода не исключают, а дополняют друг друга.

Рене Декарт вошел в историю философии двумя произведениями («Рассуждения о методе», «Метафизические рассуждения»), несколькими идеями – «картезианским сомнением» (Картезий – латинизированное имя Декарта), положением о ясности как критерии истины, критикой эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии. Заслуга его состоит и в утверждении человеческого «Я» и мышления человека как независимых ни от природы, ни от Бога.

Декарт начинает со скептицизма в отношении эмпирического познания. Могу ли я быть уверен в том, что я сейчас действительно сижу в халате у камина? Нет, так как иногда я видел ту же картину во сне, когда фактически я лежал в постели. Кроме того, у людей случаются галлюцинации, и нет гарантии, что сейчас я не в галлюцинаторном состоянии. Могу ли я быть уверен в действительном существовании таких эмпирических реалий, как протяженность и количество? Нет, ибо, во-первых, общие реалии выводятся из индивидуальных. Во-вторых, хотя арифметика и геометрия более достоверны, чем физика и астрономия (первые истинны даже в отношении объектов сна), возможно, что Бог или демон вынуждают меня ошибаться всякий раз при пересчете сторон квадрата или при выполнении арифметического действия. Опровержение эмпиризма переходит в тотальное сомнение.

Но тотальность скептицизма Декарта не абсолютна. Она имеет одно следствие: невозможно сомневаться в реальности того, что ведет к сомнению, а именно в реальности мысли. Необходимо, кроме того, чтобы «Я», который мыслит, был чем-нибудь. Единственная прочная и достоверная истина гласит: я мыслю, следовательно, я существую. Картезианским сомнением впоследствии стали называть процесс восхождения к идее о том, что мысль, какой бы она ни была, самоценна. Мысль, по Декарту, высшая ценность бытия и единственное измерение истинно человеческого.

Декарт выводит критерий истины. Почему принцип «мыслю, следовательно, существую» настолько очевиден? Исключительно потому, что он ясен и отчетлив. Общее правило имеет вид: все, что мы воспринимаем абсолютно ясно и отчетливо, истинно. Декарт философски обосновывает ценность случающихся в жизни человека мгновений озарения, которые неизъяснимы, но легко узнаваемы при встрече и именуются интуицией или вдохновением.

Декарт обосновывает гносеологический рационализм следующим примером. Кусок воска из медовых сот имеет некоторые свойства, воспринимаемые чувствами: вкус меда, запах цветов, он тверд и холоден, звучит, если по нему слегка ударить. Но около огня эти свойства изменятся, хотя сам воск не перестанет существовать. Таким образом, то, что представлялось чувствам, был не сам воск. Он представляет собой некое вещество, понимаемое разумом. Человек видит воск не больше, чем он видит людей на улице, когда наблюдает их шляпы и пальто. Чувственное познание неупорядоченно и роднит нас с животными. Истинно человеческое познание образует только усмотрение умом.

Развивая рационализм, Декарт полагал, что при познании разум человека не нуждается в чувственных ощущениях, ибо истинность знаний находится в самом разуме, в постигаемых разумом абстрактно-логических образах. С целью оправдания учения о разуме как главном и единственном источнике истинных знаний, философ вынужден был признать, что нематериальная, т. е. духовная субстанция, имеет в себе изначально врожденные идеи, такие, как идея Бога, идея духовной субстанции, идея материальной субстанции, идеи чисел и фигур, различных геометрических аксиом и т. д. Жизненный опыт людей в данном случае не имеет никакого значения, он лишь подтверждает факт врожденности идей.

Разрабатывая естественные науки, Декарт пришел к выводу, что достигнутые успехи в области этих наук обязаны применению математического метода. Преувеличивая роль данного метода, он представлял его как единственно всеобщий метод познания. Поэтому исследование во всех науках, включая философию, следует начинать с поиска самоочевидных, ясных и в силу этого истинных положений, не нуждающихся в чувственном материале и логических доказательствах. Такие положения, считал философ, должны быть непосредственно, самоочевидно истинными, подобно аксиомам евклидовой геометрии. И источник, и критерий истинности знаний он помещал в разум человека.

Утвердив в качестве начала познания так называемую интеллектуальную интуицию, не нуждающуюся в показаниях чувств и опыта, Декарт считал, что ведущим методом познания может выступать дедукция. Как и Бэкон, он сомневается в истинности того, что считалось несомненным знанием. Ни результаты ощущений, ни результаты рассуждений не дают правдивого знания. Поэтому начинать надо с методологического сомнения. Но каким бы всеобщим оно ни было, есть в познании и то, что никакому дальнейшему сомнению не подлежит. Это само мышление. Декарт считал связи природы полностью разложимыми. Они сводятся в конечном итоге к логическим связям. Познавая себя, разум познает и природу, весь мир. Сомнение же есть акт мышления. В качестве мыслящего существа я не призрак, я существую. Я мыслю, следовательно, я существую.

Декарт был уверен, что существует достоверное познание, и он ищет к нему правильный путь. Точка зрения Декарта заключается не в том, что мышление порождает бытие его тела, а в том, что бытие мышления более достоверно, чем бытие тела, природы и т. д. Исходя из акта мышления, он пытается доказать необходимость правильного познания бытия.

Наиболее значительной и научно развитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическая философия. Ее представителями являются: И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. В этот период были разработаны: учение о познании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностях процесса развития; философская антропология.

В немецкой классической философии были продолжены прогрессивные традиции раннего Нового времени:

– вера в могущество разума, в способность человека с его помощью познавать и изменять мир, преобразуя тем самым общественную жизнь;

– признание рациональности, целесообразности, взаимосвязанности и закономерности бытия, общества, человеческих действий и поведения;

– вера в гуманность человека и его способность найти решение социальных проблем с позиций гуманизма;

– признание основной задачей философии раскрытие закономерностей функционирования самого человеческого разума, процесса познания и получения достоверного знания, приведенного к стройной логической системе.

Каждый из немецких философов классического периода создал свою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, хотя, вместе взятые, они представляют собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

– полнота и глубина разработки рассматриваемых философией проблем;

– высокая степень доказательности, определение предмета философии, благодаря чему немецкая философская классика приобрела признаки науки;

– признание за философией роли критической совести культуры, «фронтирующего» сознания, «усмехающегося» над действительностью, «души» культуры;

– отношение к философии как к специальной системе дисциплин, категорий, идей, отграничение философии от других наук и религии;

– разработка целостной концепции диалектики, изучение связей бытия в их взаимодействии и изменении.

И. Кант, основоположник немецкой классической философии, разделяет действительность на два одновременно существующих мира:

– мир «вещей в себе» – невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентный мир;

– мир «вещей для нас» – совокупность чувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания: трансцендентальный мир. Этот мир познаваем.

Главное внимание Кант уделяет анализу процесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания: чувственное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. На третьей ступени познания возникает проблема логических противоречий (антиномий).

В учении об антиномиях И. Кант утверждает, что научное их решение затруднено, но логическое – по каждой из сторон противоречия – возможно. Так, в мире существует свобода, но все подчинено законам природы. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализ этих и других противоположностей позволил философу выявить диалектику противоречий в процессе познания.

Человек познает и практически действует. Кант называет соответствующие области сферой «чистого разума» (процесс познания) и сферой «практического разума» (воплощение образов сознания на практике). Сфера «чистого разума» формируется на базе способностей человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» – это собственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума – в «Критике практического разума».

Кант вводит два различия: между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между доопытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными) суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические – это суждения, в которых предикат не выводим из субъекта, например, «вторник был дождливым».

Эмпирическое суждение может возникнуть только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (доопытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой математики. Кант обосновывает априорные принципы права как условия реального правового понимания и действия. Но само право он считал областью практического, а не критического разума.

Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетические суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и времени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, качество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Априорные формы познания – это своеобразные «очки», через которые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь пространственно-временным и понимать его только категориально, через суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит в сравнении результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, выступают границей человеческой практики.

Философ, прежде всего, демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант показывает, что антиномии: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он цель и средство развития общества; существует и не существует – познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации – использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.

Кант определяет, что идеи практического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься с императивами практического действия, которые он обобщенно называет категорическим императивом. Известны, по крайней мере, три кантовские формулировки категорического императива. Две из них относятся к области практической морали, третья – к практической политике. Первая версия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предваряется разделением на легальность и моральность. Легальность – всякое законопослушное поведение, моральность – законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только легальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Поэтому истинное призвание права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали то пространство, где она может себя полностью реализовать, а человек – свободно действовать.

Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свобода и категорический императив есть границы человеческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за них.

Другой выдающийся философ – Г. Гегель назвал философию логикой, а свою главную книгу – «Наукой логики». Логика здесь – синоним метафизики, но синонимичность этих терминов не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризуется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логики является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником выводного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, называемое диалектикой, или диалектическим методом.

Гегель, подобно Спинозе, полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и ничто частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные вещи интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т. п.

Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается: «Абсолют есть чистое бытие», т. е. допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то должно не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть ничто. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Абсолют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть становление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением только тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто» и т. д.

Мысль у Гегеля развивается примерно по аналогии следующего рассуждения: Целое есть муж; муж не бывает мужем, если нет жены: Целое есть жена; Целое именно как целое есть муж и жена, или семья; семья – это институт для продолжения рода. Она будет семьей только тогда, когда есть ребенок: Целое есть ребенок – и т. д. Гегель убежден, что логизируя на основе самопротиворечивости предикатов, можно из пылинки вывести вселенную, из любого предиката Абсолюта – конечный вывод, абсолютную идею.

Диалектический метод (диалектика) в данном аспекте состоит из тезиса «Абсолют есть чистое бытие», антитезиса «Абсолют есть ничто» и синтеза «Абсолют есть становление», который в ином отношении снова проявляет себя тезисом.

Кроме субъективной диалектики рассуждений логика Гегеля содержит в себе объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолютной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем – в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, в исходное состояние, обозначаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных закона развития абсолютной идеи – закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы противоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «неосновными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, необходимости и случайности, сущности и явления и др.

С логикой Гегеля связано несколько известных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либо приписываемых ему.

«Все действительное разумно, все разумное действительно». Под действительным здесь понимаются отнюдь не любые эмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то, что не отдельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, а в чем просвечивает целое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть поэтому мир и хорош, и плох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие (все, что существует, правильно) и квиетизм (справедлива всякая власть, в том числе прусская монархия).

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия – критерий заблуждения». Эта сентенция прямо вытекает из мысли о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здравому смыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придерживается своих стройных убеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанное человечеством или пророком. Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден в своей однозначной правоте.

«Истина – это соответствие предмета своему понятию». Что значит хорошая картина? Разумеется, хорош достоверно воспроизводящий предметы натюрморт, если главное в понятии картины – изобразительный профессионализм. Когда цель картины – неожиданность, идеален авангард. С точки зрения рыночного восприятия картины совершенно то, что продается.

Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Во всемирно-историческом процессе, согласно гегелевской логике, господствуют два положения: а) идея примата целого и б) всеохватывающая разумность – всесильная рациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала: государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы. Свобода трактуется своеобразно – как сознательное следование закону.

Гегель в работе «Философия права» соотносит свободу в обществе с государством и правом. Она воплощается, по его мнению, в иерархический ряд прав, совокупность которых и образует закон. В других работах он обосновывает право как наличное бытие вообще, существующее наличным бытием свободной воли. Сложное суждение можно пояснить так. Право есть совокупность норм государства вообще, реализованная как действующие нормы права в конкретном государстве.

Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы – восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир – что свободны некоторые, германский мир сознавал, что свободны все. Гегель полагал, что человек восточной деспотии уверен только в свободе исключительно деспота. Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как и сам Гегель, осознали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что всесильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории, по Гегелю, являются личности всемирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Македонского греки думали, что целое – это Греция. С ним они увидели, что целое – это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации. Для героев, как считал Гегель, не существует морали, поскольку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.

Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога по земле, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что в истории нет ничего, что превосходило бы идею целого. Бó льшая целостность невозможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.

«Международная часть» гегелевской философии государства агрессивна. По мысли философа, версии «мирных» правительств порочны, поскольку благотворна война. Мир – окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету преходящих отдельных вещей, существенность и мощь государства – целого, Абсолюта, Бога.

Иным направлением в развитии немецкой классической философии явилось учение последнего представителя данного течения Л. Фейербаха. Критикуя объективный идеализм Гегеля, он отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, считал философ, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако его критика Гегеля имела односторонний характер: отрицая идеализм, мыслитель недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Характерной чертой его натурфилософии был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа, по Фейербаху, основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона человека им чрезмерно преувеличивалась, а социальная – недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить – значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, понятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный характер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особенно нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него насколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Она, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.

К заслугам философа относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейербах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к любви. Сам человек, по его мнению, есть Бог для другого человека. Хотя Фейербах и отмечал, что политические, экономические, этические и другие общественные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.

 

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: