§ 2. Философия Средневековья и Возрождения

Многие особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков схоластической борьбе реализма и номинализма. «Реализм» в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают якобы только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире. Нетрудно заметить, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Благодаря им, человеческий разум в состоянии познавать сущности вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для таких реалистов, как, например Ансельм Д’Аоста (Кентерберийский) (1033–1109), а позднее Фома Аквинский, главной универсалией выступает Бог. Поэтому всякое познание, по их мнению, возможно лишь с помощью божественного разума, а сама жизнь людей должна быть ориентирована на Бога.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом, с утверждением универсальности материального мира. Оно получило название номинализма.

Термин «номинализм» происходит от лат. «nomen», что значит «имя» или «звуки голоса». Согласно номиналистам общие понятия есть только слова, имена. Они не обладают самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для всех людей как выразителей человеческого рода. Поскольку все люди живые, социально организованные существа, обладающие сознанием, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое социальное существо, наделенное сознанием. Таким образом, согласно учению номиналистов универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (1050 – ок. 1120), сводили универсалии к словам и звукам человеческого голоса. Умеренные номиналисты, например Пьер Абеляр (1079–1142), «концептуально» обосновывали первичность вещей, но как неотделимых от «общего».

Спор номиналистов и реалистов продолжил обсуждение античной проблемы о соотношении единичного и общего, как она ставилась еще Аристотелем. Он различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся с определением онтологического статуса тех и других. Свое завершение данная схоластическая проблема европейского Средневековья нашла в трудах Ф. Аквинского.

Характерной чертой философии Средневековья является повсеместное обращение к теоцентризму – христианскому учению о Боге как сущности, первопричины и первоосновы сотворенного им мира. Особенно сильно это влияние было заметно в Европе, а также в Византии, Передней Азии и Северной Африке. Возникает патристика – философские учения «отцов церкви», призванные обосновать и защитить христианство. Наиболее ярким представителем патристики был епископ в Гиппоне (Северная Африка) Аврелий Августин (Блаженный) (354–430). Он логически обосновывал тринитарность Бога и его сущность, соотношение веры и разума, добра и зла. Историю общества он объяснял на основе Библии и считал, что люди с помощью Бога могут достичь конечной цели – «града Божия». Главным в человеке епископ видел душу, через спасение которой и можно добиться милости Бога. Августин приспосабливал некоторые идеи Платона к христианскому богословию. Патристика явилась основой формирования собственно христианской философии. Она положила начало и схоластике как способу обоснования, защиты и систематизации религиозных догматов абстрактным, логическим путем.

В своем труде «О граде Божьем» Августин писал, что в мире существует два государства: «божий град» (церковь) и «град земной» (государство). Церковь «странствует по земле, имея цель на небе», «церковь и теперь есть царствие небесное». Только к ней подходит определение государства, данное Цицероном, так как лишь в церкви – право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой. Любовь к Богу порождает «град небесный». Зло как любовь к себе составляет основу «града земного». На земле благо и зло (любовь к Богу и любовь к себе) символизируют библейские персонажи – Авель и Каин. Государство – создание человеческое, его цель – временная, оно создано насилием, держится принуждением: «При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки что такое, как не государства в миниатюре».

Классиком католической теологии и систематизатором схоластики считают Фому Аквинского (1225–1274). Он писал обо всем, отвечал на сотни и тысячи различных вопросов. Его философия со второй половины XIX в. становится основой неотомизма – современного религиозно-философского учения католицизма.

Философия Ф. Аквинского – реакция на аверроизм, учение арабо-масульманского мыслителя Ибн-Рушда (Аверроэса) (1126–1198), жившего в Испании. Конкретная цель ее – критически переосмыслить учение о двойственности истины. Суть этой реакции состояла в разработке философских основ утверждавшегося католицизма. Истина одна, учил Фома, она от Бога. Все существующее, по его утверждению, создано Богом «из ничего», управляется Богом. Жизнь каждого человека предначертана Богом. В служении Богу состоит главный смысл человеческой жизни.

Природа – это подножие небесного царства. Все в мире расположено по ступеням божественной иерархической лестницы: внизу неодушевленные вещи, выше – человек, еще выше – ангелы, святые и, наконец, – Господь Бог.

Ф. Аквинский логически обосновывает пять положений о существовании Бога. Так, если всякое явление или предмет имеют причины своего возникновения и существования, то должна быть главная причина причин. Такой главной причиной всего и является Бог. Если природа, человек, государство могут характеризоваться категориями прекрасного, то существует абсолютная красота. Такой красотой является Бог. Все доказательства бытия Бога Ф. Аквинского представляли цепочки логических рассуждений.

Интересны социальные взгляды Ф. Аквинского. Власть государя он выводил из «божьей воли», но считал, что светской власти подчинены лишь тела людей, а не их души. Верховная, всеобъемлющая духовная власть принадлежит церкви. Все светские государи должны быть подчинены римскому папе – «наместнику Христа».

Значимое место в политико-правовой доктрине философа занимает учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон им определяется как общее правило для достижения цели, которым кто-либо побуждается к действию или воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Ф. Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают достижение «небесного блаженства»). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный).

Вечным законом Ф. Аквинский называл «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы совместной жизни людей, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Ф. Аквинский понимал действовавшее феодальное право, рассматривался им как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией.

К божественному закону он относил Библию.

Светская власть должна по требованию церкви карать еретиков. Фома Аквинский говорил, что если фальшивомонетчики наказываются смертью, то еще справедливее казнить еретиков. Подобной позицией он «благословлял» Инквизицию.

Философия эпохи Возрождения является связующим звеном между средневековым теоцентризмом и научно-философским мышлением Нового времени. Ее характерная черта – ярко выраженный гуманизм. В целом, философию эпохи Возрождения можно охарактеризовать как антропоцентризм. Это означает, что центральной проблемой осмысления становится не Бог, а человек. Бог признается началом всех вещей, но человек является центром всего мира.

Поворот к антропоцентризму нельзя понимать упрощенно, как утверждение человека главным объектом любого познания или как некое выражение материалистических воззрений. Суть в том, что гуманизм Ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную «божественность» человека, в отказе от внешней «институциональной» божьей истины, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. Но и это новое, несомненно прогрессивное, будучи исторически обусловленным, могло проявиться лишь в той или иной форме, определяемой рамками религии. Реализация гуманизма предполагает освоение достижений культурного богатства прошлого, поэтому вновь пробуждается интерес к многоликому богатству древней философии. Вновь и по-новому открывается Платон, Аристотель, ряд других философов и школ античности.

Основные направления и этапы развития философии эпохи Возрождения:

– гуманистическое(XIV – XV вв., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла и др. ) - в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

– неоплатоническое(сер. XV – XVI вв. ), представители которого – Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

– натурфилософское(XVI – нач. XVII вв. ), к которому принадлежали Андреас Везалия, Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей, Леонардо да Винчи, Телезио и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви о Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

– реформационное(XVI – XVII вв. ), представители которого – Мартин Лютер, Жан Кальвин, Джон Уиклиф, Ян Гус, Ульрих Цвингли (бюргергерское направление), Томас Мюнцер (народная реформация), Эразм Роттердамский (христианский гуманизм) и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

– социально-политическое(XV – XVI вв. ), представители которого – Никколо Макиавелли, Гуго Гроций, Жан Боден – изучали проблемы политической философии, управления государством, поведения правителей, разрабатывали основы естественного права;

– утопическо-социалистическое(XV - XVII вв. ), представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др. – искали идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

Характерные черты философии эпохи Возрождения:

– гуманизм, антропоцентризм, антиклерикальная направленность;

– тесно связана с развитием естествознания;

– широко использовала античное культурное и собственно философское наследие;

– имела художественные формы изложения философских взглядов;

– повернула характер решаемых философией проблем в сторону гуманизма и антропоцентризма;

– отрицала и критиковала схоластику.

Рассмотрим, как проявлялись эти общие черты в философских воззрениях конкретных представителей эпохи Возрождения.

В творчестве великого поэта Данте Алигьери (1265–1320) впервые появляются элементы нового мировоззрения. Он пытается переосмыслить характер отношений Бога и человека. Поэт полагает, что божественное и человеческое существует в единстве. Бога нельзя противопоставить творческим возможностям человека. Существование человека обусловлено с одной стороны Богом, с другой – природой. Данте постоянно подчеркивает, что человек – продукт реализации возможностей собственного разума, которые осуществляются в его практической деятельности.

Франческо Петрарка (1304–1374) главной мировоззренческой задачей считал разработку «искусства жизни». С точки зрения Петрарки, человек имеет право на счастье в реальной земной жизни, а не только в потустороннем мире, как утверждают религиозные догматы. Он разносторонне характеризует достоинство человеческой личности, уникальность внутреннего мира человека с его надеждами, переживаниями, тревогами.

Центральное место в философской мысли эпохи Возрождения занимали взгляды Николая Кузанского (1401–1464). Философская и общественная деятельность мыслителя, несмотря на его религиозный сан, активно содействовала секуляризации общественного сознания в целом и философского в частности. Философу были близки многие идеи гуманизма. Будучи крупнейшим ученым своего времени, он серьезно занимался математикой, астрономией, медициной, географией.

В философии Кузанского важное место занимает учение о Боге. В согласии со средневековой схоластической традицией он утверждает, что божественное бытие играет решающую роль в становлении мира природы и мира человека. Однако философ отходит от ортодоксальных схоластических идей в толковании Бога и развивает идеи, близкие к античному пантеизму, деперсонализирует Бога, который выступает у него как «бытие-возможность», «сама возможность», а чаще всего как «абсолютный максимум», актуальная бесконечность. Мир же есть «ограниченный максимум», потенциальная бесконечность. Кузанский приходит к мысли о противоречивости Бога, которая обусловлена тем, что абсолютный максимум, являясь бесконечностью, не страдает ни от каких конечных операций. Диалектическое понимание Бога как единства противоположностей ослабляет творящие личностные функции Бога, сближает бесконечного Бога и конечный мир, приводит к отходу от принципа креационизма. Утверждая, что «бытие Бога в мире есть не что иное, как бытие мира в Боге», Кузанский формулирует принципы, присущие культурной и философской традиции эпохи Возрождения, стремящейся понять мир духовный и мир земной как единое целое.

Пантеистические и диалектические идеи Николая Кузанского нашли свое дальнейшее выражение в космологии и натурфилософии. Ограничивая абсолютность Бога в природе, философ выдвигает идею бесконечности Вселенной в пространстве.

В философии Николая Кузанского особое внимание уделено учению о человеке. Он возвращается к идеям античности, рассматривающим человека натуралистически, как своеобразный микрокосм. Если философия Средневековья мыслила человека как подобие Бога, а античных мыслителей интересовала, прежде всего, взаимосвязь микрокосма и макрокосма, то Кузанский пытается связать микрокосм с божественной сущностью. В философию человека он вводит понятие «малого мира», т. е. мира самого человека, «большого мира» как универсума и «максимального мира» − божественного абсолюта. Согласно Кузанскому, малый мир − подобие большого, а большой – подобие максимального. Данное утверждение неизбежно приводит к выводу, что малый мир, человек не только воспроизводит, «стягивает» окружающий его многогранный природный мир, но и является подобием мира максимального − Бога. Обожествляя человека, философ высказывает мысль о творческой его сущности. Если Бог, как Абсолют, есть творчество, то человек, подобно Богу, также является абсолютом, представляет собой творческое начало, т. е. обладает свободой воли.

Возрождение дало оригинальную политическую философию – «Государя» Никколо Макиавелли (1469–1527). Под впечатлением недавнего падения во Флоренции владычества Савонаролы Макиавелли заметил: «Все вооруженные пророки победили, а невооруженные погибли». Цель «Государя» – раскрыть, как завоевывается власть, как она удерживается и как теряется; научить государей правилам достижения политического успеха. Политическая философия Макиавелли основана на анализе римской истории, собственном деловом опыте и на политической биографии Чезаре Борджиа. Сын Папы, Чезаре Борджиа искусно достигал сложных политических целей: убить брата, чтобы стать единственным потомком династии; силой оружия завоевать от имени Папы земли, чтобы сделать их впоследствии своей собственностью; обработать коллегию кардиналов, чтобы следующим Папой стал его ставленник. Макиавелли расточает высочайшие похвалы искусству Чезаре Борджиа, а советы «Государя» отличаются предельной откровенностью.

Государю, завоевавшему власть, советует Макиавелли, не следует опираться на тех, кто вместе с ним возглавлял политический переворот: они считают себя равными государю и никогда не станут хорошими слугами. Не следует приближать к себе и допускать к власти тех, кто когда-либо в прошлом был обижен тобой, и тех, кто будет бояться тебя в будущем. Из ненависти или страха люди мстят, а не служат. Даже новые благодеяния не способны изгнать страх или память о старых обидах. Государь может смело приблизить к себе того, кто раньше считался врагом: он захочет делами доказать превратность прежнего мнения о себе. Избранному государю Макиавелли советует опираться не на знать (ей все равно не угодишь), а на народ. Народу нужно немного – достаточно время от времени «бросать кость», чтобы народ почувствовал, что его угнетают чуть меньше, чем раньше. Государю, желающему долго удерживать власть, необходимо заботиться о регулярной ротации (замещении) высших политических кадров: люди, продолжительное время находящиеся при государе, поневоле чувствуют себя равными ему, что чревато дурным служением или переворотом. О государе судят по советникам. Они должны быть людьми авторитетными, но не специалистами в области политики. Тогда государь сможет купаться в лучах их славы у народа, в то же время они не смогут влиять на принятие политических решений.

Как пользоваться насилием и благодеяниями? Насилие нужно применять сразу и единовременно. При завоевании, например, со всеми врагами надо покончить разом. Благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, небольшими порциями, чтобы облагодетельствованные «распробовали» их как можно лучше. Как обращаться с народом? Народ должен время от времени служить государю: люди более привязываются к тем, кому сделали добро сами, чем к тем, кто делает добро им. Государь должен внушать народу надежду на скорое окончание бедствий, напоминать народу, что враг беспощаден, осаживать излишне строптивых. Мудрость государя состоит также и в том, чтобы, когда позволяют обстоятельства, искусно создавать себе несильных врагов и одерживать над ними верх, являясь, таким образом, в еще большем величии. Толпа любит победителей.

Политическая философия Макиавелли заряжена ренессансным оптимизмом. Человек может все, и ниспровергнутые государи должны пенять не на фортуну, а на собственную нерадивость. В политике, как и всюду, важна сильная личность. Но если личность, как правило, противостоит обстоятельствам, то политическая личность умеет приспосабливаться к обстоятельствам. Интеллектуально честная философия политической бесчестности ужасает читателей работ Макиавелли. «Макиавеллизм» стал синонимом политической доктрины, которая ради успеха попирает нравственность.

Философия Ренессанса подготовила фундамент бурного развития философской науки Нового времени.

 

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: