Индейское население чили и политика государства

18 сентября 2010 г. Республика Чили отметила 200-летие своей независимости. В связи с празднованием этой даты весьма актуально прозвучал вопрос о жизни коренных народов страны, их реальном положении в обществе, участия в политике и степени социального благополучия.

Чили в настоящее время стремится войти в группу высокоразвитых стран и по многим социально-политическим и экономическим показателям уже соответствует этому уровню. Однако качество власти и общества определяется, помимо соблюдения основных демократических принципов, еще и политикой в отношении «малых народов» - тех этнических меньшинств, которые отстаивают свое право на сохранение традиционной культуры и особого образа жизни, отличного от норм современной цивилизации. В этой сфере перед чилийским государством стоит ряд этических, политических и социальных задач. Специфика Чили по сравнению с более «индейскими» странами региона состоит в том, что коренные народы здесь сохранились, но представляют, по сути, небольшую группу коренного населения, со своими особенностями, интересами и проблемами.

В настоящее время на территории проживает 8 коренных народов, общая численность которых составляет около 666 тыс. человек. Индейские общины существуют практически во всех областях страны – от Арики и Тарапаки на севере до области Магальянес на крайнем юге. Однако основная часть населения, представленная арауканами-мапуче, проживает в центральных и южных районах – Био-Био, Араукании, Лос-Риос и Лос-Лагос, а также в столичном округе. Мапуче, формально так и не покоренные испанскими конкистадорами, составляют наиболее многочисленную и политически активную группу – 570 тыс. человек, 85,6 % от общего числа чилийских индейцев. На севере страны, в пограничных с Перу и Боливией районах, присоединенных к Чили после Тихоокеанской войны (1879-1883), а также на побережье Тихого океана живут аймара (9 %, 60 тыс.), и кечуа (2,3 %, 15,2 тыс.). В пустыне Атакама – атакаменьос (1,2%, 8 тыс.) и койя (0,8 %, 5 325). Остальные группы еще малочисленнее, каждая из них составляет менее 1% от общего числа чилийских индейцев (в реальности это несколько сотен человек и даже меньше[A245]). Острова и берега вдоль Магелланова пролива населяют кавашкар (0,6 %, 3781); в юго-западной части Огненной Земли, а также на островах между проливом Бигль и мысом Горн обитают почти исчезнувшие яган (0,1%, 667 человек). На острове Пасхи проживают рапануи (0,4%, 2671[A246]). Различия в культуре, языке, традициях этих групп, в преобладающем типе хозяйства и уровне развития, а также разные истории их включения в состав чилийского государства всегда представляли значительную сложность в процессе поиска адекватной и эффективной государственной стратегии. Однако общим и фундаментальным для всего индейского населения оставался вопрос признания их гражданских прав, культурной самобытности, а также права на природные ресурсы (землю, воду, прибрежные территории), исторически принадлежавшие коренным народам и отчужденные в процессе колонизации.

Формирование политики в отношении индейского населения стало одним из важных направлений деятельности всех демократических правительств страны. Эта проблема, имевшая давнюю историю, много лет находилась в латентном состоянии и обострилась в начале процесса демократизации, когда с окончанием военного правления индейцы получили реальные возможности заявить о своих правах и требованиях.

Предшествующие попытки государства решить «индейский вопрос» всегда имели трагические последствия, были тесно связаны с сиюминутной политической конъюнктурой, и не носили характера продуманной и взвешенной политической линии, учитывающей как экономические интересы страны в целом, так и проблему выживания коренных народов. После «покорения Араукании» в 1880-х годах XIX в. и вытеснения мапуче в труднодоступные районы в 1930 г. индейские вожди приняли решение о подчинении законам чилийского государства, т.е. фактически признали частную собственность на землю. Это послужило началом очередного наступления очередного наступления на общины, но не привело к полнокровному включению индейского населения в общественную и экономическую жизнь. Мапуче, имевшие давнюю традицию сопротивления чилийскому государству, перешли к созданию собственных организаций протестного характера.

Политический подъем в годы правления С. Альенде (1971-1973) охватил и индейское движение, однако стремление правительства «Народного единства» провести аграрную реформу, в том числе в районах проживания коренных народов, делая ставку на индивидуальное, а не на общинное землевладение,

не встретило массовой поддержки. Что касается военного правления, то режим Пиночета специальным законом 1979 г. определил порядок интеграции индейцев в чилийское общество, наделив их формально теми же правами и обязанностями, что и остальных чилийцев. Однако на деле такой подход означал нарастание маргинальности и отсталости индейских территорий, население которых не могло самостоятельно вписаться в жесткий процесс неолиберальных преобразований. Как отмечает российский исследователь Т.В. Гончарова, уже в 1981-1988 гг. под предлогом включения коренных народов в общенациональную жизнь началось дальнейшее наступление на земли общин, что вызвало активизацию индейского движения[A247].

С восстановлением в 1989 г. демографии правительство П. Эйлвина (1990-1994) перед лицом жесткого противоречия: как совместить ценности неолиберального курса с сохранением и даже развитием традиционных культур? Несмотря на драматизм подобного выбора и наличие многих других проблем, требующие от политического руководства не только профессиональных, но и незаурядных человеческих качеств и четкой личной позиции, в 1990-е годы были сделаны первые шаги в плане формирования основ политики мультикультурности, взаимопонимания и диалога. В 1989 г. между лидерами различных индейских организаций и П. Эйлвином, тогда еще кандидатом в президенты от демократических сил, было заключено соглашение о выработке нового закона, защищающего экономические, социальные и культурные права индейцев. Их главное требование касалось сохранения существующих и возвращения занятых общинных земель, соблюдения демократических правил и норм в отношении коренных народов. (Эти принципы были провозглашены в знаменитой Конвенции №169, принятой Международной организацией труда в 1989 г., от ратификации которой Чили в тот момент воздержалась).

В 1993 г. закон №19.253 был принят. В нем впервые в истории Чили индейские поселения стали называться не просто «общинами», а «этническими и культурными сообществами», имеющими право на свои исторические территории, на сохранение и развитие собственных традиций, языков и культуры. После принятия этого закона на территориях компактного проживания аймара, кечуа, атакаменьос и мапуче по распоряжению правительства создавались «Области индейского развития» (Areas de Desarollo Indigena – ADIs). Предполагалось не только сохранить природу и экологическую чистоту этих районов, естественный цикл жизни индейцев и обусловленную веками зависимость от природных ресурсов, но и оптимизировать государственную политику, направленную на повышение уровня жизни, образования, медицинского обслуживания, коренного населения, начать процесс передачи общинам части исторических земель.

Для координации действий правительства и осуществления взаимосвязи между нуждами индейцев, с одной стороны, и с государственными проектами, с другой, была создана специальная неправительственная организация Национальная корпорация индейского развития (Corporacion Nacional de Desarollo Indigena – CONADI). На CONADI были возложены функции универсального посредника в сложных взаимоотношениях правительства и индейских сообществ. В ее задачи входило изучение реальных проблем, существующих в «Областях индейского развития», помощь исследовательским организациям в создании планов и программ развития, взаимодействия с местными властями, министерствами, различными НПО и фондами, университетскими кругами, государственными и бизнес-структурами.

Возник и ряд других (не менее значимых) неправительственных индейских организаций – Фонд земли и воды, Фонд содействия ADIs и др. Всего в 1990-е годы для защиты интересов коренных народов и развития индейской культуры было создано более тысячи независимых организаций, имевших статус НПО. Действовали специальные программы в области образования (главным образом предоставление стипендий), жилья, занятости, оказания бесплатной юридической помощи. За период с 1994 по 2003 г. индейским общинам было передано более 235 тыс. га земли, в развитие которых государство вложило значительные средства[A248]. Правительство неоднократно заявляло о необходимости социальной адаптации коренного населения, его более полного включения в жизнь страны при сохранении языка и культурных традиций.

Казалось бы, основные требования индейских народов на протяжении 1990-х годов были частично удовлетворены: шел процесс поиска компромисса, адекватной и эффективной политики «на основе уважения и справедливости», как отмечал впоследствии президент Р. Лагос[A249]. Однако, несмотря на все меры и усилия, предпринимаемые администрациями П. Эйлвина и Э. Фрея, конфликтность в отношениях между правительством и активистами индейских организаций не только не уменьшилась, но и продолжала нарастать.

Главное требование, предъявлявшееся индейцами к демократической власти, - остановить экономическое наступление на общины, вернуть им реальное право на землю, занятую сельскохозяйственными и лесоперерабатывающими предприятиями, в условиях быстрой и успешной экономической модернизации страны обернулось утопией. Кроме того, сама идея «права на землю» нередко трактовалась индейцами расширительно, как «оплата исторического долга», что совершенно

не соответствовала ни экономическим, ни политическим реалиям Чили.

В 1997 г. при правительстве Э. Фрея (1994-2000) вспыхнул конфликт, связанный со строительством испанской компанией ENDESA на реке Био-Био гидроэлектростанции (Чили – энергозависимая страна, и экономическую значимость проекта трудно переоценить). Правительство было готово возместить жителям ущерб, однако многие индейские семьи отказывались переезжать, считая земли, предоставленные для переселения, «чужими» и поэтому непригодными для жизни. Это сопротивление поддержали экологические организации и CONADI, за что ее директор был смещен со своего поста. Сотни гектаров земель, входящих в зону исторического расселения мапуче, были затоплены в ходе строительства. Эти события усилили разочарование в действиях государства и подхлестнули процесс самовольного захвата земель со стороны радикально настроенных индейских организаций.

Таким образом, правительственная политика 1990-х годов наряду с позитивной активизировала и другую – разрушительную, конфликтную тенденцию в отношениях между государством и индейскими общинами, которые требовали полного восстановления своих прав на землю и природные ресурсы (леса и реки). Рост протестных настроений был связан общим разочарованием в деятельности государства и организаций-посредников (в первую очередь CONADI), с утратой надежд и иллюзий, связанных с возможностью «вписаться» в стремительный процесс модернизации. С другой стороны, усилилась и жесткая позиция правых сил, особенно фундаменталистов из Независимого демократического союза, которые упрекали правительство в проведении политики «позитивной дискриминации» по отношению к индейцам и создания тем самым «псевдорасовой проблемы», в то время как реальные проблемы коренных народов – бедность и отсталость – отошли на второй план. Правых политиков беспокоила нарастающая активность индейских организаций, увеличение случаев столкновений с полицией в районах проживания мапуче, а также радикализм взглядов и непримиримая позиция новых лидеров.

На данном этапе важнейшую роль в формировании индейского сопротивления стала играть политическая организация мапуче «Совет всех земель», созданная в 1990 г., и ее лидер Аукан Уилкаман Пайяма.

Первоначально это течение объединяло бывших социалистов-альендистов, отошедших от изменившейся Социалистической партии, затем всех сторонников радикального решения индейского вопроса, создания автономии и «параллельного правительства», которое покончило бы с ситуацией, когда «сенаторы решают судьбу мапуче». Сам Аукан Уилкаман, в прошлом активист ультралевого крыла молодежного коммунистического движения, неоднократно призывал к непримиримой борьбе с правительством, самовольному захвату земель, демонстрациям и маршам протеста, стычкам с полицией. «Индейский закон» 1993 г. он называл «чуждым народу мапуче, поскольку он [закон] признает мапуче не нацией, а «этническим меньшинством», что связано со стремлением снова подчинить индейцев[A250]».

Заявляя о радикально-альтернативной идеологии своего движения, основанной на критике всех попыток правительства решить проблемы индейцев легитимным путем, А. Уилкаман стремился принять участие и в официальной «большой политике», в частности, в президентских выборах 2005 г., однако тогда его кандидатура была снята ввиду недостаточного количества голосов.

В то же время, несмотря на очевидный демагогический и провокационный характер большинства политических лозунгов, заявляемых «Советом всех земель»и его лидером, сами протестные настроения индейского населения имели серьезные социальные (не говоря уже об исторических) основания.

К 2001 г. в Чили существовало более 2 300 индейских общин. 38,3 тыс. семей проживали в городах, 26,7 тыс. – в сельской местности. По всем социальным показателям, касающихся бедности, безработицы, качества здоровья, уровня образования и медицинского обслуживания, индейское население, как городское, так и сельское, относилось к самым уязвимым группам общества, было «беднейшим из бедных[A251]». Согласно опросам национальной социологической службы CASEN, в 2000 г. 28,6 % индейцев занимались сельским хозяйством, рыболовством и охотой, 13,6 % - ремесленным производством, 17,7 % - мелкой розничной торговлей, 21 % работал в сфере обслуживания и домашнего хозяйства. Только 2,8 % было занято деятельностью, связанной с финансами. 19,2 % экономически активного населения жили на временные заработки. Сохранялся разрыв на уровне бедности между индейским и неиндейским населением (при общем для страны показателе бедности в 20,6 % на 2000 г. индейские области имели 32,3[A252] %). Характерно, что при общем отставании всех социальных параметров уровень неграмотности среди индейского населения был достаточно низок: 91,6 % считали себя грамотными (в целом по стране 96,2 %). Однако среди получивших среднее, неоконченное высшее и высшее образование индейцев было уже значительно меньше: они раньше своих сверстников покидали школу и навсегда прерывали учебу.

Качество медицинской помощи и общий уровень здоровья в индейских общинах также были существенно ниже, чем в целом по стране. Если продолжительность жизни чилийцев составляла 75,6 лет у женщин и 68,5 лет у мужчин, то у индейцев эти показатели были 66,9 и 60 лет, соответственно. В систему бесплатного (т.е. предполагающего самые общие виды медицинской помощи) здравоохранения было включено 80 % индейцев, в то время как у остального населения этот показатель 65,9 %, что объясняется стремлением чилийского среднего класса подключиться к частной системе медицинского страхования, охватывающее большее количество заболеваний. При низкой в целом по стране детской смертности

(в 2000 г. – 15 человек на 1000 родившихся живыми) в индейских общинах эти цифры колебались от 40 до 57 и создавали совершенно иную картину[A253].

Таким образом, ситуация, сложившаяся к началу президентства Р. Лагоса, свидетельствовала о том, что политическая риторика правительства должна отойти во второй план, уступив место планомерной социальной работе, связанной как с общим повышением уровня жизни, так и с преодолением глубинных причин бедности и маргинальности индейцев, особенно в наиболее отсталых сельских областях.

Серьезным вызовом власти стала внутренняя обстановка в индейских районах. На 2001-2002 гг. пришелся пик антиправительственных выступлений, когда аресты и даже гибель в ходе столкновений с полицией молодых активистов-радикалов в ряде общин мапуче стали предметом международного разбирательства, а ООН и Межамериканская комиссия по правам человека осудили чилийскую практику «насильственного преследования» общественно-индейского движения. Особой мишенью критики стал принятый в 1984 г. (при А. Пиночете) Закон № 18.314. Этот закон, известный в Чили как «антитеррористический», был направлен против незаконных антиправительственных выступлений с применением насилия, и под его действие подпадало большинство организованных «Советом всех земель» и другими радикальными группировками акций протеста. Требование реформировать закон стало одним из важнейших в политической риторике мапуче.

Правительство Рикардо Лагоса (2000 – 2006) с первых дней у власти оказался перед необходимостью подавлять криминальные формы протестных выступлений, продолжать диалог и одновременно предложить что-то новое и конструктивное.

Важнейшей мерой правительства стала разработка и принятие в 2001 г. многолетней «Программы комплексного развития индейских сообществ» (получившей известность как программа «Истоки» - Origines). Она была рассчитана на два этапа: 2001-2005 гг. и 2007-2011 гг. и предполагало постепенное включение семей из беднейших общин мапуче, аймара, и атакаменьос, проживающих в сельской местности в I, II, VIII, IX и X областях. Целью являлось постепенное преодоление социальной исключенности индейского населения, разработка путей успешной адаптации молодежи к требованиям и нормам современной жизни при сохранении основ индейской культуры и защиту прав коренного населения на землю, и природные ресурсы. Более конкретные задачи были обозначены следующим образом:

1) комплексное развитие и повышение качества жизни общин (строительство школ и больниц);

2) укрепление органов местного самоуправления, повышение заинтересованности жителей самих жителей общин в реализации программы;

3) эффективное экономическое развитие на основе проектов, разработанных совместно с ответственными министерствами и организациями, с учетом хозяйственных особенностей и традиций различных областей;

4) реализация программ межкультурного и двуязычного образования для молодежи;

5) укрепление здоровья и повышение качества системы здравоохранения (с учетом традиций индейской медицины и привычных способов лечения).

Реализация программы было возложено была возложена на Министерство планирования и кооперации (MIDEPLAN) при содействии Министерства здравоохранения, Министерства образования, Национального института развития сельского хозяйства (INDAP), Национальной корпорации лесного хозяйства (CONAF), а также индейской неправительственной организации CONADI. Предполагалось активное участие также местных властей и общественных организаций. Финансирование осуществлялось государством при поддержке Межамериканского банка развития.

Особенностью программы являлось то обстоятельство, что она принимала в расчет мультикультуральность самого индейского населения, наличие различных групп, имеющих собственные традиции, языки, области расселения, климатические условия, хозяйственные навыки. Отмечалось, что наряду с общим для всех земледелием и выращиванием скота в районе обитания аймара распространены мелкое ремесленное производство и торговля шерстью, в районе Атакамы – торговля ремесленными изделиями и участие в организации туристических маршрутов. Среди мапуче развиты лесное хозяйство (в том числе и работа по найму на крупных предприятиях), рыболовство, в некоторых районах и морское, ремесленное производство, участие в туристическом бизнесе (национальная еда, сувениры и т.д.). Все это предполагало диверсифицированный подход к каждой из общин, требовало разработки особых как экономических, так и образовательных проектов для жителей Атакамы, Араукании, столичного региона Био-Био.

Первый этап программы «Истоки» был реализован в годы президентства Р. Лагоса, второй – при М. Бачелет. В 2001-2005 гг. 22 тыс. семей из 645 общин стали участниками программы; ее действие распространялось главным образом на кечуа, атакаменьос и мапуче из районов Арика – Паринакота, Атофагаста, Тарапака, Био-Био, и Лос-Лагос[A254]. Важнейшим направлением правительственной деятельности

Р. Лагоса стало повышение доступности качественного образования: молодежи из индейских общин для получения среднего и высшего образования было выделено 28 тыс. стипендий (общий объем – 4 млрд. песо). Как отмечал Р. Лагос в одном из своих выступлений, возможность учиться получил фактически каждый, кто пожелает[A255]. 2,5 млрд. песо было выделено для поддержки индейских языков, развития программ двуязычного образования и межкультурной коммуникации. Статус исторических и культурных памятников был присвоен 520 индейским поселениям.

Таким образом, создание конституционной базы (главным образом закона №19.253 адресная социальная политика правительства Лагоса и начало реализации такой масштабной программы, как «Истоки», в отношении индейского населения создали серьезную основу для дальнейшей деятельности государства в этой области. В то же время 15-летний опыт работы демократических правительств выявил и трудноразрешимые острые проблемы: бедность и отсталость, трудность «включения» индейцев в процесс модернизации, а также нарастание радикально-протестных настроений, проявляющихся в неприятии всего, что связано с программами и предложениями политической элиты.

Мишель Бачелет (2006-2010), приступая к выполнению обязанностей президента, отмечала важность как позитивных результатов, достигнутых в решении «индейского вопроса», так и неудач, заставляющих задуматься над их причинами. Важнейшим из недостатков государственной политики она назвала стремление к кратковременным, быстрым результатам весто последовательной и осторожной работы. Коренное население, с точки зрения государственных социальных программ, нередко рассматривалось как «бедные крестьяне», а не как «индейцы на своей земле», что имело принципиальное значение. Интеграция индейцев в программы развития часто осуществлялось вопреки их желанию, без учета их традиций и обычаев, а также специфики каждой конкретной группы. Игнорировались реальные потребности жителей общин. Возвращение земель не всегда сопровождалось необходимой государственной поддержкой в их освоении. Мало внимания уделялось индейскому населению, проживающему в городах. Интересы индейцев местной и тем более на уровне центральной власти представлялись недостаточно, что

не могло не влиять на рост несанкционированных форм протеста.

Однако, помимо проблем в «реальной жизни», назрела потребность и в новом этапе конституционной работы.

В своей предвыборной программе М. Бачелет, подчеркивая важность уже достигнутых соглашений, обещала сосредоточиться на конституционном оформлении особого статуса индейских народов, создания специального подразделения по вопросам индейцев при Министерстве планирования и кооперации (MIDEPLAN), на дальнейшем и более успешном развитии диалога между правительством и представителями индейских организаций. Предполагалось также продолжать все начатые программы, касающиеся образования, здравоохранения, экономического развития соответствующих областей, поддерживать инициативы организаций гражданского общества, особенно те, которые содействуют более активному вовлечению самих жителей индейских общин не в протестное движение, а в процесс улучшения условий жизни.

Основные принципы новой политики в индейском вопросе были сформулированы в документе «Признание: Социальный пакт во имя мультикультурности» (Re-conocer: Pacto Social por la Multiculturidad[A256]). В нем отмечалось необходимость новые шаги в деле создания сообщества, которая признавало бы важность и ценность всех составляющих его культур. Главный акцент был сделан на разработке механизма, обеспечивающего политическое представительство индейских народов как в Конгрессе страны, так и на местном уровне, что означало бы реальное приближение к давно назревшей конституционной реформе, которая была призвана определить статус индейцев Чили.

Важнейшим достижением в этом направлении стала ратификация в марте 2008 г. (после 19-летнего обсуждения в Конгрессе) Конвенции 169 МОТ, объявившей коренные народы субъектами политики, которым должна быть предоставлена вся полнота юридических и экономических прав (включая право на землю, привычный образ жизни, традиционный тип хозяйства, сохранение своих традиций). Исключалась дискриминация по этническим, культурным, социальными другим признакам, что предполагало также и право на достойное образование, здравоохранение и занятость.

Выступая в Конгрессе 14 апреля 2009 г. по поводу принятия этой Конвенции, М. Бачелет отметила: «Некоторые считают, что проблема индейских народов – это только бедность, и наиболее адекватной мерой должно быть повышение адресности субсидий и льгот. Мы же, напротив, убеждены в том, что это вопрос права, это проблем коллективной идентичности, которая ищет самореализации в мультикультурном обществе[A257]».

Для развития этой реальной, а не декларативной, мультикультурности в 2006-2009 гг. президентом и правительством и правительством было сделано следующее:

- при Министерстве планирования (MIDEPLAN) создан министерский Совет по индейским вопросам, на который возложены функции координирования и взаимодействия различных ведомств, инициатив и программ;

- в новый Закон об образовании (одобрен верхней палатой Конгресса в марте 2009 г.) внесены специальные положения об этническом и культурном разнообразии страны, которое должно учитываться при составлении обучающих программ, особенно на стадии начального и среднего образования, когда происходит становление гражданского сознания[A258];

- по личной инициативе М. Бачелет, в рамках CONADI было организовано специальное подразделение по проблемам женщин – для активизации участия индейских женщин в общественно-политических организациях и более полного их представительства в органах власти;

- принят Закон о праве индейцев на хозяйственное освоение прибрежных морских вод (№20.249);

- в рамках программы «Национальный диалог с индейскими народами» (2006-2007) было проведено более 200 встреч на местном, региональном и общенациональном уровне с представителями индейских общественных организаций. Эти встречи были посвящены обсуждению политических, экономических и культурных вопросов, связанных с индейской проблематикой[A259];

- начат второй этап программы «Истоки», предполагающий охватить все районы расселения индейцев, от Арики-Паринакоты и Антофагасты на севере до Лос-Риос и Лос-Лагос на юге. В 2006-2008 гг. было подключено еще 1207 общин (34 443 семьи), бюджет программы на втором этапе составил 109 млн. долларов[A260];

- одобрена более широкая программа возвращения земель (за 2006-2007 гг. 2200 индейским семьям было возвращено более 23 тыс. га земли);

- на 24 % было увеличено количество стипендий для учащейся молодежи индейского происхождения (в 2006 г. число стипендий составило 36 160, в 2007 г. – 41 987, в 2008 г. – 43 895);

- продолжалось действие программы «Здоровье для индейских народов», бюджет которой увеличился в 2 раза за 2006-2008 годы. В ходе реализации программы был сделан значительный акцент на мультикультуральном подходе, использовании индейских традиций, диалоге и взаимопонимании с населением. Специальное обучение индейским языкам и традициям народной медицины прошли более 3600 специалистов-медиков.

Поимо указанных, развивались специальные проекты строительства социального жилья для индейцев, создавались детские сады с программой «полного дня пребывания» (за период 2007-2009 гг. около 100 новых детских садов). Эти сады включали обучающие программы по межкультурной коммуникации, предназначенные для более гармоничного вступления индейских детей в современное общество[A261].

Таким образом, правительство М. Бачелет сделало существенные шаги в плане дальнейшего развития диалога и взаимопонимания с коренными народами. Важнейшим политическим моментом стало начало обсуждения в Конгрессе вопрос о конституционном признании индейских территорий как неотъемлемой части чилийского государства, но с собственной обширной автономией (прежде всего это относилось к народу мапуче).

Однако, несмотря на многочисленные декларации и общий примирительный тон президента и правительства, СМИ индейцы не спешили выказывать свое удовлетворение. В июле-августе 2009 г. в Араукании произошли самовольные захваты земель и стычки с полицией, закончившиеся арестами нападавших и ранениями карабинеров[A262]. Эти события широко обсуждались в прессе и были квалифицированы как очередной виток противостояния власти и радикальных организаций мапуче.

Накануне президентских выборов 2009-2010 гг. предполагалось, что А. Уилкаман вновь выдвинет свою кандидатуру и спровоцирует новую волну выступлений и обострение протестной политической риторики. Однако этого не произошло, во многом по причине отсутствия у А. Уилкамана поддержки реальных шансов на значительную поддержку общества. Кроме того, требования индейского населения в той или иной степени были отражены в программах всех кандидатов на президентский пост, а главные соперники – Эдуардо Фрей и Себастьян Пиньера – в ходе предвыборной кампании и поездок по стране уделили этому вопросу особое внимание, обещая восстановить историческую справедливость в отношении коренных народов. Специфика подхода Пиньеры к индейскому вопросу состояла в том, что главный акцент он делал на важность экономического роста и социального развития, которые в итоге приведут к достижению большей солидарности и равенства в обществе, к подъему уровня жизни коренного населения.

Начало президентства С. Пиньеры вступившего в должность 11 марта 2010 г., было омрачено страшной трагедией – последствиями землетрясения 27 февраля 2010 г., что не могло не сказаться на социальных и экономических планах правительства. В ходе землетрясения и последовавшего за ним цунами была практически полностью уничтожена инфраструктура нескольких прибрежных районов, особенно пострадали города Консепсьон, Талька, Талькауано, Конститусьон, Сан-Антонио (основном VII и VIII регионы, в которых проживает также индейское население). Серьезный ущерб был причинен лесному, сельскому хозяйству, и рыболовству (на разрушенные районы приходилось 76 % всего сельскохозяйственного производства страны и 50 % добычи рыбы и морепродуктов). Первоначально потери оценивались в 30 млрд. долл., что было сопоставимо с 18 % национального ВВП.

Практически сразу после принятия срочных мер С. Пиньера заявил, что не станет только «президентом землетрясения» и не откажется от своей программы, главным стержнем которой была идея развития и процветания. В президентском послании от 21 мая 2010 г. президент обратился к обществу с новой стратегией: объединиться для восстановления страны, и сделать разрушенные районы еще более современными, развитыми, благополучными, достойными современной страны[A263]. Все остальные задачи, о которых говорилось в послании, подчинялись этой масштабной цели.

Позиция в отношении индейского населения, особенно заметная в связи с празднованием 200-летия независимости, но вполне определенно.

Отметив роль коренных народов в чилийской истории и становлении нации, в сохранении культурного разнообразия – «подлинного богатства Чили», президент подчеркнул проблемы, которые предстоит решать правительству, поскольку уникальные традиции и культура индейцев «достойны большего уважения», а социальные потребности «большего государственного и общественного внимания».

Для восстановления культурного диалога и преодоления разрыва в социальном развитии и преодоления разрыва в социальном развитии были предложены две конкретные программы:

1) «Новая историческая встреча с народом мапуче» (Plan de Reencuentro Historico) включала работу по конституционному признанию мапуче; реформу CONADI с целью повышения ее эффективности; новый подход к земельной политике на «исторических территориях» (с активным вовлечением жителей в специальные программы обучения и трудоустройства); противостояние насилию в любых его формах.

2) План «Араукания» (Plan Araucania) предполагал привлечение инвестиций в развитие экономики и инфраструктуры регионов Араукания, повышение уровня образования и здравоохранения индейского населения, совершенствование механизмов его интеграции в современное общество.

Стратегические задачи, определенные президентским посланием, соответствовали общему настрою нового правительства на повышение эффективности удачных проектов, начатых в предыдущие годы. Однако в ситуации, потребовавшей концентрации всех усилий для преодоления последствий природной катастрофы, правовые и мультикультурные аспекты отошли во второй план, что не замедлило сказаться на протестных отношениях правительства и протестного движения мапуче.

В середине июля 2010 г. 34 политических заключенных-мапуче, обвиненных в организации беспорядков и нападения на полицейских в различных районах Араукании, объявили голодовку. Участники акции требовали:

- отмены «антитеррористического» закона (1984), и освобождение всех заключенных-мапуче, несправедливо (в соответствии с этим чрезвычайно жестким законом) обвиненных в террористической деятельности;

- создание «демилитаризованных зон» в районах компактного проживания мапуче (т.е. фактически полной автономии без контроля со стороны государственной полиции);

- защиты исторических индейских территорий и лесов от промышленного использования;

- качественного улучшения жизни народа мапуче, реального равноправия, внимания к молодежи;

- личной встречи с президентом для обсуждения всех указанных проблем.

Событие вызвало международный резонанс, привлекло внимание правозащитных организаций и индейских общин других стран, например, канадских индейцев. В Лондоне организация бывших политзаключенных Чили провела демонстрацию протеста перед чилийским посольством. Родственники и сторонники голодавших (в основном матери и жены) в сентябре 2010 г. прошли маршем из Темуко (Араукания) до Сантьяго и расположились в штаб-квартире ЭКЛА, требуя передачи специальной петиции в ООН. Это требование было выполнено, однако в дальнейшем сотрудники ЭКЛА дистанцировались от конфликта, подчеркивая международный статус своей организации и невозможность вмешательства во внутренние дела Чили[A264].

Правительство долго воздерживалось от прямых переговоров с участниками акции, используя (хоть и безрезультативно) посредничество архиепископа г. Консепсьон Р. Эссати. Президент лично назвал голодавших радикалами, «которые не могут представлять весь народ мапуче». Кампания по спасению шахтеров, начавшаяся в августе 2010 г., также отвлекла внимание правительства, и общественного мнения. Однако в конце сентября на фоне празднования Дня независимости С. Пиньера пошел все же на переговоры с протестующими, отметив: «Страна, которую мы строим, создается с помощью диалога, единства и работы, а не насилием и голодовками[A265]». Он призвал мапуче участвовать не только в акциях протеста, имеющих «частный характер», но и в общем процессе создания более благополучной, развитой и справедливой страны. В Темуко был организован «круглый стол» с участием министров правительства, индейских организаций, Католической церкви, и в итоге в начале октября голодовка, продолжавшаяся более двух месяцев, была прекращена.

Президент пообещал реформировать пиночетовский «антитеррористический закон» в соответствии с новым этапом развития страны и отменить применение военных трибуналов по отношению к гражданским лицам. Однако в основном позиция правительства осталась неизменной: главный акцент был сделан на проектах социально-экономического и культурного развития, уже предложенных в президентском послании 21 мая – плане «Араукания» и «Новой исторической встречи».

В их реализацию в ближайшие четыре г

⇐ Предыдущая12345678Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: