 |
Индейские народы Венесуэлы
|
|
|
|
| Народность | Численность | Доля индейского населения, % * | Штаты проживания | Традиционные общины, % ** | Владеют испанским, не зная родного языка, % | Языковая группа |
| Акавайо | 0,041 | Боливар | 18,68 | Карибская | ||
| Анью | 11 205 | 2,119 | Сулия | 93,68 | Аравакская | |
| Аравак | 0,081 | Боливар | 71,38 | Аравакская | ||
| Арутани | 0,005 | Боливар | Независимая | |||
| Банива | 2 408 | 0,455 | Амазонас | 73,97 | Аравакская | |
| Баре | 2 816 | 0, 533 | Амазонас | 91,13 | Аравакская | |
| Бари | 2 200 | 0,416 | Сулия | 6,04 | Чибча | |
| Вайуу | 29 377 | 55,567 | Сулия, Миранда, Мерида, Трухильо, Лара, Фалькон и др. | 27,16 | Аравакская | |
| Гуахибо (Хиви) | 14 751 | 2,790 | Амазонас, Апуре, Боливар, Гуарико | 14,08 | Гуахибо | |
| Йекуана | 6 523 | 1,234 | Амазонас, Боливар | 2,35 | Карибская | |
| Йерал (Ньенгату) | 1 294 | 0,245 | Амазонас | 37,84 | Тупи-гуарани | |
| Каринья | 16 686 | 3,156 | Ансоатеги, Боливар, Монагас, Сукре | 69,06 | Карибская | |
| Кубео | 0,005 | Амазонас | 54,55 | Тукано | ||
| Куйва | 0,086 | Апуре, Гуарико | 3,76 | Гуахибо | ||
| Куманоготы | 0,105 | Ансоатеги, Миранда | 88,91 | Карибская | ||
| Куррипако | 0,932 | Амазонас | 23,23 | Аравакская | ||
| Мако | 0,214 | Амазонас | 0,58 | Салива | ||
| Мапойо | 0,069 | Амазонас, Боливар | 96,32 | Карибская | ||
| Хоти | 0,145 | Амазонас, Боливар | 0,16 | Независимая | ||
| Пемон | 27 157 | 5,137 | Боливар | 5,76 | Карибская | |
| Пиапоко | 1 939 | 0,367 | Амазонас, Боливар | 14,08 | Аравакская | |
| Пиароа | 14 494 | 2,741 | Амазонас, Боливар | 3,48 | Салива | |
| Пириту | 0,045 | Ансоатеги | 78,81 | Карибская | ||
| Пуинаве | 1 307 | 0,247 | Амазонас | 27,2 | Независимая | |
| Пумэ | 8 221 | 1,555 | Апуре | 10,35 | Независимая | |
| Салива | 0,050 | Амазонас | 84,81 | Салива | ||
| Санема | 3 035 | 0,574 | Амазонас, Боливар | 0,29 | Независимая | |
| Хапрерия | 0,041 | Сулия | 6,49 | Карибская | ||
| Чайма | 4 084 | 0,772 | Монагас, Сукре | 29,4 | 96,34 | Карибская |
| Эньепа | 4 205 | 0,795 | Амазонас, Боливар | 2,44 | Карибская | |
| Юкпа | 1,421 | Сулия | 4,29 | Карибская | ||
| Яварана | 0,055 | Амазонас, Апуре | 39,87 | Карибская | ||
| Яномами | 12 234 | 2,314 | Амазонас | 1,08 | Независимая | |
| Другие народности | 0,119 | -- | -- | -- | -- | |
| Народность не указана | 21 322 | 4,033 | -- | -- | -- | -- |
* и ** - собственные расчеты
|
|
|
Данные по: Instituto Nacional de Estadistica (INE). Censo de Poblacion y Vivienda 2001. Censo de Communidades Indigenas 2001. – http://www.ine.gov.ve; «Atlas sociolinguistico de pueblos indigenas en America Latina». – http://atlaspueblosindigenas.wordpress.com
Голод, эпидемии таких болезней, как малярия, туберкулез, холера, тропическая лихорадка ставили целые народы на грань исчезновения. Особенно серьезное положение сложилось в штатах Амазонас и Дельта-Амакуро[A271].
Индейские народы Венесуэлы, различные по своей культуре, в то же время имеют и многие схожие черты. Как правило, основное пропитание индейцам дает земледелие, и большинство по-прежнему сочетает его с охотой, рыбной ловлей и собирательством. Последнее обеспечивает им в том числе сырье, используемое в ремесленных промыслах и при строительстве жилья. В зависимости от окружающих условий какому-либо из вышеназванных занятий отдается предпочтение. Исключение составляют вайуу: их главным занятием с колониальных времен стало скотоводство. Индейцы практикуют подсечно-огневое земледелие, меняя делянки каждые несколько лет. Главной из возделываемых культур является юкка, хотя есть и исключения: хоти и яномами культивируют банан, вайуу и юкпа – маис, а варао – таро (Colocasia esculenta[A272]). Индейские народы значительно отличаются по уровню своего социального развития: наряду с оседлыми земледельческими общинами, поддерживающими торговые связи с соседями, есть охотники-собиратели, ведущие кочевой образ жизни. Различна и степень интеграции в доминирующее общество. Общины, как правило, невелики, и редко превышают сто человек. Прежде все их члены жили обычно в большом общинном доме, теперь же эта традиция сохраняется лишь у хоти и яномами, у народов пиароа и йекуана такие строения используются для проведения собраний[A273]. Все чаще индейцы предпочитают прежним хижинам сельские и городские дома: так, по данным переписи 2001 г., из 32 тыс. жилищ в общинах лишь
|
|
|
14 тыс. (43 %) принадлежат к традиционному типу.
Самый крупный из индейских народов – вайуу. Вместе с варао, пемон, каринья, гуахибо, пиароа, анью, юкпа и пумэ они составляют 85 % венесуэльских индейцев. Наибольшие группы коренного населения сосредоточена в штатах Сулия (62 %), Амазонас (11 %), Боливар (9,4 %) и Дельта-Амакуро (5,8 %).
В Амазонас и Дельта-Амакуро индейцы составляют, соответственно, 54,3 % и 26,6 % численности населения. Также к «индейским» штатам относятся Ансоатеги, Апуре, Монагас, Мерида, Трухильо и Сукре.
Индейцы штата Сулия представлены четырьмя народами: вайуу, анью, барии и юкпа. Вайуу населяют побережье озера Маракайбо и полуостров Гуахира, пограничный с Колумбией, на территории которой проживает значительная часть этой народности. Им удалось отстоять свою территорию и сохранить фактическую автономию. Однако близкое соседство с иной культурой, а также климатические изменения внесли серьезные перемены в образ жизни: вместо охоты и рыболовства главным их занятием стало скотоводство, в первую очередь разведение коз, которое и по сей день составляет основу жизни сельских общин. Хорошо развито ремесленные производства (ткачество, гончарное дело) важную роль играет торговля (в том числе контрабанда[A274]). Большинство вайуу мигрировали в города: в Маракайбо, где их проживает около 60 тыс., Баркисимето, Валенсию, Маракай. Многие работают по найму в сельском хозяйстве, на угольных шахтах, промышленных предприятиях, в строительстве, сфере услуг, в городах занимаются мелкой торговлей.
Вайуу сохранили традиционную социальную структуру, важную роль в которой отводится женщинам. Народ разделен на несколько родо-племенных групп, называемых кастами, родство считается по матрилинейному принципу. Главой расширенной семьи является дядя по материнской линии; допускается полигамия. Вайуу имеют собственные законы, насчитывающие сотни лет, и систему правосудия, которую олицетворяет своего рода верховный судья, разрешающий конфликты между племенами[A275]. Из всех индейских народностей они наиболее интегрированы в западное общество, не теряя в то же время своей идентичности. Хотя более 80 % живет за пределами традиционной среды, лишь треть из них не владеет родным языком, полностью перейдя на испанский. Представительница этой народности одно время возглавляла Министерство окружающей среды, из их рядов также вышли три депутата Национальной ассамблеи, в том числе одна из виднейших индейских лидеров Ноэли Покатерра.
|
|
|
Анью обитают на северо-западном побережье озера Маракайбо, включая ряд островов; часть их поселений – это свайные постройки над водой. Современные анью – потомки тех индейцев, чьи «плавучие города» дали название всей стране. Их надводное поселение в лагуне Синамайка – это одна из туристических достопримечательностей штата. Основным занятием является рыбная ловля; помимо собственного пропитания, она обеспечивает значительную часть потребностей местного рынка. Также анью занимаются изготовлением лодок и выращивают на продажу кокосовый орех. По культурным характеристикам эта народность близка к вайуу, однако ее представители в большинстве своем забыли родной язык, перейдя на испанский[A276].
Бари занимают покрытые лесом территории к юго-западу от озера Маракайбо в районе горного хребта Сьерра-де-Периха, на западной границе Венесуэлы и на северо-востоке Колумбии. К северу от них в венесуэльской части Сьерра-де-Периха в лесной зоне обитают юкпа. Различаясь лингвистически, обе народности сходны по образу жизни и долгое время ошибочно назывались одним именем: первые были известны как «воинственные мотилоны», вторые – как «мотилоны мирные». Их основное занятие – подсечно-огневое земледелие в сочетании с охотой, рыболовством и собирательством. Судьба этих народов несет много общего: в первые десятилетия ХХ в. под напором крестьян-скотоводов и горнодобывающих компаний индейцы потеряли большую часть остававшихся у них территорий. Так, к 1960-м годам территория бари составляла 12 % от имевшейся у них в 1900 г., а численность сократилась вчетверо, восстановившись лишь к недавнему времени. Юкпа были оттеснены в труднодоступные высокогорные районы. Оказавшись на грани выживания, они начали движение в обратном направлении, захватывая хозяйства, обосновавшиеся на их исконных землях. Ситуация особенно обострилась в последние годы, когда к притязаниям нефтедобывающих компаний и скотоводов добавились планы по добыче угля в этом регионе. Материальная культура юкпа претерпела серьезные изменения: на смену небольшим общинам пришли более крупные поселения; как и бари, они предпочитают теперь традиционным жилищам обычные дома сельского типа. Широкое распространение получило выращивание кофе, которое юкпа продают через созданный ими кооператив. Оба народа смогли сохранить свой язык, социальную и экономическую структуру, верования, а борьба за возвращение своих земель стала для них объединяющим фактором[A277].
|
|
|
Варао, вторая по численности народность после вайуу, расселены на территории нескольких штатов, но большинство обитает в Дельта-Амакуро. Основой социальной структуры является расширенная семья, а глава общины выполняет и религиозные функции. Жизнь варао тесно связана с водой, и пирога (куриана) ее особенный атрибут. Поселения на брегах рек состоят из традиционных свайных построек без стен, хотя их место постепенно занимают обычные сельские дома. Главным занятием варао было рыболовство, дополняемое охотой и собирательством, в особенности добычей плодов пальмы мариче, которая на протяжении веков являлась одним из важнейших продуктов питания. Однако необратимые изменения экосистемы, вызванные работами в дельте Ориноко (перекрытие одного из рукавов, активная нефтедобыча и др.) нарушили вековой уклад. По словам этнографа О. Бьорда, представителя Дирекции по делам индейцев Министерства образования, положение варао одно из самых тяжелых в стране: «Идет процесс разрушения и загрязнения окружающей среды… равновесие нарушено… Приток соленых морских вод привел к засолению почвы, что вынудило большое число варао покинуть обжитые места, поскольку они не могли больше сеять, и потому что исчезла рыба[A278]». Одни занялись рубкой леса и работой на деревообрабатывающих предприятиях, другие, мигрировав в города, нашли работу в сфере услуг, в качестве прислуги, но многие были вынуждены просить милостыню. Деградация окружающей среды и ухудшение условий жизни привели к тому, что ситуация со здоровьем у варао – одна из самых тяжелых в стране, особенно в том, что касается уровня детской и материнской смертности[A279].
|
|
|
На территории штатов Амазонас и Боливар, почти сплошь покрытых тропическими лесами, обитают представители более двух десятков индейских народностей. Наиболее значительные из них – пемон, каринья, пиароа, яномами и йекуана. Пемон, третий по численности народ Венесуэлы, населяют юго-восток штата Боливар. Они – исконные обитатели региона Гран-Сабана. Большинство живет в степных районах, и лишь небольшая группа – в лесах. Народность разделяется на три подгруппы, говорящие на разных диалектах: камаракото, тауперан, арекуна. Основу социальной организации составляет простая семья. Несколько соседних общин образуют племя, во главе которого стоит вождь, выполняющий роль судьи и представителя в переговорах с другими племенами и неиндейским населением. Жизнь индейцев, основным занятием которых было земледелие, претерпела серьезные изменения с проникновением на их территории горнодобывающих предприятий и строительством международной автотрассы между Венесуэлой и Бразилией, которая прошла через Гран-Сабану, принеся с собой, помимо всего прочего, рост числа туристов. В настоящее время многие индейцы заняты в туристической горнодобывающей отраслях. Среди пемон сильно влияние католических миссионеров[A280].
Каринья рассеяны по территории четырех штатов. Основу их социальной организации составляет расширенная семья; общины полностью автономны, а власть вождя основана на его личном авторитете, широте родственных связей и способности убеждения, поскольку его решения не носят принудительного характера и принимаются с всеобщего одобрения. Традиционное сочетание земледелия с собирательством и охотой постепенно уступает место новым видам деятельности, особенно в общинах, обитающих вблизи городов, скотоводческих хозяйств, нефтеносных промыслов. Каринья моногамны, но среди них допускается и полигамия. Молодые семьи все чаще селятся отдельно от родителей. Значительная часть каринья мигрировала в ближайшие города: Эль-Тигре, Кантауре, Сьюдад-Боливар. В целом процесс аккультурации зашел уже достаточно далеко[A281].
Пиароа расселены на обширной территории во влажном тропическом лесу в Венесуэле и Колумбии. Большинство общин живут вблизи городов и сел штата Амазонас и ведут оседлый образ жизни, создавая большие поселения (больше 100 чел.), состоящие из множества односемейных домов. Они имеют постоянный доступ к государственной системе образования и здравоохранения. Основным занятием является земледелие, также важную роль в экономической деятельности играет торговля. Однако если ранее пиароа обеспечивали обмен широким ассортиментом товаров с соседними народами, то теперь их торговые связи ориентированы главным образом на снабжение продовольствием городов. В то же время часть народности (около 10 %) по-прежнему практически изолирована от доминирующего общества, сохраняя традиционный образ жизни. Это рассредоточенные на большом расстоянии одна от другой небольшие мобильные группы (от 15 до 45 чел.), состоящие из близких родственников, которые размещаются во время стоянок в одной-двух общих хижинах (чуруатах)с характерной конусообразной кровлей. По словам одного из лидеров пиароа, они намеренно отказываются от контакта с креольским обществом[A282]. В настоящее время наиболее серьезная проблема пиароа это посягательство на их территории для использования в сельскохозяйственных или градостроительных целях.
Яномами населяют обширное пространство сельвы (ок. 83 тыс. кв. км2) на границе Венесуэлы и Бразилии. Это одно из наиболее изученных народностей венесуэльской Амазонии. Согласно последним данным, общая численность народа достигает 25 тыс. человек, из них в Венесуэле находятся от 12 до 14 тыс., разделенные на 250 общин[A283]. Дл яномами характерна строительство общего жилища: навесы из пальмового листа, расположенные кольцом вокруг центральной площади, под каждым из которых располагается отдельная семья. Семьи могут быть моногамными или полигамными (в этом случае каждая из жен имеет отдельное жилище навес). В зависимости от размеров общины в ней один или несколько лидеров[A284]. Большинство яномами обитают в труднодоступных местах, но с середины ХХ века контакты с западным миром приобрели постоянный характер. Начало было положено протестантскими миссионерами (евангелическая организация «Новые племена[A285]»), вслед за которыми появилась и католическая миссия, а также исследователи-антропологи. С середины 1960-х годов на земли яномами стали проникать золотоискатели-нелегалы в поисках золота и алмазов, приток которых особенно усилился в конце 1980-х (главным образом из Бразилии[A286]), сделав необходимым вмешательство венесуэльских силовых структур. Новый этап в развитии контактов с доминирующим обществом начался в 2006 г, когда после выдворения из страны миссии «Новые племена» освободившееся место заняли представители государственных, военных и гражданских ведомств. Постоянное присутствие на территории яномами нелегалов и военных, осуществление государственными органами политики, подрывающей их традиционный уклад (строительство жилья городского типа, раздача бесплатной еды), столкновения на религиозной почве, обусловленные влиянием христианских миссий, а также рост заболеваемости и смертности в условиях недостаточного доступа к медицинской помощи «стали причиной серьезных социокультурных изменений и формирования новых моделей поведения, особенно в общинах, обитающих в зонах наиболее легкодоступных[A287]». «Есть общины, которые живут рядом с миссиями…или постоянно соседствуют с военными или Национальной гвардией,…встречаются даже индейцы, завербовавшиеся в солдаты[A288]», отмечается быстрый рост миграции в города.
Йекуана селятся, как правило, по берегам рек. У них хорошо развиты ремесла, в особенности плетение корзин и изготовление пирог. Умелые навигаторы и торговцы, йекуана совершают дальние речные плавания. Их общины автономны и представляют собой расширенную семью, построенную по матрилинейному принципу. Из-за влияния миссионеров в настоящее время наблюдается и разделение индейцев по религиозному признаку: среди них встречаются как католики, так и последователи евангелической церкви[A289]. Представительница этой народности Нисия Мальдонадо – руководитель Министерства по делам индейских народов.
Остальные более малочисленные народности условно разделить на две группы по характеру их отношений с доминирующим обшеством. Значительная часть (банива, баре, варекена, куррипако, пиапоко, пуинаве, мапойо, йерал) переняла основные черты креольской культуры, зачастую практически забыв родной язык (как мапойо[A290]). Основным занятием, дающим для них пропитание, стала для них работа по найму или собственные промыслы: сбор и продажа растительного сырья (саррапии, волокна чикичике), изготовление на продажу ремесленных изделий (корзин, циновок, шляп). Поскольку большую часть продовольствия и других товаров индейцы вынуждены приобретать, многие из них попадают в кабалу к торговцам, отрабатывая за полученные в кредит продукты[A291]. Еще сохраняются черты традиционной социальной организации: так, у мапойо, власть касика, возглавляющего всю группу, влась передается по наследству; проводятся совместные праздники. Во второй группе – народы, обитающие в традиционной среде, которые находятся зачастую под угрозой вымирания (эньепа, санема, мако, хоти и др.). Занимаются они охотой и собирательством, в меньшей степени земледелием. В последние десятилетия захваты земель крестьянами и нелегалами-золотоискателями, интенсивная добыча ископаемых (бокситы, алмазы), различные строительные проекты, миссионерская деятельность подорвала их традиционный образ жизни и сузили среду обитания.
Народ пумэ оставляет почти половину индейского населения в штате Апуре. Небольшие общины пумэ автономны; каждую возглавляет старейшина, выполняющий социальные функции (прием гостей и др.), но не располагающей реальной властью. Поселения представляют собой несколько односемейных домов, общие большие жилища встречаются все реже. Общины, обитающие по берегам рек, ведут оседлый образ жизни и занимаются земледелием, а обитатели степных районов – охотники и собиратели, кочующие на большие расстояния. В последние годы в результате продолжающегося захвата земель многие вынуждены стать батраками[A292].
Обширная территория западной части льяносов Ориноко (юг, юго-восток, северо-запад Апуре) штатов Амазонас и Боливар – земли народа гуахибо, обитающего по обе стороны колумбийско-венесуэльской границы; большая группа гуахибо проживает также в столице Амазонас – г. Пуэрто-Аякучо. Варьирование источников пропитания, традиционная мобильность, развитый обмен между общинами и с соседними народами позволили им выжить в непростых условиях льяносов с их бедными землями и засухами. В сельских общинах охота и собирательство сочетаются с земледелием, в том числе производством сельскохозяйственной продукции на продажу. Гуахибо обеспечивают значительную часть продовольственного рынка Пуэрто-Аякучо и сувенирной продукции для туристической отрасли. Среди городских жителей встречаются как служащие, наемные рабочие, представители различных профессий, так и маргиналы[A293].
Таким образом, за последние десятилетия произошли серьезные изменения в жизни народов.
С одной стороны, продолжающееся вытеснение индейцев с их земель крестьянами-креолами, реализация строительных проектов и добыча полезных ископаемых, приток нелегалов-золотоискателей из Колумбии и Бразилии (действия которых лишают индейцев возможности свободного развития на исконной территории из-за загрязнения воды, истощения ресурсов, появления новых болезней или прямой угрозы жизни) стали причиной усилившегося оттока индейцев в городские центры в поисках новых источников существования. Среди причин этого процесса и нарушение сложившихся традиционных сетей обмена товарами между коренными народами, место которых заняли новые торговые центры – города. С другой стороны, в силу вышеназванных обстоятельств общины, обитающие в труднодоступных районах, в условиях фактической изоляции или редких контактов с доминирующим обществом, являются крайне уязвимыми. Исследователи отмечают, что ввиду бездействия соответствующих государственных органов по делам индейцев и отсутствия государственной политики по их защите, под угрозой не только сохранение культуры этих групп индейцев, но и само их существование[A294].
Судьба индейцев в городах зависит в первую очередь от двух факторов: владения испанским языком и наличия профессиональных навыков. Многие, не найдя работы, вынуждены заниматься попрошайничеством, проституцией[A295]. Другой проблемой для них является для них адаптация к иному образу жизни, иной культуре[A296]. Одним из способов преодоления возникающих трудностей может стать помощь соплеменников, поэтому большую часть населения так называемых «индейских кварталов» составляют, как правило, представители одной этнической группы[A297]. Следующий шаг – это создание гражданских ассоциаций, как в случае с вайуу в Маракайбо, где с середины 1980-х годов индейцы стали объединяться первоначально для решения таких насущных проблем, как снабжение водой, электричеством, благоустройство территории и др[A298]. Иной вариант поведения дает пример варао, профессионально занимающихся попрошайничеством. Как отмечает венесуэльский исследователь А. Гарсиа-Кастро, «в отличие от других этносов, варао приходят в города не для того, чтобы продавать свои ремесленные изделия, поскольку их традиционной культуре не свойственно занятие торговлей; их занятиями являются собирательство и рыбная ловля…Особая стратегия выживания варао в отношении нищенства заключается в том, что они отправляют попрошайничать женщин и детей, которые разбредаются по обширной территории…, а мужчины находятся в местах для сбора, следят за домашними пожитками, заботятся об оставшихся детях и готовят еду для всей группы… Индейцы
не только обеспечивают дешевую рабочую силу, вытесняющую [с рынка труда] местное население, но, когда речь заходит о попрошайничестве, тот факт, что нищий – индеец, может сильнее побудить прохожего подать милостыню именно ему и даже дать больше, чем обычно[A299]. В данном случае речь может идти и о формировании новой модели поведения значительной части этой индейской народности.
Еще одним аспектом жизни индейцев, претерпевшим серьезные изменения за последние десятилетия, является институт лидерства. Ранее лидерами становились умудренные опытом старейшины, как правило, являвшиеся одновременно и шаманами. Однако контакт с западным обществом и зависимость от него требуют от лидера новых качеств, и ими все чаще становятся люди молодые или среднего возраста, обладающие хорошим знанием испанского и принципов функционирования государственных институтов, они оттесняют традиционных лидеров-шаманов на второй план, отводя им роль советников[A300].
Организованное индейское движение в Венесуэле зародилось в начале 1970-х годов при поддержке экологических, правозащитных и миссионерских кругов[A301]. Первой региональной организацией стала основанная в 1973 г. Федерация индейцев штата Боливар (FIEB). В 1989 г. был создан Национальный индейский совет Венесуэлы (CONIVE), объединивший региональные организации. Это подготовило почву для того, чтобы, воспользовавшись сложившейся в конце 1990-х годов ситуацией в стране, начали активную борьбу за свои права на политическом поле.
До принятия Конституции 1999 г. в Венесуэле отсутствовал унифицированный свод законов, которые бы защищали права индейцев. Этот вопрос затрагивался лишь отдельными положениями законодательства об охране окружающей среды, образовании, и аграрной реформе. Правовой режим в отношении индейцев, действовавший в Венесуэле, был одним из самых отсталых на латиноамериканском континенте. Начало настоящего диалога между государством и индейцами можно отнести к концу 1990-х годов, когда Уго Чавес, тогда еще кандидат в президенты, провел переговоры с наиболее влиятельными лидерами индейских племен и включил в свою предвыборную программу положение о масштабных преобразованиях государственной политики в отношении коренного населения страны. При этом был выдвинут тезис о существовании «исторического долга» предыдущих правительств Венесуэлы по отношению к индейским общинам, которые «боливарианская революция призвана компенсировать».
Конституция 1999 г., одна из глав которой официально посвящена правам коренных народов, была разработана при участии депутатов-индейцев, пришедших на Конституционную ассамблею с единым списком требований о гарантиях политических, экономических, и социокультурных прав индейских народов, выработанным под руководством CONIVE после многочисленных встреч на местном, региональном и общенациональном уровне[A302]. Конституция провозгласила «многоэтнический и многокультурный характер» венесуэльского государства, признав существование индейских народов и общин и их прав на исконно занимаемые земли, на сохранение традиционных форм хозяйства и общественной организации. Индейские языки и культура были объявлены частью национального культурного достояния, и установлены обязательства государства по их защите, гарантировано представительство индейцев в выборных органах власти всех уровней, признан официальный статус индейских языков (для использования в индейской среде), право на осуществление индейцами в пределах их общин административно-судебных функций, согласно своим обычаям. Индейцам было гарантировано право на образование и здравоохранение, которые должны быть адаптированы к их нуждам, а также уравнены их права в области трудового законодательства. Государство обязалось провести разграничение индейских земель при непосредственном участии в этом процессе самих общин, установило принцип обязательных консультаций с индейцами при реализации каких-либо проектов (в частности, при использовании природных ресурсов) на занимаемых ими территориях и приняло на себя обязательство по защите окружающей среды на этих землях[A303].
Конституция закрепляла за индейцами три депутатских мандата в Национальной Ассамблее (НА); кандидаты избирались от трех регионов страны с индейским населением: западного (Мерида, Трухильо, Сулия), южного (Амазонас, Апуре) и восточного (Монагас, Дельта-Амакуро, Сукре и Ансоатеги). На выборах 2000 г. индейцы получили серьезные результаты: CONIVE провел трех депутатов в НА; Региональная организация индейских народов Амазонас (ORPIA), Региональная организация индейцев Сулии (ORPRIZ), организации пумэ в Апуре и каринья в Сукре и Ансоатеги добились избрания своих кандидатов в Законодательные собрания штатов; помимо того, в Амазонас, кандидат, которого поддерживало политическое крыло ORPIA, Объединенный многонациональный народ Амазонас (PUAMA), стал первым в Венесуэле индейцем-губернатором штата, а индейцы-алькальды возглавили три муниципия[A304].
Проблемами, требовавшими принятия неотложных мер, было улучшение материальных и санитарных условий жизни индейских общин, обеспечения им доступа к услугам здравоохранения и реформа системы образования, на которой давно настаивали индейцы[A305]. Наконец, важнейшими проблемами во взаимоотношениях государства и индейских народов были вопросы о земле и об охране окружающей среды. В избранном, согласно новому закону, парламенте комиссия по делам индейцев получил постоянный статус; был создан ряд руководящих органов дл координации государственной политики в отношении индейцев. Серьезным успехом депутатов-индейцев стала ратификация в 2001 г. Венесуэлой Соглашения №169 Международной организации труд об индейских народах и племенах в независимых странах от 7 июня 1989 г., основополагающего международно-правового акта в данной сфере, а также принятие в этом же году Закона о разграничении и гарантиях среды проживания и земель индейских народов[A306]. В 2005 г. после длительного обсуждения был принят охватывающей все стороны жизни индейцев Органический закон об индейских народностях и общинах. В 2006 г. вступил в действие государственный план по защите исчезающих языков. В последующие годы был принят еще ряд законов, дополняющих индейскую правовую базу: Закон об индейских языках (2008), Закон о культурном наследии индейских народов и общин (2009), Закон об индейских ремесленниках (2010), обсуждаются проекты законов об индейской юрисдикции и о выборах индейских представителей в органах власти[A307]. Последний предусматривает формирование отдельных избирательных списков для индейцев при выборах ими своих представителей в законодательные органы
(в настоящее время выборы индейских кандидатов осуществляются путем всеобщего голосования).
Попыткой комплексного решения социальных проблем индейцев стал учрежденный в 2004 г. «План Гуайкайпуро[A308]» (одна из социально-ориентированных «миссий» У. Чавеса), реализация которого при финансовой поддержке государственной нефтедобывающей компании PDVSA и ряда других финансовых и промышленных структур была поручена сначала Министерству природных ресурсов и окружающей среды, затем Министерству народного участия и социального развития и, наконец, созданному в 2006 г. Министерству по делам индейских народов (MINPI). Различные программы в рамках «Плана Гуайкайпуро» были направлены на улучшение условий жизни индейских общин (строительство необходимой инфраструктуры, систем водоснабжения, жилья, школ, больниц, снабжение продовольствием), содействие их экономическому развитию (поддержка сельского хозяйства, создание промысловых кооперативов, привлечение индейцев к работе в туристической отрасли) и сохранению культурных традиций и языка[A309].
В качестве неотложных мер проводилась раздача семян, бензина, медикаментов, орудий труда[A310]. Одним из путей борьбы с бедностью и продолжающимся вытеснением индейцев с их земель стало начатое в 2007 г. создание индейских «социалистических коммун» (comunas socialistas) – производственных кооперативов, получающих от государства помощь в виде кредитов, строительства жилья, финансирования социальной сферы; в 2009 г. их насчитывалось 57, а на 2010 г. было намечено создание еще 120.
В области образования усилия были направлены на расширение доступа индейцев в учебные заведения[A311] и на совершенствование системы двуязычного обучения. К разработке реформ государственные органы стали активно привлекать самих индейцев. Эта политика принесла определенные плоды: выросла посещаемость школ для индейцев в большинстве индейских штатов[A312]. В области же двуязычного обучения, как признают венесуэльские специалисты, не удалось добиться существенных сдвигов. Выход они видят в подготовке педагогических кадров из среды самих индейцев[A313].
В здравоохранении положительные изменения наметились после создания специального отдела Минздрава, который активизировал деятельность в индейской среде[A314]. Помимо оперативных медицинских рейдов и массовых вакцинаций, было намечено несколько путей работы: адаптация медицинских учреждений в регионах проживания индейцев к их потребностям, улучшение снабжения, комплектация кадрами существующих и создание новых амбулаторий, подготовка медиков для работы в индейских общинах (в том числе из рядов самих индейцев), усиление эпидемиологического контроля. Отдельным направлением стала работа по преодолению критических ситуаций, сложившихся у народностей яномами (План здоровья яномами[A315]) и варао (План Дельта[A316]). Достигнуты определенные успехи, но пока рано говорить о конкретных результатах. Еще одним путем улучшения состояния здоровья в индейских общинах стало создание шаманских центров здоровья, осуществляемое MINPI.
Важнейшим вопросом для индейцев был вопрос о земле. Большинство индейских общин в Венесуэле к концу ХХ в. не имели законодательного подтвержденных прав на свои земли, что ставило их в бесправное положение. Это приводило к вытеснению индейцев с исконных территорий, разрушению среды их обитания и, по сути, ставило под угрозу существованию целых народностей. Сопротивление было, как правило, безнадежно и нередко оканчивалось человеческими жертвами[A317]. Шанс решить законодательно вопрос появился с принятием Конституции в 1999 г., ст. 119 которой содержала положение об официальном признании необходимости сохранения индейцами своих земель для поддержания традиционного уклада и об осуществлении государством разграничения земель при непосредственном участии в этом процессе индейских народов. Результатом разграничения должно было стать предоставление индейцам коллективного права собственности на их земли. В 2001 г., как уже говорилось, был принят соответствующий закон и создана Национальная комиссия по этому вопросу.
Однако, несмотря на наличие законодательной базы и благоприятную политическую конъюнктуру, процесс разграничения развивается медленно и на условиях, отличных от тех, на которых настаивали индейцы. Речь идет об экономически стратегически значимых приграничных регионах, и здесь стремления индейцев вступают в противоречие с политикой правительства, которая направлена на усиление контроля над данными территориями и освоение их природных ресурсов. Одним из шагов в этом направлении стало выдворение из Венесуэлы в 2005 г. миссионеров упомянутой выше организации «Новые племена» (США) обосновавшихся в начале 50-х годов на юге страны[A318]. Их место заняли военные базы и гражданские специалисты, которые в соответствии с «Государственным стратегическим планом по защите, развитию и консолидации юга страны» должны обеспечивать безопасность на границе (контроль над незаконной экономической деятельностью и наркоторговлей) и содействовать развитию образования и здравоохранения в южных пограничных регионах[A319]. Неудивительно, что ситуация, при которой 2,3 %населения страны могут претендовать в целом на треть ее территории[A320], воспринимаются государством как потенциально опасная. Это одна из вероятных причин того, что выданные к настоящему моменту документы не дают индейцам права на коллективную собст<
|
|
|
